Мелкарт, финикийски градски бог на Тир и „Херакъл" на финикийците

Мелкарт е главното божество на финикийския майчин град Тир и заема ключова позиция в средиземноморската история на религията.

Корин Боне представя в своята монография Melqart (1988) най-обхватното изследване на този бог; тя показва, че Мелкарт е бил едновременно градско божество, покровител на царската власт, херой и хтонично възкресяващо се божество. В рамките на финикийската традиция той е централното мъжко главно божество на тирската традиция.

Неговият култ се разпространява чрез тирските колонии по цялото Средиземноморие. В Гадес (днешен Кадис, Испания) се намирал най-важният храм на Мелкарт – храм западно от самия Тир; в Картаген той също бил присъстващ. Мария Еухения Аубет документира подробно средиземноморското разпространение в The Phoenicians and the West (2001).

От религиозно-историческа гледна точка Мелкарт представлява типа на градско и царско божество, което се актуализира сезонно чрез годишно „пробуждане“ (egersis) през пролетта. Този празник на пробуждането е една от характерните религиозно-исторически особености на Мелкарт и го отличава от други градски божества. Връзката с гръцкия Херакъл възникнала поради функционалните сходства и интензивните гръцко-финикийски контакти от 8 век пр. Хр. насетне.

Забележителна особеност на Мелкарт е тясната му връзка с тирската царска династия: царят на Тир бил едновременно и върховен жрец на Мелкарт; годишният празник на пробуждането се извършвал лично от царя. Това единство между политическа и ритуална върховна власт е религиозно-исторически сравнимо с египетския фараон или римския pontifex maximus.

И хетската традиция познавала сходни градски и царски покровителствени божества; тясното сравнение със Сарума позволява структурно важни изводи за царската теология от късната бронзова епоха в източното Средиземноморие.

Името Мелкарт е съставено от mlk „цар“ и qrt „град“, буквално „цар на града“. Градът е Тир, и Мелкарт е „царят на Тир“ в божествен смисъл.

Тази етимология е безспорна и ясно документирана в надписите. В клинописните текстове се появява като Milqartu, в гръцките източници като Мелкарт или Мелкарт, а в елинистичните синкретизми — като Херакъл-Мелкарт.

Алтернативно тълкуване вижда в mlk не само „цар“ в светски смисъл, но и „жертва“ (мол-жертва), двойно значение на един и същ корен във финикийския. Това тълкуване обаче е по-слабо застъпено в изследователската литература.

От гръцка страна името му се появява като „Херакъл-Тириос“, „Херакъл“ или под теофорния елемент „Мелика̀ртос“. Идентификацията с Херакъл е литературно засвидетелствана от 5 век пр. Хр. (Херодот 2.44). Гръцкият митологичен образ на Херакъл носи черти на финикийския Мелкарт, най-вече в митовете за пътуването към „запада“ и убийството на Герион.

Теофорното лично име Хамилкар било широко разпространено в Картаген; неколцина видни картагенски пълководци го носели, сред тях Хамилкар Барка, бащата на Ханибал. Тази именна традиция потвърждава продължителното значение на Мелкарт в политическия живот на пуническата държава.

В финикийската иконография Мелкарт се изобразява най-често като брадат мъж с къса препаска, с вдигната бойна секира или боздуган, понякога с лък, често облечен с лъвска кожа. Тази иконография с лъвската кожа е исторически значима, защото преминава директно в гръцката традиция за Херакъл с лъвска кожа и боздуган.

На тирските монети от елинистичната епоха Мелкарт-Херакъл често се появява с боздуган и лъвска кожа; на картагенските стели от тофета той понякога стои редом с Баал-Хамон. Важна иконографска традиция е „Мелкарт на морския кон“, която документира връзката му с корабоплаването и морето.

Свещеното му животно е лъвът; в някои релефи е представен вървящ върху лъв или удушаващ лъв. Орелът също се появява като негов спътник в някои по-късни изображения. Афакид Боне (Bonnet) е документирала подробно иконографското разнообразие; тя показва, че Мелкарт развива леко различни изобразителни традиции във всеки средиземноморски контекст.

На известната „стела на Йехавмилк“, цар на Библос (5 век пр. Хр.), не се явява самият Мелкарт, но се среща образната формула на царско-божествената среща, характерна за финикийската традиция на царе-богове. Тази иконографска конвенция се среща от Тир през Библос до Картаген.

Финикийските митове за Мелкарт са запазени само откъслечно. Евсевий от Кесария цитира разказ от Филон от Библос (Praeparatio Evangelica 1.10), в който Мелкарт е представен като херой и възкресител. Според античните сведения Мелкарт се пробужда всяка година на празник на пробуждането (egersis) и по този начин се вписва в традицията на годишно умиращите и възкресяващите се божества на растителността и градовете.

Важен разказ свързва Мелкарт със самото основаване на Тир: той бил укрепил плаващите скали, на които бил построен Тир, чрез жертвоприношение на птица. Друг разказ го свързва с изобретяването на пурпурното боядисване, ключова икономическа дейност на финикийците: куче на Мелкарт случайно захапало пурпурна мида и така открило пурпурния багрилен разтвор.

В гръцкото възприемане като Херакъл-Мелкарт той наследява разказите от митологията на Херакъл, преди всичко епизода с Гериона, в който Херакъл краде добитък от триглавия гигант Герион в западното Средиземноморие (на мястото на по-късния Гадес). Тази връзка е религиозно-исторически показателна, защото Гадес действително е финикийско основаване и най-важното западно светилище на Мелкарт.

Важна псевдоепиграфия е „Санхуниатон“, уж финикийски жрец, чието произведение се твърди, че е запазено чрез Филон от Библос. Критичното издание на Албърт Баумгартен показва, че материалът е в голяма степен късна елинистична измислица, но все пак съдържа истински остатъци от финикийската митологична традиция, преди всичко относно Мелкарт и генеалогията на боговете.

Главният култ на Мелкарт бил в Тир, в най-стария и най-великолепния храм на града. Херодот описва подробно този храм (2.44) и споменава две колони, една от злато, една от смарагд, които светели през нощта, вероятно прочутата „сивaн“-поява на фосфоресциращи минерали.

Хирам I от Тир (10 век пр. Хр.) е тясно свързан с храма на Мелкарт; според Йосиф Флавий той го изградил от злато и бронз.

Годишният празник на пробуждането бил връхната точка на култа; „пробудител“ (mqm-ʾlm, „онзи, който изправя бога“) извършвал ритуала. Царят на Тир бил централната фигура в ритуала. Подобни празници на пробуждането са засвидетелствани в Картаген и в Гадес; те свързват Мелкарт исторически с Тамуз/Думузи и с Адонис.

В Картаген Мелкарт също бил присъстващ; годишният данък към храма на Мелкарт в Тир се поддържал дори през късната Република от Картаген, признак за тясната връзка с метрополията.

В Гадес храмът на Мелкарт се намирал на малък остров; Полибий, Страбон и Силий Италик го описват. Даже след римското завоевание светилището на Гадес-Мелкарт продължило да функционира като светилище на Херкулес и било посещавано от Ханибал, Цезар и Адриан.

Археологическото изследване на храма на Мелкарт в Тир е затруднено от съвременната застройка; в Гадес обаче останките на светилището на днешния остров Санкти-Педро са по-достъпни. Продължаващите подводни разкопки под ръководството на Антонио Саес Ромеро дадоха важни нови находки през последните години.

Мелкарт е бил покровител на царската династия, на града и на корабоплаването. На царски печати от Тир той се явява като закрилник; в финикийските лични имена неговото теонимно име е чест елемент (Хамилкар = „слуга на Мелкарт“, Бомилкар = „чрез ръката на Мелкарт“). Честотата на теофорни имена с елемент Мелкарт е показателна за интензивна лична religиозност.

Апотропеично са носени скарабеи с образа на Мелкарт и малки бронзови фигурки или са поставяни в домакинството. Прочутата „Стела на Мелкарт“ от Бредж (Бредя) в Северна Сирия, посветителен надпис на арамейския цар Бар-Хадад на Мелкарт, е едно от най-важните епиграфски свидетелства за култа към Мелкарт извън Тир.

В религиозността на моряците Мелкарт бил висшата закрилническа инстанция; финикийски капитани и колонисти му принасяли дарове при отплаване и при пристигане. Тази пътна религиозност е важна религиозно-историческа характеристика на финикийската мобилност. iWell Guard посочва Мелкарт като историческа фигура, без съвременни обещания за изцеление.

В картагенските храмове от 5-и и 4-и век пр. Хр. Мелкарт се явява като втори или трети бог след Баал-Хамон и Танит. Триадата на боговете на финикийския метрополис (Баал-Шамем, Астарта, Мелкарт) е преобразувана в Картаген в нова конфигурация, без Мелкарт да бъде напълно изместен.

Историко-религиозно най-важната паралел е гръцката идентификация с Херакъл. Валтер Буркерт показва в Die orientalisierende Epoche (1984) и в няколко по-късни изследвания, че гръцкият образ на Херакъл е силно повлиян от финикийския Мелкарт, особено в епизода с Герион и в ‘Стълбовете на Херакъл’ (Гибралтарския проток), които първоначално са били ‘Стълбовете на Мелкарт’.

С месопотамския Гилгамеш Мелкарт споделя мотива за смъртно-безсмъртния герой с царска функция. В Картаген от неговата традиция не се развива самостоятелно главно божество, защото картагенската религия изгражда собствен връх на пантеона с Баал-Хамон и Танит; въпреки това Мелкарт остава винаги присъстващ.

Историческо погледнато, Мелкарт е прототипният финикийски градски и царски бог. Заедно със Саруму от хетската традиция той споделя функцията на личен покровител на царя; с месопотамския Мардук — функцията на възкресяван градски бог след сезонно поражение. В елинистическия синкретизъм той се превръща в прототипно ‘преводно божество‘ между финикийската и гръцката религия.

В западното Средиземноморие Мелкарт е присъстват под гръцкото име Херакъл в безброй надписи и монети; преходите между ‘Мелкарт’ и ‘Херакъл’ в елинистическата употреба често са плавни. В Картаген това двойно назоваване е използвано политически, за да се отворят гръцките съюзници към финикийската религия.

Изследването на Мелкарт днес е на високо ниво. Монографията на Корин Боне Melqart (1988) и по-късните й изследвания са стандартна референция; Мария Еухения Аубет, Сабатино Мoскати и Елен Садер са направили важни приноси в археологическата област. Надписите са достъпни в изданията на Чарлс Крамалков и Волфганг Рьолиг.

В популярната рецепция Мелкарт е познат преди всичко чрез своята идентификация с Херакъл и чрез легендите за Тартесос (свързани със съкровището от Ел Карамболо, ‘Златната ябълка на Хесперидите’). В съвременния Ливан Тир от 1990-те години насам, с възстановяването на своите археологически обекти, реабилитира Мелкарт като културен символ.

Научно погледнато, Мелкарт днес е централен обект на изследване за финикийската религия, за теологията на градските богове и за средиземноморската религиозна динамика. Настоящите изследователски акценти са върху разграничаването на локалните хипостази на Мелкарт, върху иконографското предаване в гръцката традиция на Херакъл и върху археологическото изследване на светилището в Гадес. iWell Guard регистрира Мелкарт като историческо божество от пантеона.

Също и елинистическите монети на Тир и Картаген показват образи на Мелкарт, често с боздуган, лък или носа на кораб. Тази монетна иконография е важен източник за иконографската история на Мелкарт.

Актуални изследвания на Джоузефин Куин и Брайън Доук отново са изследвали ролята на Мелкарт в конструирането на пуническата идентичност и в римско-финикийската контактна зона.

Следният подбор обхваща най-важните стандартни съчинения за изследването на Мелкарт. Той обединява монографии, издания на надписи и религиозно-исторически синтези. Melqart на Корин Боне е първият изходен пункт; Буркерт разглежда гръцката линия; Аубет — средиземноморското разпространение; Крамалков — езиково-историческия материал. Най-новата монография на Елен Садер предлага археологическия синтез.