Melqart, Türosz föníciai városistene és a föníciaiak „Héraklésze"

Melqart Türosz föníciai anyaváros főistene, és ezzel a mediterrán vallástörténet egyik kulcspozícióját foglalja el.

Corinne Bonnet Melqart (1988) című monográfiájában a legátfogóbb tanulmányt nyújtja erről az istenről; megmutatja, hogy Melqart egyszerre volt városisten, királyi védőisten, hérosz és chthonikus-feltámadó isten. A föníciai hagyományon belül ő a türoszi tradíció központi férfi főistene.

Kultusza a türoszi gyarmatokkal együtt az egész Mediterráneumban elterjedt. Gadesben (ma Cádiz, Spanyolország) volt Melqart legfontosabb temploma Türosztól nyugatra; Karthágóban szintén jelen volt. Maria Eugenia Aubet The Phoenicians and the West (2001) című munkájában részletesen dokumentálta mediterrán elterjedését.

Vallástörténetileg Melqart a város- és királyisten típusát képviseli, amelyet évi „felébresztéssel” (egersis) tavaszonként aktualizálnak. Ez az ébresztési ünnep Melqart egyik jellegzetes vallástörténeti sajátossága, amely megkülönbözteti más városistenektől. A görög Héraklésszel való kapcsolat funkcionális hasonlóságok és intenzív görög-föníciai érintkezések nyomán alakult ki, a Kr. e. 8. századtól kezdve.

Melqart egyik figyelemre méltó sajátossága a türoszi királyi házzal való szoros összefonódás: Türosz királya egyszersmind Melqart főpapja volt; az éves ébresztési ünnepet a király személyesen végezte. A politikai és rituális csúcs ezen azonossága vallástörténetileg összehasonlítható az egyiptomi fáraóval vagy a római pontifex maximusszal.

A hettita hagyomány is ismert hasonló város- és királyi védőisteneket; a Sarrumával való szoros összehasonlítás struktúraelemzési szempontból fontos betekintést nyújt a keleti mediterrán világ késő bronzkori királyteológiájába.

A Melqart név a mlk „király” és a qrt „város” szavak összetételéből áll, tehát szó szerint „a város királya”. A város Türosz, és Melqart isteni értelemben „Türosz királya”.

Ez az etimológia vitathatatlan, és a feliratokon egyértelműen dokumentált. Ékírásos szövegekben Milqartu alakban jelenik meg, görög forrásokban Melqart vagy Melkart formában, a hellenisztikus szinkretizmusban Héraklész-Melqartként.

Egy alternatív értelmezés szerint a mlk nem csupán „király” világi értelemben, hanem „áldozat” is (Molk-áldozat), azaz ugyanannak a gyöknek kettős jelentése van a föníciában. Ezt az értelmezést a kutatásban kevésbé képviselik.

Görög oldalon neve „Héraklész-Tyriosz”, „Héraklész” formában, vagy a „Melikartosz” theophorikus névösszetevőként jelenik meg. A Héraklésszel való azonosítás Kr. e. 5. századtól irodalmilag adatolt (Hérodotosz 2.44). A görög Héraklész-alak Melqart vonásait viseli, különösen a „nyugat felé” tett utazás és Gerüón megölésének mítoszaiban.

A Hamilkár theophorikus személynév Karthágóban széles körben elterjedt volt; több jelentős karthágói hadvezér viselte, köztük Hamilkár Barkász, Hannibál apja. Ez a névhagyomány tanúsítja Melqart tartós jelentőségét a pun állam politikai életében.

Melqart a föníciai ikonográfiában általában szakállas férfiként jelenik meg, rövid ágyékkötőben, emelt csatabárddal vagy buzogánnyal, néha íjjal, gyakran oroszlánbőrbe öltözve. Ez az oroszlánbőr-ikonográfia történetileg azért jelentős, mert közvetlenül átment a görög Héraklész-hagyományba, amelynek szintén oroszlánbőr és buzogány a kellékei.

A hellenisztikus kori türoszi érméken Melqart-Héraklész gyakran buzogánnyal és oroszlánbőrrel jelenik meg; a karthágói tophet-sztéléken olykor Baal-Hammon mellett áll. Fontos ikonográfiai hagyomány a „tengeri lovon ülő Melqart”, amely a hajózással és a tengerrel való kapcsolatát dokumentálja.

Szent állata az oroszlán; egyes domborműveken oroszlánon lépkedve vagy oroszlánt fojtva ábrázolják. Néhány kései ábrázolásán a sas is kísérőállataként jelenik meg. Bonnet részletesen dokumentálta az ikonográfiai sokféleséget; megmutatja, hogy Melqart minden mediterrán kontextusban kissé eltérő képi hagyományokat fejlesztett ki.

A neves „Yeḥawmilk-sztélén„, Büblosz királyának alkotásán (Kr. e. 5. század) ugyan maga Melqart nem jelenik meg, de a királyi-isteni találkozás képi formulája igen, amely meghatározó a föníciai királyisten-hagyomány számára. Ez az ikonográfiai konvenció Türosztól Büblöszon át Karthágóig terjed.

A föníciai Melqart-mítoszok csak töredékesen maradtak fenn. Kaiszareiai Euszébiosz idéz egy elbeszélést a büblöszi Philóntól (Praeparatio Evangelica 1.10), amelyben Melqart héroszként és feltámasztóként jelenik meg. Az antik tudósítások szerint Melqart egy éves ébresztési ünnepen (egersis) ébred fel, és ezzel az évente meghaló és feltámadó vegetáció- és városistenek hagyományába illeszkedik.

Egy fontos elbeszélés Melqartot Türosz alapításával kapcsolja össze: állítólag egy madáráldozat révén rögzítette a lebegő sziklákat, amelyeken Türosz épült. Egy másik elbeszélés a bíborfestészet feltalálásával hozza összefüggésbe, amely a föníciaiak egyik kulcsfontosságú gazdasági tevékenysége volt: Melqart egyik kutyája véletlenül szétharapta a bíborcsigát, és így fedezte fel a bíbor festékanyagot.

A görög befogadásban Héraklész-Melqartként a Héraklész-mitológia elbeszéléseit örökli, mindenekelőtt a Gerüón-epizódot, amelyben Héraklész a nyugati Mediterráneumban (a későbbi Gades helyén) marhákat rabol el a háromfejű óriástól. Ez az összefüggés vallástörténetileg tanulságos, mivel Gades valóban föníciai alapítás és Melqart legfontosabb nyugati szentélye volt.

Fontos pszeudepigráf hagyomány „Szankhuniathón” (Sanchuniathon), állítólagos föníciai pap, akinek munkáját a büblöszi Philón közvetítette volna. Albert Baumgarten kritikai kiadása megmutatja, hogy az anyag nagyrészt késő hellenisztikus kitaláció, de valódi föníciai mítoszhagyomány maradványait is tartalmazza, különösen Melqart és az istennemzedékek genealógiájára vonatkozóan.

Melqart fő kultuszhelye Türosz volt, a város legrégibb és legpompásabb templomával. Hérodotosz részletesen leírja ezt a templomot (2.44), és megemlít két oszlopot, egyiket aranyból, másikat smaragdból, amelyek éjjel fénylettek; valószínűleg a foszforeszkáló ásványok ismert „sîwân”-jelenségéről van szó.

I. Hiram türoszi király (Kr. e. 10. század) szorosan kapcsolódik a Melqart-templomhoz; Josephus szerint aranyból és bronzból emelte azt.

Az éves ébresztési ünnep volt a kultusz csúcspontja; egy „ébresztő” (mqm-ʾlm, „aki felemeli az istent”) végezte a rítust. Türosz királya volt a központi rituális személy. Hasonló ébresztési ünnepek Karthágóban és Gadesben is adatoltak; ezek Melqartot történetileg Tammuzzal/Dumuzival és Adónisszal kapcsolják össze.

Karthágóban Melqart szintén jelen volt; a türoszi Melqart-templomnak fizetett éves adót Karthágó még a késő köztársaság korában is fenntartotta, ami az anyaváros szoros metropoliszi kötelékének bizonyítéka.

Gadesben Melqart temploma egy kis szigeten állt; Polübiosz, Strabón és Silius Italicus írták le. Még a római hódítás után is Gades-Melqart mint Hercules-szentély aktív maradt, és Hannibál, Caesar, valamint Hadrianus is felkereste.

A türoszi Melqart-templom régészeti feltárását a modern beépítettség nehezíti; Gadesben ezzel szemben a mai Sancti-Petri-szigeten a szentély maradványai jobban hozzáférhetők. Antonio Sáez Romero irányításával folyó víz alatti ásatások az utóbbi években fontos új leleteket hoztak felszínre.

Melqart a királyi ház, a város és a hajózás védőistene volt. Türoszi királyi pecséteken védőúrként jelenik meg; föníciai személynevekben theophora elemeként gyakori (Hamilkár = „Melqart szolgája”, Bomilkár = „Melqart keze által”). A Melqart-elemmel alkotott theophorikus nevek gyakorisága az intenzív magánáhítat bizonyítéka.

Apotropaikus célból Melqart-skarabaeusokat és kis bronzfigurákat hordtak vagy helyeztek el a háztartásban. Az észak-szíriai Bredschből (Bredja) származó „Melqart-sztélé„, Bar-Hadad arámi király feliratos fogadalmi ajándéka Melqartnak, a Melqart-kultusz egyik legfontosabb epigráfiai tanúbizonysága Türoszon kívül.

A hajózási vallásosságban Melqart volt a legfőbb védőinstancia; föníciai kapitányok és gyarmatosítók fogadalmi ajándékokat helyeztek el számára induláskor és megérkezéskor. Ez az úti ájtatosság a föníciai mobilitás fontos vallástörténeti jellemzője. Az iWell Guard Melqartot történeti alakként tartja számon, gyógyhatásra vonatkozó ígéretek nélkül.

A Kr. e. 5-4. századi karthágói templomokban Melqart Baal-Hammon és Tanit után második vagy harmadik istenként jelenik meg. A föníciai anyaváros isteneinek triásza (Baal-Samém, Asztarté, Melqart) Karthágóban új konfigurációvá alakult át, anélkül hogy Melqartot teljesen háttérbe szorította volna.

A vallástörténetileg legfontosabb párhuzam a görög Héraklész-azonosítás. Walter Burkert Die orientalisierende Epoche (1984) című munkájában és több későbbi tanulmányában kimutatta, hogy a görög Héraklész-alak erősen hatott a föníciai Melqart révén, különösen a Gerüón-epizódban és a „Héraklész oszlopaiban” (a Gibraltári-szoros), amelyek eredetileg „Melqart oszlopai” voltak.

A mezopotámiai Gilgamesszel Melqart a halandó-halhatatlan, királyi funkciójú hérosz motívumát osztja. Karthágóban tradíciójából nem fejlődik önálló főistenség, mivel a karthágói vallás Baal-Hammonnal és Tanittal saját isteni csúcsot alakított ki; Melqart azonban mindvégig jelen maradt.

Történetileg Melqart a prototipikus föníciai város- és királyisten. A Sarrumával a hettita hagyományból a személyes királyi védőisten funkcióját osztja; a mezopotámiai Mardukkal a szezonális vereség utáni felébresztett városisten funkcióját. A hellenisztikus szinkretizmusban a föníciai és a görög vallás közötti prototipikus „fordítóistenné” válik.

A nyugati Mediterráneumban Melqart a görög Héraklész neve alatt számos feliratban és érmén megjelenik; a „Melqart” és a „Héraklész” között a hellenisztikus szóhasználatban a határok sokszor folyékonyak. Karthágóban ezt a kettős megnevezést politikailag is felhasználták, hogy a görög szövetségeseket a föníciai vallás iránt fogékonyabbá tegyék.

A Melqart-kutatás ma magas szinten áll. Corinne Bonnet Melqart (1988) monográfiája és későbbi tanulmányai az alapvető referencia; Maria Eugenia Aubet, Sabatino Moscati és Hélène Sader fontos hozzájárulásokat tett a régészeti oldalhoz. A feliratok Charles Krahmalkov és Wolfgang Röllig kiadásaiban érhetők el.

A népszerű recepcióban Melqart főként Héraklész-azonosítása és a Tartésszoszhoz kapcsolódó mondák (a Karambolo-kinccsel, a „Heszperidák aranyalmájával” összefüggésben) révén ismert. A modern Libanonban Türosz az 1990-es évek óta régészeti lelőhelyeinek újjáépítésével Melqartot kulturális szimbólumként rehabilitálta.

Tudományosan Melqart ma a föníciai vallás, a városisteni teológia és a mediterrán vallásdynamika egyik központi vizsgálati tárgyának számít. A jelenlegi kutatás fókuszai a helyi Melqart-hiposztatások differenciálásán, a görög Héraklész-hagyományba való ikonográfiai átmeneten és a gadesi szentély régészeti feltárásán vannak. Az iWell Guard Melqartot a történeti panteon tagjaként tartja számon.

A türoszi és karthágói hellenisztikus érmék is Melqart-képeket mutatnak, gyakran buzogánnyal, íjjal vagy hajóorral. Ez az éremábrázolási művészet Melqart ikonográfiai történetének fontos forrása.

Josephine Quinn és Brian Doak legújabb tanulmányai Melqart szerepét a pun identitáskonstrukcióban és a római-föníciai érintkezési zónában vizsgálták újra.

Az alábbi válogatás a Melqart-kutatás legfontosabb alapműveit tartalmazza. Monográfiákat, felirat-kiadásokat és vallástörténeti szintéziseket fog össze. Corinne Bonnet Melqart kötete az első belépési pont; Burkert a görög vonalat tárgyalja; Aubet a mediterrán elterjedést; Krahmalkov a nyelvtörténeti anyagot. Hélène Sader legújabb monográfiája a régészeti szintézist nyújtja.