Melqart, dieu de la cité phénicienne de Tyr et « Héraclès » des Phéniciens

Melqart est le dieu principal de la métropole phénicienne de Tyr et occupe ainsi une position clé dans l’histoire religieuse méditerranéenne.

Corinne Bonnet a présenté l’étude la plus complète consacrée à ce dieu dans sa monographie Melqart (1988) ; elle montre que Melqart était à la fois dieu de la cité, dieu protecteur de la royauté, héros et dieu chthonien revenant à la vie. Au sein de la tradition phénicienne, il est le dieu masculin central de la tradition tyrienne.

Son culte se répandit sur toute la Méditerranée avec les colonies tyriennes. À Gadès (aujourd’hui Cadix, Espagne) se trouvait le temple de Melqart le plus important à l’ouest de Tyr même ; il était également présent à Carthage. Maria Eugenia Aubet a documenté en détail cette diffusion méditerranéenne dans The Phoenicians and the West (2001).

Du point de vue de l’histoire des religions, Melqart représente le type du dieu de la cité et de la royauté, qui est actualisé de manière saisonnière par un « réveil » annuel (egersis) au printemps. Cette fête du réveil est l’un des traits caractéristiques de Melqart dans l’histoire des religions et le distingue des autres divinités tutélaires des cités. Le rapprochement avec l’Héraclès grec est né de similitudes fonctionnelles et de contacts intenses entre Grecs et Phéniciens depuis le VIIIe siècle avant notre ère.

Une particularité remarquable de Melqart est son lien étroit avec la maison royale de Tyr : le roi de Tyr était en même temps grand prêtre de Melqart ; la cérémonie annuelle du réveil était accomplie personnellement par le roi. Cette identité entre sommet politique et sommet rituel est comparable, du point de vue de l’histoire des religions, au pharaon égyptien ou au pontifex maximus romain.

La tradition hittite connaissait également des dieux protecteurs comparables de la cité et de la royauté ; la comparaison étroite avec Sarruma permet des aperçus structuraux importants sur la théologie royale de la Méditerranée orientale à l’Âge du Bronze récent.

Le nom Melqart est composé de mlk « roi » et de qrt « cité », soit littéralement « roi de la cité ». La cité est Tyr, et Melqart est « le roi de Tyr » au sens divin.

Cette étymologie est incontestée et clairement documentée par les inscriptions. Dans les textes cunéiformes, il apparaît sous la forme Milqartu ; dans les sources grecques, sous les formes Melqart ou Melkart ; dans les syncrétismes hellénistiques, sous le nom d’Héraclès-Melqart.

Une interprétation alternative voit dans mlk non seulement « roi » au sens profane, mais aussi « offrande » (offrande molk), une double signification de la même racine en phénicien. Cette interprétation est cependant moins représentée dans la recherche.

Du côté grec, son nom apparaît sous la forme « Héraclès-Tyrien », « Héraclès » ou sous l’élément théophore « Mélikartos ». L’identification avec Héraclès est attestée littérairement depuis le Ve siècle avant notre ère (Hérodote 2.44). La figure mythologique grecque d’Héraclès porte des traits du phénicien Melqart, notamment dans les mythes sur le voyage vers l’« Occident » et la mise à mort de Géryon.

Le nom théophore Hamilcar était très répandu à Carthage ; plusieurs généraux carthaginois importants le portaient, dont Hamilcar Barca, le père d’Hannibal. Cette tradition onomastique témoigne de l’importance durable de Melqart dans la vie politique de l’État punique.

Melqart apparaît dans l’iconographie phénicienne le plus souvent comme un homme barbu vêtu d’un court pagne, brandissant une hache de guerre ou une massue, parfois armé d’un arc, souvent revêtu d’une peau de lion. Cette iconographie de la peau de lion est historiquement significative, car elle passa directement dans la tradition grecque d’Héraclès avec peau de lion et massue.

Sur les monnaies de Tyr à l’époque hellénistique, Melqart-Héraclès apparaît fréquemment avec massue et peau de lion ; sur les stèles carthaginoises du tophet, il se tient parfois aux côtés de Baal-Hammon. Une importante tradition iconographique est celle de « Melqart sur l’hippocampe », qui documente son lien avec la navigation et la mer.

Son animal sacré est le lion ; il est représenté sur certains reliefs marchant sur un lion ou étranglant un lion. L’aigle apparaît également comme son animal compagnon dans certaines représentations tardives. Bonnet a documenté en détail la diversité iconographique ; elle montre que Melqart développa des traditions figuratives légèrement différentes dans chaque contexte méditerranéen.

Sur la célèbre « stèle de Yeḥawmilk », roi de Byblos (Ve siècle avant notre ère), Melqart lui-même n’apparaît pas, mais la formule iconographique de la rencontre royale-divine, caractéristique de la tradition phénicienne du dieu-roi, y est présente. Cette convention iconographique s’étend de Tyr à Byblos jusqu’à Carthage.

Les mythes phéniciens sur Melqart ne nous sont parvenus que de manière fragmentaire. Eusèbe de Césarée cite un récit tiré de Philon de Byblos (Praeparatio Evangelica 1.10), dans lequel Melqart est présenté comme un héros et un dispensateur de vie. Selon des témoignages antiques, Melqart s’éveille chaque année lors d’une fête du réveil (egersis) et s’inscrit ainsi dans la tradition des dieux de la végétation et de la cité qui meurent et ressuscitent annuellement.

Un récit important relie Melqart à la fondation de Tyr elle-même : il aurait fixé les rochers flottants sur lesquels Tyr fut construite au moyen d’un sacrifice d’oiseau. Un autre récit le relie à l’invention de la teinture en pourpre, activité économique clé des Phéniciens : un chien de Melqart aurait accidentellement mordu un coquillage à pourpre, découvrant ainsi le colorant.

Dans la réception grecque sous la forme d’Héraclès-Melqart, il hérite des récits de la mythologie d’Héraclès, notamment l’épisode de Géryon, dans lequel Héraclès vole les troupeaux du géant tricéphale Géryon en Méditerranée occidentale (à l’emplacement du futur Gadès). Ce rapprochement est instructif du point de vue de l’histoire des religions, car Gadès était effectivement une fondation phénicienne et le principal sanctuaire occidental de Melqart.

Une importante pseudépigraphie est celle de « Sanchouniathon » (Sancuniatón), un prétendu prêtre phénicien dont l’œuvre serait transmise par Philon de Byblos. L’édition critique d’Albert Baumgarten montre que le matériau est en grande partie une invention hellénistique tardive, mais contient néanmoins de véritables vestiges de la tradition mythologique phénicienne, notamment en ce qui concerne Melqart et la généalogie divine.

Le culte principal de Melqart se trouvait à Tyr, dans le temple le plus ancien et le plus somptueux de la cité. Hérodote décrit ce temple en détail (2.44) et mentionne deux colonnes, l’une en or, l’autre en émeraude, qui brillaient la nuit, vraisemblablement la célèbre apparition « sîwân » de minéraux phosphorescents.

Hiram Ier de Tyr (Xe siècle avant notre ère) est étroitement associé au temple de Melqart ; selon Josèphe, il le fit construire en or et en bronze.

La fête annuelle du réveil était le point culminant du culte ; un « éveilleur » (mqm-ʾlm, « celui qui relève le dieu ») accomplissait le rituel. Le roi de Tyr était la personne centrale du rituel. Des fêtes du réveil similaires sont attestées à Carthage et à Gadès ; elles relient historiquement Melqart à Tammuz/Dumuzi et à Adonis.

À Carthage, Melqart était également présent ; le tribut annuel versé au temple de Melqart à Tyr fut maintenu par Carthage jusqu’à la fin de la République, indice du lien métropolitain étroit.

À Gadès, le temple de Melqart se dressait sur une petite île ; Polybe, Strabon et Silius Italicus l’ont décrit. Même après la conquête romaine, le Melqart de Gadès demeura actif en tant que sanctuaire d’Hercule et fut visité par Hannibal, César et Hadrien.

La recherche archéologique sur le temple de Melqart à Tyr est rendue difficile par l’urbanisation moderne ; à Gadès en revanche, les vestiges du sanctuaire sur l’actuelle île de Sancti Petri sont plus accessibles. Les fouilles sous-marines en cours menées par Antonio Sáez Romero ont livré ces dernières années des résultats nouveaux et importants.

Melqart était le dieu protecteur de la maison royale, de la cité et de la navigation. Sur les sceaux royaux de Tyr, il apparaît comme seigneur protecteur ; dans les noms de personnes phéniciens, son théonyme est fréquent (Hamilcar = « serviteur de Melqart », Bomilcar = « par la main de Melqart »). La fréquence des noms théophores comportant l’élément Melqart témoigne d’une piété privée intense.

Apotropaïques, des scarabées à l’effigie de Melqart et de petites figurines en bronze étaient portés sur soi ou placés dans les maisons. La célèbre « stèle de Melqart » de Bredj (Bredja) en Syrie du Nord, une dédicace inscrite du roi araméen Bar-Hadad à Melqart, est l’un des témoignages épigraphiques les plus importants du culte de Melqart en dehors de Tyr.

Dans la piété liée à la navigation, Melqart était la principale instance protectrice ; les capitaines et colons phéniciens déposaient des offrandes en son honneur au départ et à l’arrivée. Cette piété du voyage est un trait important de la mobilité phénicienne dans l’histoire des religions. L’iWell Guard recense Melqart comme figure historique, sans lien avec des promesses de guérison actuelles.

Dans les temples carthaginois des Ve et IVe siècles avant notre ère, Melqart apparaît comme deuxième ou troisième dieu après Baal-Hammon et Tanit. La triade des dieux de la métropole phénicienne (Baal-Šamem, Astarté, Melqart) fut remaniée à Carthage en une nouvelle configuration, sans pour autant écarter totalement Melqart.

Le parallèle le plus important du point de vue de l’histoire des religions est l’identification avec l’Héraclès grec. Walter Burkert a montré dans Die orientalisierende Epoche (1984) et dans plusieurs études ultérieures que la figure grecque d’Héraclès est fortement influencée par le Melqart phénicien, notamment dans l’épisode de Géryon et dans les « Colonnes d’Héraclès » (détroit de Gibraltar), qui étaient à l’origine les « Colonnes de Melqart ».

Avec le mésopotamien Gilgameš, Melqart partage le motif du héros mortel-immortel à fonction royale. À Carthage, aucune divinité principale autonome ne se développa à partir de sa tradition, car la religion carthaginoise élabora son propre sommet divin avec Baal-Hammon et Tanit ; Melqart y demeura cependant toujours présent.

Du point de vue historique, Melqart est le dieu prototypique de la cité et de la royauté phénicienne. Il partage avec Sarruma de la tradition hittite la fonction de dieu protecteur personnel du roi ; avec le mésopotamien Marduk, la fonction de dieu de la cité ressuscité après une défaite saisonnière. Dans le syncrétisme hellénistique, il devient la « divinité-traduction » prototypique entre religion phénicienne et religion grecque.

En Méditerranée occidentale, Melqart est présent sous le nom grec d’Héraclès dans d’innombrables inscriptions et monnaies ; les transitions entre « Melqart » et « Héraclès » sont souvent fluides dans l’usage hellénistique. À Carthage, ce double nom fut utilisé à des fins politiques pour ouvrir les alliés grecs à la religion phénicienne.

La recherche sur Melqart est aujourd’hui à un niveau élevé. La monographie de Corinne Bonnet Melqart (1988) et ses études ultérieures constituent la référence de base ; Maria Eugenia Aubet, Sabatino Moscati et Hélène Sader ont apporté des contributions importantes sur le plan archéologique. Les inscriptions sont accessibles dans les éditions de Charles Krahmalkov et Wolfgang Röllig.

Dans la réception populaire, Melqart est surtout connu par son identification avec Héraclès et par les légendes de Tartessos (liées au trésor de Carambolo, la « Pomme d’or des Hespérides »). Dans le Liban moderne, Tyr a réhabilité Melqart depuis les années 1990 comme symbole culturel, à la faveur de la reconstruction de ses sites archéologiques.

Sur le plan scientifique, Melqart est aujourd’hui considéré comme un objet d’étude central pour la religion phénicienne, pour la théologie du dieu de la cité et pour la dynamique religieuse méditerranéenne. Les axes de recherche actuels portent sur la différenciation des hypostases locales de Melqart, sur le transfert iconographique vers la tradition grecque d’Héraclès et sur l’exploration archéologique du sanctuaire de Gadès. L’iWell Guard recense Melqart comme membre historique du panthéon.

Les monnaies hellénistiques de Tyr et de Carthage montrent également des images de Melqart, souvent avec massue, arc ou proue de navire. Cette numismatique constitue une source importante pour l’histoire iconographique de Melqart.

Des études récentes de Josephine Quinn et Brian Doak ont renouvelé l’analyse du rôle de Melqart dans la construction identitaire punique et dans la zone de contact romano-phénicienne.

La sélection suivante regroupe les principaux ouvrages de référence sur la recherche consacrée à Melqart. Elle réunit monographies, éditions d’inscriptions et synthèses d’histoire des religions. La monographie de Corinne Bonnet Melqart constitue le premier point d’entrée ; Burkert traite la ligne grecque ; Aubet la diffusion méditerranéenne ; Krahmalkov le matériau linguistique et historique. La dernière monographie d’Hélène Sader offre la synthèse archéologique.