Le monde des dieux baltes est étroitement lié à la maison, au foyer et aux puissances du paysage.
Les dieux baltes se répartissent en puissances célestes et météorologiques autour du dieu du tonnerre Perkūnas, en esprits domestiques comme Kaukas et Aitvaras, ainsi qu’en une multitude de divinités mères qui règnent sur la forêt, le feu et l’eau. Aujourd’hui encore, ces motifs sont entretenus en Lituanie et en Lettonie.
Ciel et foyer ordonnent le monde des dieux des Baltes, en haut le dieu du tonnerre Perkūnas, dans la maison la déesse du feu Gabija, dans le paysage les nombreuses divinités mères. La tradition des Dainas de Lituanie et de Lettonie maintient ce savoir vivant jusqu’à aujourd’hui.
Dievas, en lituanien, ou Dievs, en letton, désigne le dieu du ciel, une figure lointaine et ordonnatrice. Perkūnas, en lituanien, et Pērkons, en letton, est le dieu du tonnerre, responsable des orages, de la fertilité et de la justice. Laima est la déesse du destin et de la chance, qui veille sur la naissance et le parcours de vie, Saulė, en lituanien, ou Saule, en letton, la divinité solaire féminine. En Lettonie, Māra apparaît en outre comme divinité de la terre et mère, à côté de Dievs et Laima.
Velinas, en lituanien, ou Velns, en letton, est une figure des enfers et des morts, qui, après la christianisation, s’est de plus en plus confondue avec le diable chrétien. Outre ces grandes figures, la tradition connaît des divinités propres à des domaines particuliers, comme le dieu du vent Vėjopatis ou l’esprit domestique letton Mājas gars, qui veille sur la maison et la cour. La tradition lettone connaît en outre un vaste système d’environ soixante-dix « mères » (mātes), souveraines personnifiées de domaines naturels particuliers comme la forêt, la mer, le vent ou le feu.
Les dainas sont de courtes chansons populaires lituaniennes et lettones, le plus souvent composées de quatre vers, transmises oralement de génération en génération et considérées comme une fenêtre à peine remaniée par le christianisme sur les représentations préchrétiennes. Le juriste et folkloriste letton Krišjānis Barons a réuni entre 1894 et 1915 près de 218 000 dainas en six volumes ; le corpus letton complet de tous les collecteurs comprendrait plus d’un million de textes.
L’armoire aux dainas, réalisée vers 1880 selon le plan de Barons et contenant plus de 350 000 fiches, figure depuis 2001 au registre de la Mémoire du monde de l’UNESCO et est aujourd’hui conservée à la Bibliothèque nationale de Lettonie. En Lituanie également, les chansons populaires, contes et noms de lieux recueillis constituent une source centrale pour la reconstruction de l’histoire religieuse.
Gabija est la déesse lituanienne du feu du foyer, gardienne de la maison et de la famille, représentée sous forme zoomorphe de chat, de cigogne ou de coq, ou encore sous les traits d’une femme vêtue de rouge. Son culte exigeait un traitement respectueux du feu : il ne fallait ni le cracher ni le piétiner, la braise était soigneusement recouverte la nuit plutôt qu’éteinte, et le pain ainsi que le sel étaient considérés comme des offrandes appropriées.
La principale source de ce culte est l’ouvrage De diis Samagitarum, paru en 1615, du savant polonais Jan Łasicki. En Lettonie apparaît une figure apparentée, Uguns māte, la mère du feu, au sein du système letton des mères.
Žaltys, en lituanien, ou Zalktis, en letton, désigne la couleuvre, considérée dans la tradition balte comme un animal domestique sacré et porte-bonheur. Elle était régulièrement nourrie de lait ; sa présence dans la maison ou l’étable signifiait protection pour les habitants et le bétail. Un dicton largement répandu affirme que le soleil pleure à la vue d’une Zaltys morte.
L’interdiction de tuer les couleuvres est attestée ethnographiquement jusqu’à l’époque moderne, notamment décrite par les spécialistes des religions Jonas Balys et Haralds Biezais, ainsi que par Marija Gimbutas. La vénération de la Zaltys a également été attestée ponctuellement chez les Prussiens.
Meža māte, la mère de la forêt lettone, appartient au vaste système letton des divinités mères (mātes) et protège les chasseurs, les bûcherons et les bergers ; on lui associe parfois un Mežatēvs, un père de la forêt, comme partenaire. En Lituanie, Medeina remplit une fonction comparable en tant que souveraine de la forêt et du gibier, avec le lièvre pour animal attribut.
Dès la chronique de Hypatius de 1252, puis plus tard le chroniqueur polonais Jan Długosz au XVe siècle, comparaient Medeina à la déesse romaine de la chasse Diane. Le chercheur en études lituaniennes Algirdas Julien Greimas l’a interprétée comme une figure vierge et chasseresse, parfois aussi imaginée sous la forme d’une louve.
La christianisation des Baltes a été un processus particulièrement long et par moments violent. Les États religieux de l’ordre Teutonique et de l’ordre des Porte-Glaive ont mené une mission sous pression militaire dès le XIIIe siècle, tandis que la Lituanie, en tant que grand-duché indépendant, n’a accepté le baptême qu’en 1387, par calcul politique. Des rapports mentionnant des offrandes interdites au feu, aux arbres et aux serpents subsistent jusqu’au XVIIIe siècle.
Depuis la fin du XXe siècle, et de manière renforcée après l’indépendance de la Lituanie et de la Lettonie en 1990 et 1991, une réappropriation culturelle est à l’œuvre, visible dans le mouvement néopaïen Romuva en Lituanie et le mouvement Dievturība en Lettonie, ainsi que dans la préservation des dainas, des fêtes de chants populaires et des coutumes entourant les esprits domestiques tels que Kaukas et Aitvaras. Les ouvrages de référence en histoire des religions ont été écrits par Marija Gimbutas, Algirdas Julien Greimas, Haralds Biezais et Norbertas Vėlius.
L’espace culturel balte comprend les Lituaniens et les Lettons, ainsi que les Prussiens, disparus au XVIIe siècle, dont la langue n’est transmise que de façon fragmentaire. Le lituanien et le letton, bien qu’étroitement liés, sont depuis longtemps des langues distinctes, et les représentations religieuses des deux peuples diffèrent aussi considérablement dans les détails.
La différence la plus frappante concerne le système letton des mères, qui, avec environ soixante-dix mères naturelles personnifiées (mātes), est nettement plus développé et différencié que la tradition lituanienne, où figurent plutôt au premier plan des personnages isolés et clairement définis comme Medeina ou Gabija.
Les coutumes variaient également selon la région, le paysage, la situation côtière ou intérieure et l’orientation économique, par exemple l’agriculture, la pêche ou l’exploitation forestière. Des affirmations générales sur « la religion balte » masquent cette diversité interne, entre les deux peuples et au sein de chacun d’eux.
Les deux traditions ont en commun la place centrale du dieu du tonnerre, Perkūnas en lituanien, Pērkons en letton, l’importance du feu du foyer, la vénération du serpent domestique Zaltys et les dainas comme principal genre de source orale. Mais même ces éléments communs sont attestés de manière variable selon les régions.
L’héritage religieux le plus connu des Baltes sont les Dainas, de courtes chansons populaires, le plus souvent de quatre vers, qui conservent des représentations religieuses dans un langage condensé et formulaire. Elles chantent le quotidien de la maison, du champ et de la famille tout autant que les grandes figures du panthéon, et sont considérées comme relativement peu remaniées par le christianisme.
Le folkloriste letton Krišjānis Barons a réuni entre 1894 et 1915 près de 218 000 Dainas et les a classées en six volumes ; son système constitue encore aujourd’hui la base de la recherche sur le chant populaire letton. L’ensemble du corpus letton, incluant les collectes ultérieures, est estimé à plus d’un million de textes ; en Lituanie, des collections d’une ampleur comparable existent également.
La vision du monde balte connaît un dieu du ciel lointain, Dievas ou Dievs, un dieu du tonnerre central, Perkūnas ou Pērkons, ainsi que des divinités du destin, du soleil et de la terre comme Laima, Saulė et, en Lettonie, Māra. S’ajoute en Lettonie un vaste système d’environ soixante-dix divinités-mères, qui règnent chacune sur un domaine du paysage et de la vie, de la mère de la forêt Meža māte à la mère du feu Uguns māte jusqu’à la mère de la mer Jūras māte.
La maison et la ferme ont leurs propres puissances protectrices, la déesse du feu Gabija, le serpent domestique Zaltys, ainsi que des esprits domestiques ambivalents comme Kaukas et le feu ardent Aitvaras, qui apportent la richesse mais aussi le malheur en cas d’irrespect. Pour certains domaines de la nature, d’autres figures existent, comme le dieu lituanien du vent Vėjopatis, l’esprit domestique letton Mājas gars et la divinité Jagaubis, mentionnée dans des sources du début de l’époque moderne.
Sur la systématique exacte de ce panthéon, la recherche n’est pas parvenue à un accord complet, car les premières sources écrites proviennent de la plume de chroniqueurs et de missionnaires chrétiens et que la collecte ultérieure du chant populaire n’a débuté qu’au XIXe siècle. Marija Gimbutas, Algirdas Julien Greimas et Haralds Biezais ont proposé des interprétations différentes, parfois concurrentes, de ce matériau.
La plus ancienne tradition écrite sur la religion balte provient de l’extérieur, surtout de chroniqueurs et missionnaires chrétiens liés aux croisades de l’Ordre teutonique et de l’Ordre des Porte-Glaive dans le Baltique. Parmi les premières sources figurent la chronique de Henri de Lettonie datant des années 1225 à 1227 ainsi que la Chronique rimée de Livonie.
Au XIVe siècle, le chroniqueur de l’ordre Pierre de Dusburg (1326) rapporta des pratiques des Prussiens, au XVIe siècle suivirent les notes controversées de Simon Grunau (1519 à 1529). L’un des documents majeurs du début de l’époque moderne est l’ouvrage De diis Samagitarum imprimé en 1615, dû au savant polonais Jan Łasicki, qui répertorie de nombreuses divinités et rituels de Lituanie et de Žemaitija, dont des mentions d’une divinité nommée Jagaubis, dont l’attribution exacte n’est pas transmise de manière uniforme dans les sources.
Ces premiers textes sont riches, mais profondément partiaux, car leur but était avant tout de justifier la mission ou de combattre des coutumes considérées comme païennes, et non de les décrire de manière neutre.
Un second groupe de sources, plus récent, est constitué des Dainas, des contes et des noms de lieux recueillis au XIXe et au début du XXe siècle. Le juriste letton Krišjānis Barons, puis plus tard des chercheurs comme Jonas Balys en Lituanie, ont ainsi constitué un corpus vaste, majoritairement d’origine orale, bien moins marqué par une intention d’interprétation chrétienne que les chroniques antérieures.
Au XXe siècle s’ajoutent des analyses scientifiques systématiques, notamment celles de Marija Gimbutas, qui combina des données archéologiques et linguistiques, d’Algirdas Julien Greimas, qui analysa les mythes selon une approche structuraliste, et de Haralds Biezais, qui, en exil en Suède, exploita surtout le matériau letton et examina de manière critique les thèses sur le matriarcat. Norbertas Vėlius a posé, avec une collection de sources en plusieurs volumes, une base importante pour la suite de la recherche.
Les chercheurs soulignent dans l’ensemble que l’état des sources sur la religion balte est hétérogène et dispersé sur plusieurs siècles, si bien que toute présentation d’ensemble doit composer avec d’importantes incertitudes et des lacunes régionales.
La christianisation des Baltes fut un long processus, en partie violent. L’Ordre teutonique et l’Ordre des Porte-Glaive évangélisèrent à partir du XIIIe siècle les Prussiens ainsi que les habitants de la Lettonie et de l’Estonie sous pression militaire, avec des pertes considérables en vies humaines et en culture propre ; la langue des Prussiens s’est éteinte au XVIIe siècle.
La Lituanie, en tant que grand-duché indépendant, adopta le christianisme en 1387 sous le grand-duc Jogaila par calcul politique, afin de sceller l’union avec la Pologne et de retirer aux croisades de l’Ordre teutonique leur fondement. Le territoire de Žemaitija (Basse-Lituanie) ne suivit qu’en 1413, après la victoire sur l’Ordre à Tannenberg en 1410. Des rapports sur des offrandes persistantes au feu, aux arbres, aux serpents et à d’autres objets sacrés se poursuivent, de façon isolée, jusqu’au XVIIIe siècle.
Aux XIXe et XXe siècles, la pression religieuse s’est combinée à une pression linguistique et culturelle ; sous la domination tsariste, puis soviétique, la langue et la culture lituaniennes et lettones ont été fortement restreintes par périodes.
Depuis la fin du XXe siècle, en particulier après le recouvrement de l’indépendance de la Lituanie et de la Lettonie en 1990 et 1991, on observe un nouvel intérêt pour la tradition préchrétienne. Cela se manifeste dans le mouvement néopaïen Romuva en Lituanie, qui y a suivi en 2015 une procédure officielle de reconnaissance, et dans le mouvement Dievturība de Lettonie, apparu déjà dans l’entre-deux-guerres.
Cet intérêt se manifeste aussi dans l’entretien des Dainas, dans des festivals de chants populaires figurant sur la liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO, ainsi que dans un engagement académique et artistique croissant envers les motifs préchrétiens.
On ne peut cependant pas parler d’une vaste renaissance de l’ancienne religion comme pratique majoritaire vécue. La plupart des Lituaniens et des Lettons sont de confession chrétienne, et l’intérêt pour le passé préchrétien relève avant tout d’un travail d’affirmation culturelle et de réflexion historique.
Le culte du feu de Gabija lituano-letton associe le feu du foyer, les offrandes et des règles de pureté en une pratique de protection propre à la maison et à la famille, tandis que le serpent domestique Zaltys était considéré comme un animal protecteur vivant garantissant la prospérité et la sécurité de la ferme et du bétail.
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La tradition balte connaît le feu du foyer de Gabija, soigneusement entretenu, le serpent domestique Zaltys nourri de lait comme animal protecteur vivant, ainsi que des esprits domestiques ambivalents comme Kaukas et le feu ardent Aitvaras, qui apportent la prospérité mais aussi le malheur en cas d’irrespect ; les amulettes portables sont moins souvent attestées dans les sources que ces formes de protection liées à la maison et à la ferme, comparables tout au plus au fer ou aux sachets de protection d’autres cultures. La Boussole de protection offre un aperçu des objets de protection de différentes traditions.
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