Il mondo divino baltico è strettamente legato alla casa, al focolare e alle potenze del paesaggio.
Le divinità baltiche si articolano in potenze celesti e atmosferiche legate al dio del tuono Perkūnas, spiriti domestici come Kaukas e Aitvaras, e una moltitudine di divinità materne che governano boschi, fuoco e acque. Ancora oggi in Lituania e Lettonia si coltivano motivi ad esse legati.
Cielo e focolare ordinano il mondo divino dei baltici: in alto il dio del tuono Perkūnas, in casa la dea del fuoco Gabija, nel paesaggio le numerose divinità materne. La tradizione delle Dainas della Lituania e della Lettonia mantiene questo sapere vivo fino a oggi.
Dievas, in lituano, ovvero Dievs, in lettone, designa il dio del cielo, una figura lontana e ordinatrice. Perkūnas, in lituano, e Pērkons, in lettone, è il dio del tuono, responsabile dei temporali, della fertilità e della giustizia. Laima è la dea del destino e della fortuna, che veglia sulla nascita e sul percorso di vita; Saulė, in lituano, ovvero Saule, in lettone, è la divinità femminile del sole. In Lettonia compare inoltre Māra come divinità della terra e madre, accanto a Dievs e Laima.
Velinas, in lituano, ovvero Velns, in lettone, è una figura degli inferi e dei morti, che dopo la cristianizzazione si fuse progressivamente con il diavolo cristiano. Oltre a queste grandi figure, la tradizione conosce divinità proprie per ambiti specifici, come il dio del vento Vėjopatis o lo spirito domestico lettone Mājas gars, che veglia su casa e podere. La tradizione lettone conosce inoltre un ampio sistema di circa settanta «madri» (mātes), sovrane personificate di singoli ambiti naturali come il bosco, il mare, il vento o il fuoco.
Le Dainas sono brevi canti popolari lituani e lettoni, generalmente di quattro versi, trasmessi oralmente per generazioni e considerati una finestra sulle concezioni precristiane pressoché priva di rielaborazioni cristiane. Il giurista e folclorista lettone Krišjānis Barons raccolse tra il 1894 e il 1915 quasi 218.000 Dainas in sei volumi; il corpus complessivo lettone di tutti i raccoglitori comprende, secondo le stime, più di un milione di testi.
La Daina-Schrank (il «cassettone delle Dainas»), realizzata intorno al 1880 su progetto di Barons e contenente più di 350.000 schede, fa parte dal 2001 del Patrimonio documentario dell’UNESCO ed è oggi conservata nella Biblioteca Nazionale Lettone. Anche in Lituania i canti popolari, le fiabe e i nomi di luogo raccolti costituiscono una fonte centrale per la ricostruzione storico-religiosa.
Gabija è la divinità lituana del fuoco del focolare, custode della casa e della famiglia, immaginata in forma zoomorfa come gatta, cicogna o gallo, oppure come donna vestita di rosso. Il suo culto richiedeva un rapporto rispettoso con il fuoco: non si poteva sputarvi sopra né calpestarlo, la brace veniva coperta con cura durante la notte invece di essere spenta, e pane e sale erano considerate offerte appropriate.
La fonte principale per questo culto è l’opera De diis Samagitarum, pubblicata nel 1615 dall’erudito polacco Jan Łasicki. In Lettonia compare, all’interno del sistema lettone delle madri, una figura affine: Uguns māte, la madre del fuoco.
Žaltys, in lituano, ovvero Zalktis, in lettone, designa la biscia dal collare, considerata nella tradizione baltica un animale domestico sacro e portafortuna. Veniva nutrita regolarmente con latte; la sua presenza in casa o nella stalla significava protezione per gli abitanti e per il bestiame. Un proverbio molto diffuso afferma che alla vista di una Zaltys morta il sole pianga.
Il tabù di uccidere le bisce dal collare è documentato etnograficamente fino all’epoca moderna, descritto tra l’altro dagli studiosi di storia delle religioni Jonas Balys e Haralds Biezais, così come da Marija Gimbutas. La venerazione delle Zaltys è testimoniata occasionalmente anche presso i Prussiani.
Meža māte, la madre del bosco lettone, appartiene all’ampio sistema delle divinità madri lettoni (mātes) e protegge cacciatori, boscaioli e pastori; talvolta le viene affiancato come compagno un Mežatēvs, un padre del bosco. In Lituania, Medeina svolge una funzione analoga come sovrana del bosco e della selvaggina, con la lepre come animale attributo.
Già la Cronaca di Ipazio del 1252 e successivamente, nel XV secolo, il cronista polacco Jan Długosz paragonarono Medeina alla dea romana della caccia Diana. Lo studioso di lituanistica Algirdas Julien Greimas la interpretò come figura vergine, simile a una cacciatrice, talvolta immaginata anche come lupa.
La cristianizzazione dei Balti fu un processo particolarmente lungo e in parte violento. Gli stati degli ordini cavallereschi dell’Ordine Teutonico e dell’Ordine dei Portaspada svolsero attività missionaria sotto pressione militare a partire dal XIII secolo, mentre la Lituania, in quanto Granducato indipendente, accettò il battesimo solo nel 1387, per calcolo politico. Le testimonianze su offerte vietate al fuoco, agli alberi e ai serpenti giungono fino al XVIII secolo.
A partire dalla fine del XX secolo, in modo intensificato dopo l’indipendenza della Lituania e della Lettonia nel 1990 e nel 1991, è in corso una riappropriazione culturale, visibile nel movimento neopagano Romuva in Lituania e nel movimento Dievturība in Lettonia, così come nella cura delle Dainas, nei festival dei canti popolari e nelle tradizioni legate agli spiriti domestici come Kaukas e Aitvaras. Le opere di riferimento in ambito religioso-scientifico sono di Marija Gimbutas, Algirdas Julien Greimas, Haralds Biezais e Norbertas Vėlius.
Allo spazio culturale baltico appartengono i Lituani e i Lettoni, oltre ai Prussiani, estinti nel XVII secolo, la cui lingua è tramandata solo in modo fragmentario. Il lituano e il lettone sono strettamente affini, ma da tempo sono lingue autonome, e anche le concezioni religiose dei due popoli si differenziano notevolmente nei dettagli.
Particolarmente evidente è la differenza nel sistema lettone delle madri, articolato in modo molto più differenziato, con circa settanta madri della natura personificate (mātes), rispetto alla tradizione lituana, in cui invece emergono in primo piano singole figure ben definite come Medeina o Gabija.
Anche le usanze differivano a livello regionale, secondo il paesaggio, la posizione costiera o interna e l’orientamento economico, ad esempio agricoltura, pesca o silvicoltura. Affermazioni generiche sulla «religione baltica» finiscono per nascondere questa varietà interna, tra i due popoli e al loro interno.
Comune a entrambe le tradizioni è la posizione centrale del dio del tuono, in lituano Perkūnas, in lettone Pērkons, l’importanza del fuoco del focolare, la venerazione del serpente domestico Zaltys e le Dainas come principale genere di fonte orale. Tuttavia, anche questi elementi comuni sono testimoniati in modo diverso a livello regionale.
Il patrimonio religioso più noto dei Balti sono le Dainas, brevi canti popolari, per lo più di quattro versi, che conservano concezioni religiose in un linguaggio condensato e formulare. Cantano la vita quotidiana della casa, dei campi e della famiglia così come le grandi figure del pantheon e sono considerate relativamente poco rimodellate dal cristianesimo.
Il folclorista lettone Krišjānis Barons raccolse tra il 1894 e il 1915 quasi 218.000 Dainas e le ordinò in sei volumi; il suo sistema costituisce ancora oggi la base della ricerca sul canto popolare lettone. L’intero corpus lettone, comprese le raccolte successive, viene stimato in oltre un milione di testi; in Lituania esistono raccolte di dimensioni analoghe.
La visione del mondo baltica conosce un dio celeste lontano, Dievas o Dievs, un dio del tuono centrale, Perkūnas o Pērkons, così come divinità del destino, del sole e della terra come Laima, Saulė e, in Lettonia, Māra. A ciò si aggiunge, in Lettonia, un ampio sistema di circa settanta divinità madri, che governano singoli ambiti del paesaggio e della vita, dalla madre della foresta Meža māte alla madre del fuoco Uguns māte fino alla madre del mare Jūras māte.
Casa e corte hanno proprie potenze protettrici: la dea del fuoco Gabija, il serpente domestico Zaltys e spiriti domestici ambivalenti come Kaukas e l’ardente Aitvaras, che portano ricchezza ma, se trascurati, anche sventura. Per singoli ambiti della natura vi sono altre figure, come il dio lituano del vento Vėjopatis, lo spirito domestico lettone Mājas gars e la divinità menzionata in fonti della prima età moderna Jagaubis.
Sulla sistematica esatta di questo pantheon non vi è piena concordanza nella ricerca, poiché le prime fonti scritte provengono da cronisti e missionari cristiani, mentre la raccolta successiva dei canti popolari iniziò solo nel XIX secolo. Marija Gimbutas, Algirdas Julien Greimas e Haralds Biezais hanno presentato interpretazioni diverse, in parte contrastanti, di questo materiale.
La più antica tradizione scritta sulla religione baltica proviene dall’esterno, soprattutto da cronisti e missionari cristiani legati alle crociate dell’Ordine Teutonico e dell’Ordine dei Portaspada nel Baltico. Tra le prime fonti figurano la cronaca di Enrico di Lettonia degli anni 1225-1227 e la Cronaca rimata livoniana.
Nel XIV secolo il cronista dell’ordine Pietro di Dusburg (1326) riferì sulle pratiche dei Prussiani; nel XVI secolo seguirono le controverse annotazioni di Simon Grunau (1519-1529). Tra le fonti più importanti della prima età moderna è considerato lo scritto De diis Samagitarum, stampato nel 1615 dallo studioso polacco Jan Łasicki, che elenca numerose divinità e rituali della Lituania e della Žemaitija, tra cui menzioni di una divinità chiamata Jagaubis, la cui esatta competenza non è tramandata in modo uniforme nelle fonti.
Questi primi testi sono ricchi di informazioni ma profondamente di parte, poiché il loro scopo era in prevalenza la giustificazione della missione o la lotta contro usanze considerate pagane, non la loro descrizione neutrale.
Un secondo gruppo di fonti, più recente, è costituito dalle Dainas, dalle fiabe e dai toponimi raccolti nel XIX e nell’inizio del XX secolo. Il giurista lettone Krišjānis Barons e in seguito ricercatori come Jonas Balys in Lituania hanno così presentato un corpus ampio, prevalentemente di tradizione orale, che risulta molto meno rimodellato da un’intenzione interpretativa cristiana rispetto alle cronache precedenti.
Nel XX secolo si sono aggiunte analisi scientifiche sistematiche, ad esempio da parte di Marija Gimbutas, che ha collegato dati archeologici e linguistici, di Algirdas Julien Greimas, che ha analizzato i miti in chiave strutturalista, e di Haralds Biezais, che nell’esilio svedese ha valutato soprattutto il materiale lettone e sottoposto a verifica critica le tesi sul matriarcato. Norbertas Vėlius ha posto, con una raccolta di fonti in più volumi, una base importante per la ricerca successiva.
I ricercatori sottolineano nel complesso che la situazione delle fonti sulla religione baltica è disomogenea e dispersa nel corso dei secoli, per cui ogni rappresentazione d’insieme deve convivere con notevoli incertezze e lacune regionali.
La cristianizzazione dei Balti fu un processo lungo e in parte violento. L’Ordine Teutonico e l’Ordine dei Portaspada portarono avanti dal XIII secolo la missione tra i Prussiani e gli abitanti della Lettonia e dell’Estonia sotto pressione militare, con perdite considerevoli di vite umane e di cultura autonoma; la lingua dei Prussiani si estinse nel XVII secolo.
La Lituania, come granducato autonomo, adottò il cristianesimo nel 1387 sotto il gran duca Jogaila per calcolo politico, per sancire il legame con la Polonia e privare le crociate dell’Ordine Teutonico del loro fondamento. Il territorio della Žemaitija (Bassa Lituania) si convertì solo nel 1413, dopo la vittoria sull’Ordine a Tannenberg nel 1410. Notizie su offerte persistenti al fuoco, agli alberi, ai serpenti e ad altri oggetti sacri giungono, in casi isolati, fino al XVIII secolo.
Nel XIX e XX secolo la pressione religiosa si combinò con una pressione linguistica e culturale; sotto il dominio zarista, in seguito sovietico, la lingua e la cultura lituana e lettone furono temporaneamente fortemente limitate.
Dalla fine del XX secolo, in particolare dopo il riacquisto dell’indipendenza di Lituania e Lettonia nel 1990 e nel 1991, si osserva un nuovo interesse per la tradizione precristiana. Ciò si manifesta nel movimento neopagano Romuva in Lituania, che nel 2015 ha ottenuto un riconoscimento ufficiale, e nel movimento Dievturība della Lettonia, nato già nel periodo tra le due guerre.
Questo interesse si manifesta anche nella cura delle Dainas, nei festival di canto popolare, che rientrano nella Lista rappresentativa UNESCO del patrimonio culturale immateriale, e in un crescente impegno accademico e artistico verso i motivi precristiani.
Non si può tuttavia parlare di un’ampia rinascita della vecchia religione come prassi vissuta dalla maggioranza. La maggior parte dei lituani e dei lettoni ha una formazione confessionale cristiana, e l’interesse per il passato precristiano è soprattutto una forma di autocomprensione culturale e di elaborazione storica.
Il culto del fuoco di Gabija, lituano-lettone, unisce il fuoco del focolare, le offerte e i precetti di purezza in una pratica di protezione autonoma per la casa e la famiglia, mentre il serpente domestico Zaltys era considerato un animale protettore vivente per la prosperità e la sicurezza della corte e del bestiame.
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La tradizione baltica conosce il fuoco del focolare custodito con cura di Gabija, il serpente domestico Zaltys nutrito con latte come animale protettore vivente e spiriti domestici ambivalenti come Kaukas e l’ardente Aitvaras, che portano prosperità ma, se trascurati, anche sventura; gli amuleti portatili sono attestati nelle fonti più raramente rispetto a queste forme di protezione legate alla casa e alla corte, paragonabili al massimo al ferro o ai sacchetti di protezione di altre culture. Una panoramica sugli oggetti di protezione di diverse tradizioni è offerta dalla Bussola di protezione.
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