I Fenici, abitanti della costa orientale del Mediterraneo (oggi Libano, Israele settentrionale, Siria) a partire dalla fine del II millennio a.e.v., furono i grandi navigatori e mercanti dell’Antichità. Le loro colonie, prima fra tutte Cartagine (fondata nel 814 a.e.v.), Gades, Carthago Nova, diffusero la religione fenicia in tutto il bacino del Mediterraneo.
Baal, Astarte, Melqart e Tanit erano al centro di un culto che teneva insieme navigazione, città e regalità.
Il pantheon fenicio è tramandato soprattutto attraverso i culti locali e le colonie come Cartagine.
Le città-stato fenicie, Tiro, Sidone, Biblo, Arado, Berito, erano regni in gran parte indipendenti, tenuti insieme da una lingua comune (cananeo-fenicio, semitico) e da una cultura condivisa. Praticavano il commercio d’altura, la tintoria (porpora), la lavorazione del vetro, il commercio di legname e di metalli.
Le loro colonie, Cartagine, Utica, Mozia, Tharros, Gades, furono fondate tra il IX e il VII secolo a.e.v. Cartagine si sviluppò in una grande potenza, che si scontrò con Roma nelle guerre puniche e cadde nel 146 a.e.v.
Il pantheon di Cartagine, plasmato dalla diaspora libico-punica, mette in particolare risalto Baal Hammon e Tanit ed è considerato la forma più influente del cielo divino fenicio nel Mediterraneo occidentale.
Baal (propriamente “Signore”) non è un singolo dio, bensì un titolo: Baal Shamim (cielo), Baal Hadad (tempo atmosferico), Baal Hammon (Cartagine), Baal Melqart (Tiro). Astarte è la dea più importante, dell’amore, della fertilità, della guerra, con un proprio tempio a Sidone e ad Afaca.
Melqart (propriamente Milk-Qart, “Re della città”) è il dio protettore di Tiro, a lui è collegato un rito di resurrezione primaverile. Eshmun a Sidone è dio guaritore, il suo santuario presso Bostan esh-Sheikh è meta importante di pellegrinaggio. A Cartagine Tanit si pone come “Volto di Baal” sullo stesso piano di Baal Hammon.
Nel Mediterraneo occidentale fu soprattutto Cartagine a plasmare l’immagine del cielo divino fenicio: la diaspora libico-punica pose Baal Hammon e Tanit al centro del proprio culto.
A Cartagine Tanit (Tanit Pene Baal) divenne la dea suprema. Il suo simbolo, una figura femminile stilizzata con le braccia alzate, busto a triangolo, testa a cerchio, ornava stele, mosaici e ciondoli portatili.
I siti del tophet di Cartagine, Mozia e altre colonie puniche sono cimiteri per neonati e bambini piccoli, con iscrizioni che attestano offerte a Tanit e Baal Hammon. La questione se i sacrifici di bambini (mlk) siano stati effettivamente praticati oppure se le stele commemorino bambini defunti è oggetto di dibattito nelle scienze religiose.
La mitologia fenicia è tramandata solo in modo frammentario (Filone di Biblo, citazioni eusebiane). Fonte chiave è la strettamente imparentata Ugarit (Ras Shamra, XIV sec. a.e.v.); le tavolette d’argilla là rinvenute tramandano il ciclo di Baal: la lotta di Baal contro il dio del mare Yam, contro il dio della morte Mot, la sua morte e la sua resurrezione.
Questi racconti plasmano lo sfondo immaginativo della Bibbia ebraica (in cui Baal compare come rivale di JHWH) e dei successivi miti di Adone.
Fenici e Cartaginesi lavoravano con raffinata arte vetraria e oreficeria e producevano ciondoli protettivi in grande varietà: talismani a forma di occhio (precursori dell’odierno Nazar Boncuk), amuleti a forma di mano (precursori della Hamsa), ciondoli con il simbolo di Tanit, scarabei (di influenza egizia), figurine di Bes (anch’esse importate dall’Egitto), ciondoli a mezzaluna (lunulae). La portata transculturale degli oggetti protettivi fenici è enorme, dalla Spagna alla Mesopotamia.
Sono note circa 30-40 divinità con nome dalle fonti fenicio-cananee, documentate al meglio dai testi di Ugarit (XIII sec. a.C.) e da menzioni bibliche. Le divinità principali sono El (padre), Baal (figlio del tuono), Ashera (madre), Astarte/Anat (amore/guerra), Melqart (re-dio cittadino), Eshmun (guarigione), Yamm (mare-caos), Mot (morte).
Baal è, nella Bibbia ebraica, il principale avversario di Jahvè; i profeti israeliti combattono contro il suo culto. L’episodio più celebre è la sfida sul monte Carmelo (1 Re 18), dove Elia sconfigge 450 sacerdoti di Baal. Nel Nuovo Testamento Belzebù (Baal-Zebul) divenne sinonimo del diavolo.
I Fenici erano un popolo semitico di navigatori del Mediterraneo orientale (oggi Libano, Siria, costa di Israele), con le città-stato di Tiro, Sidone, Biblo. Fondarono Cartagine (nell’odierna Tunisia, 814 a.C.), che ascese a impero mediterraneo finché non fu distrutta da Roma nel 146 a.C. Furono gli inventori dell’alfabeto fenicio, modello degli alfabeti greco, latino, ebraico e arabo.
I tophet (ebr. tamburo) erano santuari fenicio-cartaginesi in cui venivano sacrificati bambini, soprattutto come riti molk a Baal Hammon. Reperti archeologici da Cartagine, Sardegna e Sicilia mostrano decine di migliaia di urne di neonati. La pratica è oggetto di dibattito nelle scienze religiose; alcuni vi vedono mortalità infantile, altri veri e propri sacrifici. La Bibbia ebraica condanna la pratica (Levitico 18,21) e cita la valle di Hinnom a Gerusalemme come tophet.
Dopo il 146 a.e.v. lingua e religione puniche sopravvissero nelle province romane d’Africa e Hispania (iscrizioni fino al V secolo). Il culto di Saturno nell’Africa settentrionale romana è la continuazione del culto di Baal Hammon. Agostino d’Ippona (354, 430), di formazione nordafricana, conosceva ancora personalmente la tradizione punica. La tradizione mediterranea della magia (defixiones, incantesimi d’amore e malefici) ha forti radici puniche.
I testi originali fenici sono brevi iscrizioni; le più importanti sono il sarcofago di Ahiram (Biblo), le lamine di Pyrgi (in Etruria, trilingui), le stele di Cartagine. Opere moderne importanti: Sabatino Moscati The Phoenicians, Maria Eugenia Aubet The Phoenicians and the West, Glenn Markoe. Per gli aspetti religiosi, Corinne Bonnet, Paolo Xella.
La religione fenicia non può essere descritta come un sistema chiuso, poiché i Fenici non formarono mai uno Stato unitario. Si organizzarono in città-stato autonome lungo la costa del Levante, soprattutto Biblo, Sidone, Tiro e Arado. Ogni città aveva la propria costellazione di divinità, al cui vertice stava spesso una coppia divina formata da un dio protettore e da una dea.
A Biblo, la più antica delle città, era al centro la Signora di Biblo, una dea che gli osservatori greci identificavano con la propria dea dell’amore. A Sidone erano predominanti Eshmun, un dio guaritore, e la dea Astarte; il santuario di Eshmun presso Sidone è uno dei pochi santuari fenici ben conservati dal punto di vista architettonico.
Tiro venerava Melqart, il cui nome significa letteralmente Re della città e che era strettamente legato alla casa regnante. Il suo culto conosceva una festa annuale in cui si celebrava il risveglio del dio.
Questo legame delle divinità con la città spiega perché l’espansione fenicia attraverso il Mediterraneo fu anche una diffusione religiosa. I coloni portavano con sé il culto della loro città madre. Il Melqart di Tiro divenne così il dio principale di Cartagine e fu venerato fino a Gades, nell’odierna Spagna.
La ricerca storico-religiosa, ad esempio i lavori di Corinne Bonnet, ha mostrato che queste divinità non rimasero rigide, ma si adattarono al rispettivo ambiente locale.
La ricostruzione della religione fenicia soffre di un problema di fondo. I Fenici scrivevano su papiro, che nel clima umido della costa non si è conservato. Una loro letteratura religiosa, se mai fu ampia, è dunque andata quasi del tutto perduta. Ciò che resta sono iscrizioni su materiale durevole, soprattutto iscrizioni votive, funerarie e edilizie su pietra e metallo.
Queste iscrizioni sono formulari e brevi. Nominano nomi di divinità, dedicanti e occasioni, ma forniscono pochissime informazioni su miti o dottrine.
Il testo più lungo di rilievo è il sarcofago del re Eshmunazar di Sidone, la cui iscrizione contiene maledizioni contro i profanatori di tombe e indicazioni su fondazioni templari. Dalle colonie, in particolare da Cartagine, provengono migliaia di stele votive, anch’esse però redatte secondo uno schema fisso.
Per i miti e la teologia dobbiamo affidarci a resoconti esterni. Il più importante è la cosiddetta Storia fenicia di Filone di Biblo, tramandata solo in frammenti presso il Padre della Chiesa Eusebio. Filone si richiamava a un autore più antico di nome Sanchuniaton.
Quanto sia attendibile questa tradizione è discusso da tempo nella ricerca, tanto più che Filone scrisse in epoca imperiale romana e interpretò il suo materiale in chiave greca. I reperti dalla nordsiriana Ugarit, una città imparentata ma più antica e non strettamente fenicia, forniscono preziosi paralleli, ma non devono essere trasferiti acriticamente ai Fenici.
Pochi temi della religione fenicio-punica sono tanto dibattuti quanto i cosiddetti santuari del tophet. A Cartagine e in altre località fenicie occidentali si rinvennero recinti murati con migliaia di urne contenenti ossa bruciate di bambini piccoli e di animali giovani. Sopra le urne si ergevano stele votive, frequentemente dedicate alle divinità Baal Hammon e Tinnit.
Autori antichi come lo storico greco Diodoro riferirono di sacrifici rituali di bambini presso i Cartaginesi, spesso in toni di indignazione. A lungo questa rappresentazione fu considerata propaganda ostile dei vincitori su Cartagine.
Una parte della ricerca interpretò perciò i tophet come comuni cimiteri per bambini morti precocemente. Altri studiosi, basandosi su indagini osteologiche e sulle formule delle iscrizioni, mantengono l’interpretazione come recinto sacrificale, in cui in particolari situazioni di emergenza o come adempimento di un voto venivano consacrati bambini.
Lo stato attuale della ricerca è prudentemente differenziato. Molti elementi indicano che nel tophet ebbero effettivamente luogo atti sacrificali, ma che questi non ebbero il carattere di massa e quotidiano suggerito dalla polemica antica. La frequenza, la diffusione regionale e l’esatto svolgimento rituale restano incerti.
L’esempio mostra in modo emblematico quanto fortemente la percezione di una religione possa essere plasmata dalle fonti dei suoi avversari e quanto sia difficile valutare una pratica la cui voce propria è andata perduta.
La religione fenicia si diffuse con il commercio e la fondazione di colonie in tutto il bacino del Mediterraneo. Sorsero basi a Cipro, in Sicilia, Sardegna, Malta, nell’odierna Tunisia e lungo la costa iberica.
In queste colonie il culto fenicio incontrò tradizioni autoctone e si giunse a molteplici forme miste. A Cipro il culto di Astarte si fuse con concezioni locali e greche, un processo a cui si attribuisce la corresponsabilità nella formazione dell’Afrodite greca.
Cartagine sviluppò dall’eredità tiria una propria religione punica, in cui Baal Hammon e la dea Tinnit passarono al centro. Dopo la distruzione di Cartagine da parte di Roma nel 146 avanti Cristo, questi culti sopravvissero in forma romanizzata.
Baal Hammon fu fuso con il Saturno romano, e nell’Africa settentrionale i santuari di Saturno fiorirono fino all’epoca imperiale. Anche Melqart fu diffusamente identificato con Eracle, il che assicurò la sua venerazione in luoghi come Gades oltre l’epoca fenicia.
Un’eredità indiretta, ma di grandi conseguenze, sta nella scrittura. L’alfabeto fenicio, una scrittura puramente consonantica, fu ripreso dai Greci e ampliato con i segni vocalici. Attraverso il greco e l’etrusco giunse infine nel mondo latino.
Storicamente significativo è inoltre che molti nomi di divinità e forme di culto dei Fenici fossero strettamente imparentati con quelli dei vicini Israeliti. Il confronto con il culto di Baal, che l’Antico Testamento descrive, è perciò al tempo stesso una fonte importante, sebbene di parte, per la religione del Levante.
La pratica protettiva fenicia combinava amuleti in pasta vitrea, simboli di Tanit e teste di Bes con altari domestici per Baal e Astarte; reperti archeologici da Cartagine, Sidone e Sardegna attestano una fitta rete di segni apotropaici quotidiani.
Termini chiave correlati: Fenici Cartagine Tiro Sidone Biblo Baal Tanit Melqart Astarte Eshmun Moloch Tophet Punico.
La tradizione fenicio-punica produsse amuleti a forma di occhio (precursori del Nazar Boncuk), ciondoli a forma di mano (precursori della Hamsa), gioielli con il simbolo di Tanit, scarabei e ciondoli a mezzaluna lunula, una delle tradizioni di protezione portatili più influenti dell’Antichità.
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