Reshef, dio fenicio-cananeo della peste e della guerra

Reshef appartiene alle divinità più antiche della tradizione semitica occidentale; è attestato a Ebla fin dall’epoca siriana antica (fine del III millennio a.C.) e rimane attivo fino al periodo ellenistico-romano.

Sabatino Moscati ha mostrato in I Fenici e Cartagine (1966) che Reshef assume un ruolo importante in quasi ogni città-stato fenicia; il suo profilo di dio della peste e della guerra lo rende ambivalente, temuto e al tempo stesso invocato per ottenere aiuto.

Paolo Xella in I testi rituali di Ugarit (1981) e Maciej Münnich in The God Resheph (2013) hanno studiato in modo approfondito i testi su Reshef. La monografia di Münnich è lo studio moderno più esauriente su questo dio e costituisce un riferimento standard. All’interno della tradizione fenicia Reshef è il prototipo del dio ambivalente della malattia e della morte violenta.

Dal punto di vista della storia delle religioni, Reshef appartiene alla famiglia internazionale degli dèi della “freccia della peste”, che compaiono in quasi tutte le mitologie vicino-orientali: Erra/Nergal in Mesopotamia, gli aspetti di dio della peste dell’Apollo greco, lo ittita Yarri e diversi altri. Questi dèi scagliano frecce che portano malattia e morte; ma possono anche essere invocati per ottenere protezione da questi mali. Questa ambivalenza è la caratteristica chiave del profilo di Reshef.

Una particolarità notevole di Reshef è il legame con il cavallo: nei testi ugaritici viene talvolta definito “Reshef dei cavalli”, il che rimanda forse a una funzione di dio protettore delle truppe di carri da guerra. Questa ampiezza di funzioni, peste, guerra, cavallo, arco, fa di Reshef un dio complesso dai molteplici aspetti.

Il nome ršp è semitico occidentale; l’etimologia non è definitivamente chiarita. Un’interpretazione plausibile lo collega alla radice ršp “fiamma, fulmine, scintilla”, il che ben si accorderebbe con la sua iconografia legata alla freccia e alla peste. In ebraico rešef compare come sostantivo per “freccia” o “malattia ardente” (Dt 32,24; Gb 5,7; Ct 8,6), un’eredità semantica diretta.

Nelle iscrizioni compare come ršp, spesso con epiteti: Reshef-Hagab (“Reshef della cavalletta”), Reshef-Mlk (“Reshef il re”), Reshef-Šuluman (“Reshef della pace”). Questa varietà di epiteti riflette le sue molteplici ipostasi in diversi contesti locali. A Ebla compare già nel XXIV secolo a.C.; a Ugarit è un dio di primo piano.

In Egitto compare a partire dal Nuovo Regno come “Reshep”, importato nel pantheon egizio. Il faraone Amenhotep II (XV secolo a.C.) lo venerava come dio della guerra e dell’arco; su numerose stele dell’area tebana compare come guerriero barbuto con elmo e arco.

La venerazione egizia di Reshef è una notevole operazione di importazione dal punto di vista della storia delle religioni ed è trattata in modo approfondito negli studi di Izak Cornelius (The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Baʿal, 1994).

Anche nel materiale aramaico del I millennio a.C. Reshef compare in diverse iscrizioni, ad esempio sulla stele di Bar-Rakib da Sam’al (VIII secolo a.C.). Questa tradizione aramaica di Reshef mostra la persistenza della sua venerazione nell’età del ferro semitica orientale.

Reshef compare nell’iconografia semitica occidentale ed egizia come un uomo barbuto con un corto perizoma, con un elmo o un alto copricapo a punta, con in una mano un arco o un’ascia da guerra, nell’altra una lancia o uno scudo.

Una tradizione figurativa caratteristica lo mostra con una freccia nella mano sollevata, pronto a scagliarla; un altro tipo iconografico lo mostra con una testa di gazzella sulla fronte.

Il suo animale sacro è la gazzella; in alcune raffigurazioni cavalca una gazzella o tiene una gazzella per le corna. La gazzella è significativa dal punto di vista storico-religioso: rappresenta la rapidità delle frecce della peste e la fugacità della malattia. Anche il cavallo e il toro compaiono talvolta come suoi animali di accompagnamento.

In Egitto Reshef veniva spesso raffigurato come triade insieme a Min (dio egizio della fertilità) e Qadeshet (dea semitica dell’amore, imparentata con Astarte); questa triade “Reshef-Min-Qadeshet” compare su diverse stele di Menfi e Tanis. Questa triade egizia è uno sviluppo storico autonomo, che nella madrepatria, la Fenicia, non è attestato in questa forma.

Una particolare tradizione figurativa egizia mostra Reshef con la caratteristica corona “Šsm” fatta di anelli o copricapi a punta, una convenzione che lo distingue dagli dèi egizi e ne segnala l’origine semitica.

Veri e propri miti su Reshef sono pressoché privi di attestazione; egli è anzitutto una figura cultuale e rituale. Nei testi ugaritici compare talvolta come dio messaggero o dio della malattia, senza una propria sequenza narrativa. Nelle iscrizioni fenicie viene invocato come dio della peste e della guerra, senza un retroterra mitologico.

Un racconto frammentario collega Reshef alle “Sette frecce” che egli scaglia contro i nemici di Israele (così nel materiale ebraico) o contro i nemici dei Fenici (nei testi semitici occidentali).

Nel libro ebraico di Abacuc (Ab 3,5) Reshef compare come accompagnatore di Yahweh, che procede davanti al guerriero divino: “Davanti a lui avanza la peste, e Resef segue i suoi passi.” Questa duplice apparizione è significativa dal punto di vista storico-religioso e mostra la persistenza delle concezioni legate a Reshef nella tradizione poetica ebraica.

Nel poema di Aqhat e nel poema di Keret Reshef viene talvolta invocato, senza tuttavia comparire come figura agente. Maciej Münnich ha esaminato e commentato in The God Resheph (2013) l’intero materiale testuale; la scarsità di miti su Reshef è un dato di fatto, non una lacuna della tradizione.

Nella visione teofanica di Abacuc (Ab 3,3.6) Reshef compare in una costellazione suggestiva: davanti a Yahweh avanzano “Peste” (Deber) e “Reshef” come avanguardie cosmiche.

Questo dato ebraico tardo è storicamente molto significativo, perché documenta la persistenza delle concezioni legate a Reshef nella teologia monoteistica; dal dio autonomo si passa qui a un “messaggero divino” o a una personificazione degli strumenti punitivi di Yahweh.

I principali luoghi di culto di Reshef in Fenicia erano Biblo, Tiro, Sidone, Beirut, Idalion a Cipro e Sarepta. Nell’Egitto faraonico era venerato a Menfi e Tanis; in alcuni testi è menzionata una vera e propria “città di Reshef” (l’odierna Tell Reshef in Fenicia?), che però non è stata identificata con certezza dal punto di vista archeologico.

La base documentaria più importante è costituita da stele e iscrizioni votive; a Cartagine, Mozia e Sulci Reshef compare regolarmente come destinatario di offerte votive, spesso insieme a Baal-Hammon, Tanit o Eshmun. Charles Krahmalkov in A Phoenician-Punic Grammar (2001) e Wolfgang Röllig nelle Kanaanäische und aramäische Inschriften hanno raccolto le più importanti attestazioni epigrafiche.

Nell’Egitto faraonico Reshef apparteneva alla categoria degli “dèi asiatici”, attivamente promossi durante il Nuovo Regno.

Il faraone Amenhotep II e i suoi successori lo veneravano come dio dell’arco e della guerra; le stele di Reshef compaiono persino in ambito regale, ad esempio nelle tombe reali tebane. I faraoni si identificavano con Reshef come figura guerriera e ricollegavano la sua forza protettiva alla persona del re.

Nell’Egitto faraonico Reshef era venerato anche da privati; una celebre stele di Tanis raffigura un privato di nome “Pa-Aper-Reshef”, che rivolge al dio una richiesta di guarigione da una malattia degli occhi. Questa devozione privata è un indizio importante della diffusione popolare del culto nel Nuovo Regno egizio.

La funzione protettiva di Reshef aveva un duplice orientamento: protezione contro le malattie (soprattutto epidemie, febbre, peste) e protezione in guerra. In tempo di peste veniva invocato per la cessazione dell’epidemia; in tempo di guerra per la vittoria sui nemici. Questa funzione ambivalente lo rende il prototipo del dio apotropaico.

A scopo apotropaico venivano collocate statuette e amuleti di Reshef nelle case; piccole figure in bronzo di un guerriero incedente con ascia da guerra sollevata sono state ritrovate in numerosi siti fenici. Scarabei con motivi dell’arco di Reshef venivano portati come amuleti protettivi personali. A Ugarit erano diffuse frecce di Reshef come “amuleti a forma di freccia”.

Nei nomi propri fenici i teonimi di Reshef sono frequenti: Bod-Reshef, Reshef-Bar, Reshef-Jaton (“Reshef ha dato”). Questa frequenza mostra l’intensa devozione privata. Da una prospettiva scientifica, la funzione protettiva ambivalente di Reshef è un esempio della concezione antico-orientale secondo cui la forza distruttrice e quella protettiva possono trovarsi nella stessa mano. L’iWell Guard registra Reshef come figura storico-religiosa senza alcun riferimento a promesse di guarigione attuali.

Gli amuleti a forma di arco di Reshef erano tra gli oggetti protettivi fenicio-egizi più diffusi. Venivano deposti come corredi funerari, nelle abitazioni e nei templi. La forma è per lo più un arco teso o un arco con freccia; alcuni sono iscritti con il nome di Reshef o con formule di protezione fenicie.

Reshef è storicamente strettamente imparentato con Nergal ed Erra in Mesopotamia, entrambi dèi della peste e della guerra. Con Erra condivide il motivo della freccia-peste; con Nergal la componente infera in alcuni testi più tardi.

Anche lo ittita Yarri, dio dell’arco e della peste, gli è funzionalmente molto vicino; Volkert Haas in Materia Magica et Medica Hethitica (2003) ha trattato la tradizione ittita degli dèi della peste.

Con l’Apollo greco Reshef condivide la componente dell’arco e della peste; nell’Iliade Apollo scaglia frecce della peste contro l’esercito acheo, un parallelo diretto con l’iconografia di Reshef. Walter Burkert in La via dell’Oriente. La cultura greca tra Oriente e Occidente (1984) ha richiamato l’attenzione sulla probabile trasmissione del motivo della freccia della peste dall’area semitica occidentale alla tradizione greca di Apollo.

Nel materiale ebraico Reshef è ancora presente come “rešef” per freccia e peste; in Ab 3,5 compare persino come accompagnatore divino. Questa presenza persistente delle concezioni legate a Reshef è notevole dal punto di vista storico-religioso. Nella successiva tradizione ebraica e cristiana viene poi ridotto a “freccia di Dio” o a “flagello”, senza divinità autonoma.

Anche nella cipriota Idalion Reshef era venerato in modo prominente; un’iscrizione bilingue da Idalion (V secolo a.C., fenicio-greca) identifica Reshef-Mikal con l’Apollo greco Amyklaios. Questa identificazione è storicamente molto significativa.

La ricerca su Reshef è oggi a un livello elevato. La monografia di Maciej Münnich The God Resheph (2013) è il riferimento standard; lo studio iconografico di Izak Cornelius (1994) offre la storia figurativa egizia; Paolo Xella ha curato l’edizione dei testi rituali di Ugarit. Sabatino Moscati e Hélène Sader hanno fornito contributi importanti sulla venerazione fenicia di Reshef.

Nella ricezione popolare Reshef è noto soprattutto attraverso la sua venerazione egizia e le allusioni ebraico-bibliche. Manca una rinascita spirituale in senso neopagano; il dio ambivalente della peste e della guerra è troppo estraneo e teologicamente problematico per le forme di devozione moderne.

Dal punto di vista scientifico Reshef è oggi considerato un oggetto di studio centrale per la teologia antico-orientale della peste e della guerra. Gli attuali punti focali della ricerca riguardano la differenziazione delle ipostasi locali di Reshef, la triade egizia Reshef-Min-Qadeshet e la questione delle vie di trasmissione verso la tradizione greca di Apollo. L’iWell Guard registra Reshef come esempio storico-religioso senza alcun riferimento pratico di protezione.

Le ricerche attuali di Maciej Münnich e Hélène Sader collocano Reshef in un contesto storico più ampio: come rappresentante di una famiglia di divinità siriane antiche e semitiche occidentali, la cui persistenza dal III millennio a.C. fino all’età del ferro rappresenta un fenomeno storico-religioso notevole.

La seguente selezione raccoglie le opere di riferimento più importanti sulla ricerca relativa a Reshef. Comprende monografie, studi iconografici, edizioni di testi e sintesi storiche. La monografia di Münnich è lo studio moderno più esauriente; Cornelius offre la prospettiva iconografica; Xella la base testuale ritualistica; Moscati il quadro storico-culturale.