Reshef (fenício ršp, ugarítico ršp) é o deus fenício-cananeu da peste, da guerra e do arco. Foi venerado no Próximo Oriente e no Egito faraônico como uma potência ambivalente: portador de doença e morte e, ao mesmo tempo, deus protetor contra esses males.
Reshef surge como fenício-cananeu deus da peste e da guerra nos textos de Ugarit e do Levante.
Reshef pertence aos deuses mais antigos da tradição semítica ocidental; está documentado desde o período sírio antigo (finais do 3.º milênio a.C.) em Ebla e permanece ativo até ao período helenístico-romano.
Sabatino Moscati demonstrou em Die Phöniker (1966) que Reshef desempenha um papel importante em quase todas as cidades-estado fenícias; o seu perfil como deus da peste e da guerra torna-o ambivalente, temido e ao mesmo tempo invocado em busca de auxílio.
Paolo Xella, em I testi rituali di Ugarit (1981), e Maciej Münnich, em The God Resheph (2013), estudaram exaustivamente os textos relativos a Reshef. A monografia de Münnich é o estudo moderno mais completo sobre este deus e constitui a referência padrão. No âmbito da tradição fenícia, Reshef é o deus ambivalente prototípico da doença e da morte violenta.
Do ponto de vista da história das religiões, Reshef integra a família internacional dos deuses da ‘flecha da peste’, presentes em quase todas as mitologias do Próximo Oriente: Erra/Nergal na Mesopotâmia, os aspectos de deus da peste do grego Apolo, o hitita Yarri e vários outros. Estes deuses enviam flechas que trazem doença e morte, mas podem igualmente ser invocados para proteção contra esses males. Esta ambivalência é o traço distintivo do perfil de Reshef.
Uma particularidade notável de Reshef é a ligação ao cavalo: em textos ugaríticos é ocasionalmente designado ‘Reshef dos cavalos’, o que possivelmente remete para uma função de deus protetor das tropas de carros de combate. Esta amplitude funcional, peste, guerra, cavalo, arco, torna Reshef um deus complexo com múltiplos aspectos.
O nome ršp é semítico ocidental; a etimologia não está definitivamente esclarecida. Uma interpretação plausível relaciona-o com a raiz ršp ‘chama, relâmpago, faísca’, o que se coadunaria com a sua iconografia de flecha e peste. Em hebraico, rešef aparece como substantivo significando ‘flecha’ ou ‘doença ardente’ (Dt 32,24; Job 5,7; Ct 8,6), uma herança semântica direta.
Em inscrições surge como ršp, frequentemente acompanhado de epítetos: Reshef-Hagab (‘Reshef do gafanhoto’), Reshef-Mlk (‘Reshef rei’), Reshef-Šuluman (‘Reshef da paz’). Esta diversidade de epítetos reflete as suas múltiplas hipóstases em diferentes contextos locais. Em Ebla aparece já no século XXIV a.C.; em Ugarit é uma divindade proeminente.
No Egito surge desde o Novo Império como ‘Reshep’, integrado no panteão egípcio. O faraó Amenhotep II (século XV a.C.) venerava-o como deus da guerra e do arco; em numerosas estelas da região de Tebas aparece como guerreiro barbado com capacete e arco.
A veneração egípcia de Reshef é uma notável importação do ponto de vista da história das religiões, tratada pormenorizadamente nos estudos de Izak Cornelius (The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Baʿal, 1994).
Também no material aramaico do 1.º milênio a.C. Reshef aparece em várias inscrições, designadamente na estela de Bar-Rakib de Sam’al (século VIII a.C.). Esta tradição aramaica de Reshef demonstra a persistência da sua veneração na Idade do Ferro.
Reshef aparece na iconografia semítica ocidental e egípcia como um homem barbado com saiote curto, usando capacete ou gorro cônico alto, empunhando na mão direita um arco ou um machado de guerra e na outra uma lança ou um escudo.
Uma tradição iconográfica característica mostra-o com uma flecha na mão erguida, pronto para disparar; outro tipo imagético apresenta-o com uma cabeça de gazela na testa.
O seu animal sagrado é a gazela; em algumas representações cavalga uma gazela ou segura-a pelo chifre. A gazela é historicamente reveladora: representa a rapidez das flechas da peste e a fugacidade da doença. O cavalo e o touro surgem também ocasionalmente como animais que o acompanham.
No Egito, Reshef foi frequentemente representado em tríade com Min (deus egípcio da fertilidade) e Qadeshet (deusa semítica do amor, aparentada com Astarte); esta tríade ‘Reshef-Min-Qadeshet’ aparece em várias estelas de Mênfis e Tanis. Esta tríade egípcia é um desenvolvimento histórico autônomo, não atestado da mesma forma na Fenícia de origem.
Uma tradição iconográfica egípcia particular mostra Reshef com a coroa ‘Šsm’ característica, composta de anéis ou gorros cônicos, uma convenção que o distingue das divindades egípcias e marca a sua origem semítica.
Mitos propriamente ditos sobre Reshef são escassamente transmitidos; trata-se sobretudo de uma figura cultual e ritual. Em textos ugaríticos surge ocasionalmente como deus mensageiro ou da doença, sem sequência narrativa própria. Em inscrições fenícias é invocado como deus da peste e da guerra, sem suporte mitológico.
Uma narrativa fragmentária associa Reshef às ‘Sete Flechas’ que lança contra os inimigos de Israel (assim no material hebraico) ou contra os inimigos dos fenícios (em textos semíticos ocidentais).
No livro hebraico de Habacuc (Hab 3,5), Reshef surge como acompanhante de Javé, que precede o guerreiro divino: ‘Diante dele vai a peste, e Reshef segue os seus passos.’ Esta dupla aparição é historicamente esclarecedora e demonstra a persistência das concepções relativas a Reshef na tradição poética hebraica.
No Épico de Aqhat e no Épico de Keret, Reshef é ocasionalmente invocado sem aparecer como figura atuante. Maciej Münnich, em The God Resheph (2013), analisou e comentou a totalidade do material textual; a escassez de mitos sobre Reshef é um dado de fato, não uma lacuna da tradição.
Na visão teofânica de Habacuc (Hab 3,3-6), Reshef surge numa constelação impressionante: diante de Javé marcham a ‘Peste’ (Deber) e ‘Reshef’ como avançadas cósmicas.
Este dado hebraico tardio é historicamente muito elucidativo, pois documenta a persistência das concepções relativas a Reshef na teologia monoteísta; o deus autônomo converte-se aqui num ‘mensageiro divino’ ou numa personificação dos instrumentos punitivos de Javé.
Os principais centros de culto de Reshef na Fenícia eram Biblos, Tiro, Sídon, Beirute, Idalion em Chipre e Sarepta. No Egito faraônico era venerado em Mênfis e Tanis; uma ‘cidade de Reshef’ (atual Tell Reshef na Fenícia?) é mencionada em alguns textos, mas não foi identificada de forma inequívoca por via arqueológica.
A principal base documental são estelas e inscrições votivas; em Cartago, Motia e Sulci, Reshef aparece regularmente como destinatário de oferendas votivas, frequentemente junto de Baal-Hammon, Tanit ou Eshmun. Charles Krahmalkov, em A Phoenician-Punic Grammar (2001), e Wolfgang Röllig nas Kanaanäischen und aramäischen Inschriften reuniram os principais testemunhos epigráficos.
No Egito faraônico, Reshef pertencia à categoria dos ‘deuses asiáticos’, ativamente promovidos durante o Novo Império.
O faraó Amenhotep II e os seus sucessores veneravam-no como deus do arco e da guerra; estelas de Reshef surgem mesmo no âmbito régio, designadamente nos túmulos reais tebanos. Os faraós se identificavam com Reshef como figura guerreira e atraíam o seu poder protetor para a pessoa real.
No Egito faraônico, Reshef era igualmente venerado por particulares; uma célebre estela de Tanis mostra um homem privado chamado ‘Pa-Aper-Reshef’ que dirige ao deus um pedido de cura de uma doença ocular. Esta devoção privada é um indício importante da difusão popular do culto no Novo Império egípcio.
A função protetora de Reshef tinha dupla orientação: proteção contra doenças (sobretudo epidemias, febre, peste) e proteção em contexto de guerra. Em tempos de peste era invocado para pôr fim à epidemia; em tempos de guerra, para a vitória sobre os inimigos. Esta função ambivalente torna-o o deus apotropaico prototípico.
Apotropaicamente, estatuetas e amuletos de Reshef eram colocados nas habitações; pequenas figuras de bronze representando um guerreiro em marcha com machado erguido foram encontradas em numerosos sítios fenícios. Escaravélhos com motivos do arco de Reshef eram usados como amuletos pessoais de proteção. Em Ugarit, as ‘flechas de Reshef’ circulavam como ‘amuletos de flecha’.
Em nomes pessoais fenícios, os teônimos relacionados com Reshef são frequentes: Bod-Reshef, Reshef-Bar, Reshef-Jaton (‘Reshef deu’). Esta frequência evidencia a intensa devoção privada. Do ponto de vista científico, a função protetora ambivalente de Reshef é um exemplo da concepção oriental antiga de que o poder destrutivo e o protetor podem residir na mesma mão. O iWell-Guard registra Reshef como figura histórico-religiosa, sem referências a promessas de cura atuais.
Os amuletos de arco de Reshef estavam entre os objetos de proteção fenícios-egípcios mais amplamente difundidos. Eram depositados em espólios funerários, em habitações e em templos. A forma é geralmente um arco tensionado ou um arco com flecha; alguns estão inscritos com o nome de Reshef ou com fórmulas de proteção fenícias.
Reshef está historicamente associado a Nergal e Erra na Mesopotâmia, ambos deuses da peste e da guerra. Com Erra partilha o motivo da flecha-peste; com Nergal, a componente ctônica presente em alguns textos mais tardios.
O hitita Yarri, deus do arco e da peste, é-lhe igualmente próximo do ponto de vista funcional; Volkert Haas tratou em Materia Magica et Medica Hethitica (2003) a tradição hitita dos deuses da peste.
Com o grego Apolo, Reshef partilha as componentes do arco e da peste; na Ilíada, Apolo dispara flechas de peste sobre o exército aqueu, uma paralela direta à iconografia de Reshef. Walter Burkert, em Die orientalisierende Epoche (1984), assinalou a provável transmissão do motivo da flecha-peste da área semítica ocidental para a tradição grega de Apolo.
No material hebraico, Reshef ainda está presente como ‘rešef’ no sentido de flecha e peste; em Hab 3,5 surge mesmo como acompanhante divino. Esta presença persistente das concepções relativas a Reshef é historicamente notável. Na tradição judaica e cristã posterior é reduzido a ‘flecha de Deus’ ou ‘praga’, sem divindade autônoma.
Em Idalion de Chipre, Reshef era igualmente venerado de forma destacada; uma inscrição bilingue de Idalion (século V a.C., fenício-grego) identifica Reshef-Mikal com o grego Apolo Amiclaio. Esta identificação é historicamente muito elucidativa.
A investigação sobre Reshef encontra-se hoje a um nível elevado. A monografia de Maciej Münnich The God Resheph (2013) é a referência padrão; o estudo iconográfico de Izak Cornelius (1994) oferece a história da imagem egípcia; Paolo Xella editou os textos rituais de Ugarit. Sabatino Moscati e Hélène Sader apresentaram contributos importantes para o estudo da veneração fenícia de Reshef.
Na recepção popular, Reshef é conhecido sobretudo pela sua veneração egípcia e pelas alusões bíblico-hebraicas. Falta uma revitalização espiritual no sentido neopagão; o ambivalente deus da peste e da guerra é demasiado estranho e teologicamente problemático para as formas de devoção modernas.
Do ponto de vista científico, Reshef é hoje considerado um objeto de estudo central para a teologia oriental antiga da peste e da guerra. Os focos de investigação atuais incidem na diferenciação das hipóstases locais de Reshef, na tríade egípcia Reshef-Min-Qadeshet e na questão das vias de transmissão para a tradição grega de Apolo. O iWell-Guard registra Reshef como exemplo histórico-religioso, sem referência prática à proteção.
Investigações recentes de Maciej Münnich e Hélène Sader inserem Reshef num contexto histórico ampliado: como representante de uma família de deuses sírio-antiga e semítica ocidental, cuja persistência do 3.º milênio a.C. até à Idade do Ferro constitui um fenômeno notável na história das religiões.
A seleção a seguir reúne as principais obras de referência sobre a investigação de Reshef. Inclui monografias, estudos iconográficos, edições de textos e sínteses históricas. A monografia de Münnich é o estudo moderno mais completo; Cornelius oferece a perspectiva iconográfica; Xella a base textual ritualística; Moscati o enquadramento histórico-cultural.
Uma particularidade de Reshef é surgir em dois corpora de fontes distintos: nos textos semíticos ocidentais da sua região de origem e, de forma muito desenvolvida, em monumentos egípcios do Novo Império.
Pelo menos a partir da 18.ª Dinastia, Reshef foi integrado no Egito, provavelmente através da estreita articulação militar e política com o Levante. Os faraós do período raméssida gostavam de se fazer representar na proximidade de Reshef, por ser considerado um deus guerreiro e poderoso.
Em estelas egípcias, muitas vezes ofertadas por particulares, Reshef aparece com uma iconografia fixa: um deus em marcha com o braço erguido, brandindo uma maça ou um machado, frequentemente com um escudo e uma lança, na cabeça a coroa do Alto Egito, cuja frente ostenta, em vez da serpente uraeus, uma cabeça de gazela.
Esta cabeça de gazela é considerada um dos traços distintivos mais fiáveis.
No Egito, a sua função se transformou. O deus que traz epidemia e morte súbita tornou-se simultaneamente um deus a quem se recorria em busca de proteção e de cura. Isso ocorreu em parte no seio de um grupo com a deusa Qadeshu e o deus Min. Esta camada egípcia é documentalmente mais rica do que algumas tradições levantinas, mas mostra já Reshef num ambiente estranho à sua origem.
Quem procure o Reshef ‘original’ deve ler os testemunhos egípcios como uma apropriação, não como um espelho fiel.
O núcleo da concepção de Reshef nas fontes semíticas ocidentais é a associação entre arco, flecha e epidemia. Reshef traz doença e morte em massa, concebidas como flechas que dispara sobre pessoas e gado.
Esta concepção é detectável em várias culturas: em textos ugaríticos, Rashap aparece em listas de deuses e textos rituais; em fontes mesopotâmicas é associado ao deus da peste e do mundo subterrâneo, Nergal.
Particularmente esclarecedora é a Bíblia hebraica. Aí rešef já não é um deus venerado, mas um nome comum ou uma potência destituída de caráter divino. Em Habacuc 3,5, Deus avança e Reshef segue-o como satélite, a par da peste.
Em outras passagens, a palavra significa ‘brasa’, ‘faísca’ ou precisamente a doença da peste fulminante. Esta pós-história bíblica é um exemplo clássico de como um deus vizinho é reduzido, pelos autores dos textos hebraicos, a mera força natural ou a imagem poética.
A simbólica da flecha liga Reschef a um amplo grupo de divindades da peste, por exemplo o Apolo que dispara à distância na poesia grega primitiva, que no início da Ilíada envia a peste para o acampamento dos gregos. Este paralelo é muitas vezes referido na investigação, mas deve ser entendido como semelhança tipológica, não como dependência direta. A monografia padrão sobre Reschef é de William J. Fulco; importantes complementos foram dados por trabalhos de Paolo Xella e Maciej Münnich, cujo extenso estudo examina criticamente os testemunhos.
O culto de Reshef está documentado desde o terceiro milênio a.C. em Ebla e posteriormente em Ugarit, Biblos e Chipre. Como deus da peste e da guerra foi representado com arco e escudo, era considerado propagador de epidemias, mas também protetor dos guerreiros. No Egito, Reshef foi integrado no panteão oficial sob Amenophis II.
Reshef é considerado nas fontes de Ugarit e de Cartago um deus cananeu e fenício da epidemia e do tiro de arco, cujo culto se difundiu ao longo da costa do Levante e, por Chipre, até ao Egito.
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