Reshef, fénicko-kanaánský bůh moru a války

Reshef patří k nejstarším bohům západosemitské tradice; je doložen již z doby starosyrské (konec 3. tisíciletí př. n. l.) v Eble a zůstává aktivní až do helénisticko-římského období.

Sabatino Moscati ve své práci Die Phöniker (1966) ukázal, že Reshef hrál důležitou roli téměř v každém fénickém městském státě; jeho profil boha moru a války z něj činí ambivalentní postavu, obávanou a zároveň vzývanou o pomoc.

Paolo Xella v knize I testi rituali di Ugarit (1981) a Maciej Münnich v knize The God Resheph (2013) podrobně zkoumali texty o Reshefovi. Münnichova monografie je nejrozsáhlejší moderní studií o tomto bohu a standardní referencí. V rámci fénické tradice je Reshef prototypem ambivalentního boha nemoci a násilné smrti.

Nábožensko-historicky patří Reshef do mezinárodní rodiny bohů ‚morového šípu‘, kteří se objevují téměř ve všech předoasijských mytologiích: Erra/Nergal v Mezopotámii, aspekty boha moru u řeckého Apollóna, hetitský Yarri a několik dalších. Tito bohové vysílají šípy, které přinášejí nemoc a smrt; lze je však také vzývat o ochranu před těmito zly. Tato ambivalence je klíčovým rysem Reshefova profilu.

Zajímavou zvláštností Reshefa je spojení s koněm: v ugaritských textech je občas nazýván ‚Reshef koní‘, což možná ukazuje na jeho funkci ochranného boha vozatajských jednotek. Tato šíře funkcí, mor, válka, kůň, luk, dělá z Reshefa komplexního boha s mnoha aspekty.

Jméno ršp je západosemitské; etymologie není definitivně vyjasněna. Jedno možné vysvětlení jej spojuje s kořenem ršp ve významu ‚plamen, blesk, jiskra‘, což by odpovídalo jeho ikonografii šípu a moru. V hebrejštině se objevuje rešef jako podstatné jméno pro ‚šíp‘ nebo ‚ohnivou nemoc‘ (Dt 32,24; Job 5,7; Pís 8,6), což je přímé sémantické dědictví.

V nápisech se objevuje jako ršp, často s přívlastky: Reshef-Hagab (‚Reshef kobylky‘), Reshef-Mlk (‚Reshef král‘), Reshef-Šuluman (‚Reshef míru‘). Tato pestrost přívlastků odráží jeho mnohé hypostaze v různých místních kontextech. V Eble se objevuje již ve 24. století př. n. l.; v Ugaritu je významným bohem.

V Egyptě se od doby Nové říše objevuje jako ‚Reshep‘, importovaný do egyptského panteonu. Faraon Amenhotep II. (15. století př. n. l.) ho uctíval jako boha války a luku; na četných stélách z oblasti Théb se objevuje jako vousatý válečník s helmou a lukem.

Egyptské uctívání Reshefa je pozoruhodným náboženskohistorickým příkladem importu a je podrobně zpracováno ve studiích Izaka Cornelia (The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Baʿal, 1994).

Reshef se objevuje také v aramejském materiálu z 1. tisíciletí př. n. l., a to v několika nápisech, například na stéle Bar-Rakiba ze Sam’alu (8. století př. n. l.). Tato aramejská tradice Reshefa dokládá trvalost jeho uctívání ve východosemitské době železné.

Reshef se v západosemitské a egyptské ikonografii zobrazuje jako vousatý muž v krátké zástěře, s helmou nebo vysokou špičatou čapkou, v jedné ruce s lukem nebo bojovou sekerou, v druhé s kopím nebo štítem.

Charakteristická obrazová tradice ho zobrazuje se šípem ve zdvižené ruce, připraveného ke střelbě; jiný typ vyobrazení ho zobrazuje s hlavou gazely na čele.

Jeho svatým zvířetem je gazela; na některých vyobrazeních jezdí na gazele nebo ji drží za rohy. Gazela je z náboženskohistorického hlediska výmluvná: představuje rychlost morových šípů a pomíjivost nemoci. Příležitostně se jako jeho průvodní zvířata objevují také kůň a býk.

V Egyptě byl Reshef často zobrazován spolu s Minem (egyptský bůh plodnosti) a Kadešet (semitská bohyně lásky, příbuzná Astartě) jako trojice; tato trojice ‚Reshef-Min-Kadešet‘ se objevuje na několika stélách z Memfidy a Tanisu. Tato egyptská trojice je samostatným historickým vývojem, který v mateřské zemi Fénicii doložen není.

Zvláštní egyptská obrazová tradice zobrazuje Reshefa s charakteristickou korunou ‚šsm‘ z kruhů nebo špičatých čapek, konvencí, která ho odlišuje od egyptských bohů a zdůrazňuje jeho semitský původ.

Skutečné mýty o Réšefovi se zachovaly jen v minimální míře; jde především o kultovně-rituální postavu. V ugaritských textech se objevuje příležitostně jako posel nebo bůh nemocí, aniž by měl vlastní narativní sekvenci. Ve fénických nápisech je vzýván jako bůh moru a války, bez mytologického zázemí.

Fragmentární vyprávění spojuje Réšefa se ‚sedmi šípy‘, které vysílá proti nepřátelům Izraele (podle hebrejského materiálu) nebo proti nepřátelům Féničanů (v západosemitských textech).

V hebrejské knize Abakuk (Ab 3,5) se Réšef objevuje jako průvodce Jahveho, kráčející před božským válečníkem: ‚Před ním kráčí mor a Réšef mu jde po stopách.‘ Tento dvojitý výskyt je religionisticky zajímavý a dokládá přetrvávání představ o Réšefovi v hebrejské poetické tradici.

V eposu o Akhatovi a v eposu o Keretovi je Réšef příležitostně vzýván, aniž by vystupoval jako jednající postava. Maciej Münnich ve svém díle The God Resheph (2013) prošel a zkomentoval veškerý dostupný textový materiál; nedostatek mýtů o Réšefovi je zjištěný fakt, nikoli mezera v tradici.

V Abakukově teofanii (Ab 3,3, 6) se Réšef objevuje v pozoruhodné konstelaci: před Jahvem kráčí ‚mor‘ (Deber) a ‚Réšef‘ jako kosmičtí předvojové.

Tento pozdní hebrejský nález je historicky velmi zajímavý, protože dokládá přetrvávání představ o Réšefovi v monoteistické teologii; ze samostatného boha se zde stává ‚božský posel‘ nebo personifikace trestů Jahveho.

Hlavní kultovní centra Réšefa ve Fénicii byla Byblos, Tyros, Sidón, Beirút, Idalion na Kypru a Sarepta. V faraonském Egyptě byl uctíván v Memfidě a Tanisu; v některých textech je zmiňováno vlastní ‚Réšefovo město‘ (dnešní Tell Reshef ve Fénicii?), archeologicky však jednoznačně neidentifikované.

Nejdůležitějším zdrojem jsou stély a votivní nápisy; v Kartágu, Motyi a Sulcis se Réšef pravidelně objevuje jako příjemce obětních darů, často společně s Baal-Hammonem, Tanit nebo Ešmunem. Charles Krahmalkov ve své A Phoenician-Punic Grammar (2001) a Wolfgang Röllig v Kanaanäische und aramäische Inschriften shromáždili nejdůležitější epigrafické doklady.

V faraonském Egyptě patřil Réšef ke kategorii ‚asijských bohů‘, kteří byli za Nové říše aktivně podporováni.

Faraon Amenhotep II. a jeho nástupci ho uctívali jako boha luku a války; Réšefovy stély se objevují dokonce v královském prostředí, například v thébských královských hrobkách. Faraoni se s Réšefem jako válečnickou postavou identifikovali a přenášeli jeho ochrannou moc na osobu krále.

V faraonském Egyptě byl Réšef uctíván i soukromými osobami; slavná stéla z Tanisu zobrazuje soukromou osobu jménem ‚Pa-Aper-Reshef‘, která žádá boha o vyléčení oční nemoci. Tato osobní zbožnost je důležitým doklad rozšíření kultu mezi lidem v egyptské Nové říši.

Réšefova ochranná funkce byla dvojí: ochrana před nemocemi (především před morem a horečkami) a ochrana ve válce. V dobách moru byl vzýván, aby epidemii ukončil; v dobách války, aby přinesl vítězství nad nepřáteli. Tato ambivalentní funkce z něj dělá typicky apotropního boha.

Apotropní Réšefovy sošky a amulety byly umísťovány v domech; na mnoha fénických lokalitách byly nalezeny malé bronzové figurky vykračujícího válečníka se zdviženou bojovou sekerou. Skaraby s motivem Réšefova luku byly nošeny jako osobní ochranné amulety. V Ugaritu byly rozšířeny Réšefovy šípy jako ‚šípové amulety‘.

Ve fénických osobních jménech je teonym Réšef častý: Bod-Reshef, Reshef-Bar, Reshef-Jaton (‚Réšef dal‘). Tato četnost dokládá intenzivní osobní zbožnost. Z vědeckého hlediska je Réšefova ambivalentní ochranná funkce příkladem starověké orientální představy, že destruktivní i ochranná síla mohou být v rukou jedné bytosti. iWell Guard uvádí Réšefa jako historicko-religionistickou postavu bez odkazu na aktuální slib uzdravení.

Réšefovy lukové amulety patřily k nejrozšířenějším fénicko-egyptským ochranným předmětům. Byly ukládány do hrobových výbav, v obytných domech a v chrámech. Nejčastější podobou je napjatý luk nebo luk se šípem; některé jsou popsané Réšefovým jménem nebo fénickými ochrannými formulemi.

Reshef je historicky úzce spjat s Nergalem a Errou v Mezopotámii, oba jsou bohy moru a války. S Errou sdílí motiv šípu a moru; s Nergalem podsvětní složku v některých pozdějších textech.

Také hetitský Yarri, bůh moru s lukem, je s ním funkčně velmi blízký; Volkert Haas se ve svém díle Materia Magica et Medica Hethitica (2003) věnoval hetitské tradici bohů moru.

S řeckým Apollónem sdílí Reshef složku luku a moru; v Iliadě Apollón vystřeluje morové šípy na achájské vojsko, což je přímá paralela k Reshefově ikonografii. Walter Burkert ve svém díle Die orientalisierende Epoche (1984) upozornil na pravděpodobný přenos motivu morového šípu ze západosemitské oblasti do řecké apollónské tradice.

V hebrejském materiálu je Reshef stále přítomen jako ‚rešef‘ pro šíp a mor; v Habakuk 3,5 se dokonce objevuje jako božský průvodce. Tato přetrvávající přítomnost představ o Reshefovi je z hlediska náboženských dějin nápadná. V pozdější židovské a křesťanské tradici je pak redukován na ‚šíp Boží‘ nebo ‚ránu‘, bez vlastní božskosti.

Také na kyperském Idalionu byl Reshef uctíván významně; bilingvní nápis z Idalionu (5. století př. n. l., fénicko-řecký) identifikuje Reshefa-Mikala s řeckým Apollónem Amyklaiem. Tato identifikace je historicky velmi zajímavá.

Výzkum Reshefa dosahuje dnes vysoké úrovně. Monografie Macieje Münnicha The God Resheph (2013) je standardní referencí; ikonografická studie Izaka Corneliuse (1994) nabízí egyptskou obrazovou historii; Paolo Xella vydal rituální texty z Ugaritu. Sabatino Moscati a Hélène Sader přispěli důležitými pracemi k fénickému kultu Reshefa.

V populární recepci je Reshef znám především díky svému egyptskému kultu a hebrejsko-biblickým odkazům. Duchovní obnova v novopohanském smyslu chybí; ambivalentní bůh moru a války je pro moderní formy zbožnosti příliš cizí a teologicky problematický.

Vědecky je Reshef dnes považován za klíčový předmět studia starověké orientální teologie moru a války. Aktuální výzkumné směry se soustřeďují na diferenciaci místních Reshefových hypostazí, na egyptskou triádu Reshef-Min-Qadeshet a na otázku cest přenosu k řecké apollónské tradici. iWell Guard uvádí Reshefa jako náboženskohistorický příklad bez praktického ochranného vztahu.

Aktuální výzkumy Macieje Münnicha a Hélène Sader zasazují Reshefa do širšího historického kontextu: jako představitele starosyrsko-západosemitské rodiny bohů, jejíž trvání od 3. tisíciletí př. n. l. až do doby železné představuje nápadný náboženskohistorický jev.

Následující výběr shrnuje nejdůležitější standardní díla k výzkumu Reshefa. Zahrnuje monografie, ikonografické studie, textové edice a historické syntézy. Münnichova monografie je nejrozsáhlejší moderní studií; Cornelius nabízí ikonografickou perspektivu; Xella textový základ zaměřený na rituály; Moscati kulturně-historický rámec.