Reshef (fønikisk ršp, ugaritisk ršp) er den fønikisk-kanaaneiske guden for pest, krig og buen. Han ble tilbedt i Midtøsten og i det faraoniske Egypt som en ambivalent makt: bringer av sykdom og død, samtidig som han var vernegud mot disse onder.
Reshef fremstår som fønikisk-kanaaneisk pest- og krigsgud i tekstene fra Ugarit og Levanten.
Reshef er en av de eldste gudene i den vestsemittiske tradisjonen; han er belagt i Ebla fra den gammelsyriske perioden (slutten av det 3. årtusen f.Kr.) og forblir aktiv fram til den hellenistisk-romerske perioden.
Sabatino Moscati har i Die Phöniker (1966) vist at Reshef spiller en viktig rolle i nesten hver fønikisk bystat; hans profil som pestgud og krigsgud gjør ham ambivalent, fryktet og samtidig tilkalt om hjelp.
Paolo Xella har i I testi rituali di Ugarit (1981) og Maciej Münnich i The God Resheph (2013) undersøkt Reshef-tekstene grundig. Münnichs monografi er den mest omfattende moderne studien av denne guden og fungerer som standardreferanse. Innenfor den fønikiske tradisjonen er Reshef den prototypiske ambivalente guden for sykdom og voldelig død.
Religionshistorisk hører Reshef til den internasjonale familien av ‘pestpil’-guder som forekommer i nesten alle vestasiatiske mytologier: Erra/Nergal i Mesopotamia, pestgud-aspekter av den greske Apollon, den hettittiske Yarri og flere andre. Disse gudene sender piler som bringer sykdom og død, men kan også tilkalles for å beskytte mot disse ondene. Denne ambivalensen er kjennetegnet ved Reshef-profilen.
En bemerkelsesverdig egenhet ved Reshef er forbindelsen til hesten: i ugaritiske tekster kalles han av og til ‘Reshef av hestene’, noe som muligens peker på en funksjon som vernegud for stridsvogntroppene. Denne funksjonsbredden, pest, krig, hest, bue, gjør Reshef til en kompleks gud med flere aspekter.
Navnet ršp er vestsemittisk; etymologien er ikke endelig klarlagt. En plausibel tolkning knytter det til roten ršp ‘flamme, lyn, gnist’, noe som ville passe med hans pil- og pest-ikonografi. På hebraisk forekommer rešef som substantiv for ‘pil’ eller ‘feberaktig sykdom’ (5 Mos 32,24; Job 5,7; Høys 8,6), en direkte semantisk arv.
I innskrifter forekommer han som ršp, ofte med tilnavn: Reshef-Hagab (‘Reshef av gresshoppen’), Reshef-Mlk (‘Reshef kongen’), Reshef-Šuluman (‘Reshef av fred’). Denne mangfoldigheten av tilnavn gjenspeiler hans mange hypostaser i ulike lokale kontekster. I Ebla forekommer han allerede på 2400-tallet f.Kr.; i Ugarit er han en fremtredende gud.
I Egypt forekommer han fra Det nye rike som ‘Reshep’, importert til det egyptiske pantheon. Farao Amenhotep II (1400-tallet f.Kr.) tilbad ham som krigs- og bueguden; på tallrike steler fra Theben-området fremstilles han som en skjegget kriger med hjelm og bue.
Den egyptiske Reshef-dyrkingen er en bemerkelsesverdig religionshistorisk importbedrift og er utførlig behandlet i studiene av Izak Cornelius (The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Baʿal, 1994).
Også i det arameiske materialet fra det 1. årtusen f.Kr. forekommer Reshef i flere innskrifter, blant annet på stelen til Bar-Rakib fra Sam’al (700-tallet f.Kr.). Denne arameiske Reshef-tradisjonen viser hvor vedvarende dyrkingen av ham var i den østsemittiske jernalderen.
Reshef fremstår i den vestsemittiske og egyptiske ikonografien som en skjegget mann i kort skjørt, med hjelm eller en høy spisshette, med bue eller stridsøks i den ene hånden og spyd eller skjold i den andre.
En karakteristisk billedtradisjon viser ham med en pil i hevet hånd, klar til å skyte; en annen billedtype viser ham med et gasellehode på pannen.
Hans hellige dyr er gasellen; i noen fremstillinger rir han på en gaselle eller holder en gaselle i gevirene. Gasellen er religionshistorisk avslørende: den representerer pestpilenes fart og sykdommens flyktighet. Også hest og okse forekommer av og til som hans følgedyr.
I Egypt ble Reshef ofte fremstilt sammen med Min (egyptisk fruktbarhetsgud) og Qadeshet (semittisk kjærlighetsgudinne, beslektet med Astarte) som en triade; denne ‘Reshef-Min-Qadeshet’-triaden forekommer på flere steler fra Memphis og Tanis. Denne egyptiske triaden er en selvstendig historisk utvikling som ikke er belagt på samme måte i moderlandet Fønikia.
En spesiell egyptisk billedtradisjon viser Reshef med den karakteristiske ‘Šsm’-kronen av ringer eller spisshetter, en konvensjon som skiller ham fra egyptiske guder og markerer hans semittiske opphav.
Egentlige myter om Reshef er nesten ikke overlevert; han er primært en kultisk-rituell gestalt. I ugarittiske tekster fremstår han av og til som bud- eller sykdomsgud, uten egen narrativ sekvens. I fønikiske innskrifter blir han tilkalt som pest- og krigsgud, uten mytologisk fundament.
En fragmentarisk fortelling forbinder Reshef med de ‘sju pilene’ som han sender mot Israels fiender (slik det står i det hebraiske materialet) eller mot fønikernes fiender (i vestsemittiske tekster).
I den hebraiske Habakuk-boken (Hab 3,5) fremstår Reshef som Jahves følgesvenn, som går foran den gudommelige krigeren: ‘Foran ham går pesten, og Resef følger i hans fotspor.’ Denne dobbeltfremtredenen er religionshistorisk opplysende og viser hvor vedvarende Reshef-forestillingene var i den hebraiske poetiske tradisjonen.
I Aqhat-eposet og Keret-eposet blir Reshef av og til tilkalt, uten at han fremstår som en handlende figur. Maciej Münnich har i The God Resheph (2013) gjennomgått og kommentert hele tekstmaterialet; Reshefs mytefattigdom er et funn, ikke en mangel i overleveringen.
I Habakuks teofani-visjon (Hab 3,3, 6) fremstår Reshef i en imponerende konstellasjon: Foran Jahve går ‘Pest’ (Deber) og ‘Reshef’ som kosmiske forløpere.
Dette sene hebraiske funnet er historisk svært opplysende, fordi det dokumenterer hvor vedvarende Reshef-forestillingene var i den monoteistiske teologien; av den selvstendige guden blir det her en ‘gudommelig budbringer’ eller en personifikasjon av Jahves straffemidler.
Reshefs viktigste kultsteder i Fønikia var Byblos, Tyros, Sidon, Beirut, Idalion på Kypros og Sarepta. I det faraoniske Egypt ble han tilbedt i Memphis og Tanis; en egen ‘Reshef-by’ (dagens Tell Reshef i Fønikia?) er nevnt i noen tekster, men er ikke arkeologisk entydig identifisert.
Den viktigste kildebasen er steler og innvielsesinnskrifter; i Karthago, Motya og Sulcis fremstår Reshef regelmessig som mottaker av offergaver, ofte sammen med Baal-Hammon, Tanit eller Eshmun. Charles Krahmalkov har i A Phoenician-Punic Grammar (2001) og Wolfgang Röllig i Kanaanäischen und aramäischen Inschriften samlet de viktigste epigrafiske belegg.
I det faraoniske Egypt tilhørte Reshef kategorien ‘asiatiske guder’, som ble aktivt fremmet i Det nye riket.
Farao Amenhotep II og hans etterfølgere tilbad ham som bue- og krigsgud; Reshef-steler forekommer til og med i den kongelige sfæren, blant annet i de tebanske kongegravene. Faraoene identifiserte seg med Reshef som krigerfigur og overførte hans beskyttende kraft til den kongelige personen.
I det faraoniske Egypt ble Reshef også tilbedt av privatpersoner; en berømt stele fra Tanis viser en privatmann kalt ‘Pa-Aper-Reshef’, som retter en bønn om helbredelse fra en øyesykdom til guden. Denne private frommheten er et viktig tegn på kultens folkelige utbredelse i det egyptiske Nye riket.
Reshefs beskyttende funksjon var dobbelt orientert: beskyttelse mot sykdommer (særlig epidemier, feber, pest) og beskyttelse i krig. I pesttider ble han tilkalt for å få slutt på epidemien; i krigstider for å få seier over fiendene. Denne ambivalente funksjonen gjør ham til en prototypisk apotropeisk gud.
Apotropeisk ble Reshef-statuetter og amuletter satt opp i hus; små bronsefigurer av en skridende kriger med hevet stridsøks er funnet på mange fønikiske steder. Skarabeer med Reshef-bue-motiver ble båret som personlige beskyttelsesamuletter. I Ugarit var Reshef-piler utbredt som ‘pilamuletter’.
I fønikiske personnavn er Reshef-teofore navn vanlige: Bod-Reshef, Reshef-Bar, Reshef-Jaton (‘Reshef har gitt’). Denne utbredelsen viser den intense private frommheten. Fra et vitenskapelig perspektiv er Reshefs ambivalente beskyttende funksjon et eksempel på den gammelorientalske oppfatningen at den destruktive og den beskyttende kraften kan ligge i samme hånd. iWell Guard fører Reshef som en historisk-religionshistorisk figur uten aktuelle helbredelsesløfter.
Reshefs bueamuletter var blant de mest utbredte fønikisk-egyptiske beskyttelsesobjektene. De ble lagt i gravgaver, i boliger og i templer. Formen er for det meste en spent bue eller en bue med pil; noen er innskrevet med Reshefs navn eller med fønikiske beskyttelsesformularer.
Reshef er historisk nært knyttet til Nergal og Erra i Mesopotamia, begge guder for pest og krig. Med Erra deler han pil-pest-motivet; med Nergal underverdenskomponenten i noen senere tekster.
Også den hettittiske Yarri, en bue-pestgud, er funksjonelt nært knyttet til ham; Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) behandlet den hettittiske pestgudetradisjonen.
Med den greske Apollon deler Reshef bue- og pestkomponenten; i Iliaden skyter Apollon pestpiler mot den akaiske hæren, en direkte parallell til Reshef-ikonografien. Walter Burkert har i Die orientalisierende Epoche (1984) påpekt at pestpil-motivet sannsynligvis ble overført fra det vestsemittiske området til den greske Apollon-tradisjonen.
I det hebraiske materialet er Reshef fortsatt til stede som ‘rešef’ for pil og pest; i Hab 3,5 fremstår han til og med som en gudommelig følgesvenn. Denne vedholdende tilstedeværelsen av Reshef-forestillinger er religionshistorisk bemerkelsesverdig. I den senere jødiske og kristne tradisjonen blir han deretter redusert til ‘Guds pil’ eller ‘plage’, uten selvstendig gudommelighet.
Også på det kypriotiske Idalion ble Reshef fremtredende tilbedt; en tospråklig innskrift fra Idalion (5. århundre f.Kr., fønikisk-gresk) identifiserer Reshef-Mikal med den greske Apollon Amyklaios. Denne identifiseringen er historisk høyst opplysende.
Reshef-forskningen er i dag på et høyt nivå. Maciej Münnichs monografi The God Resheph (2013) er standardreferansen; Izak Cornelius’ ikonografiske studie (1994) gir den egyptiske billedhistorien; Paolo Xella har utgitt de rituelle tekstene fra Ugarit. Sabatino Moscati og Hélène Sader har lagt frem viktige bidrag til den fønikiske Reshef-dyrkelsen.
I den populære oppfatningen er Reshef først og fremst kjent gjennom sin egyptiske dyrkelse og gjennom de hebraisk-bibelske hentydningene. En spirituell gjenoppvekking i nyhedensk forstand mangler; den ambivalente pest- og krigsguden er for fremmed og teologisk problematisk for moderne fromhetsformer.
Vitenskapelig regnes Reshef i dag som et sentralt studieobjekt for den gamle orientalske pest- og krigsteologien. Aktuelle forskningsfokus ligger på differensieringen av lokale Reshef-hypostaser, på den egyptiske Reshef-Min-Qadeshet-triaden og på spørsmålet om overføringsveiene til den greske Apollon-tradisjonen. iWell Guard registrerer Reshef som et religionshistorisk eksempel uten praktisk skjermende funksjon.
Aktuell forskning fra Maciej Münnich og Hélène Sader plasserer Reshef i en utvidet historisk kontekst: som representant for en gammelsyrisk-vestsemittisk gudefamilie, hvis vedholdenhet fra det 3. årtusen f.Kr. til jernalderen utgjør et bemerkelsesverdig religionshistorisk fenomen.
Følgende utvalg samler de viktigste standardverkene innen Reshef-forskningen. Det omfatter monografier, ikonografiske studier, tekstutgivelser og historiske synteser. Münnichs monografi er den mest omfattende moderne studien; Cornelius gir det ikonografiske perspektivet; Xella det rituelle tekstgrunnlaget; Moscati det kulturhistoriske rammeverket.
En særegenhet ved Reschef er at han opptrer i to separate kildesamlinger: i de vestsemittiske tekstene fra hjemregionen og, meget utfyllende, i egyptiske monumenter fra Det nye riket.
Senest under det 18. dynasti ble Reschef tatt opp i Egypt, sannsynligvis gjennom den nære militære og politiske forbindelsen med Levanten. Faraoer fra ramessidetiden lot seg gjerne fremstille i nærheten av Reschef, fordi han ble regnet som en krigersk og kraftfull gud.
På egyptiske steler, ofte stiftet av privatpersoner, opptrer Reschef med en fast ikonografi: en skridende gud med hevet arm som svinger en klubbe eller øks, ofte med et skjold og et spyd, på hodet den oberegyptiske kronen, hvor det på pannen ofte sitter et gasellehode i stedet for uraeus-slangen.
Dette gasellehodet regnes som et av de mest pålitelige kjennetegnene.
I Egypt endret hans funksjon seg. Fra guden som bringer pest og plutselig død, ble han samtidig en gud man vendte seg til for beskyttelse og helbredelse. Dette skjedde delvis i en gruppe med gudinnen Qadeschu og guden Min. Dette egyptiske laget er rikere på kilder enn en del av den levantinske overleveringen, men det viser Reschef allerede i et fremmed miljø.
Den som søker den «opprinnelige» Reschef, må lese de egyptiske vitnesbyrdene som en tilegnelse, ikke som et uforstyrret speilbilde.
Kjernen i Reschef-forestillingen i de vestsemittiske kildene er forbindelsen mellom bue, pil og pest. Reschef bringer sykdom og massedød, tenkt som piler han skyter mot mennesker og husdyr.
Denne forestillingen kan spores gjennom flere kulturer: I ugarittiske tekster fremstår Rashap i gudelister og rituelle tekster, mens han i mesopotamiske kilder forbindes med pest- og underverdensguden Nergal.
Særlig opplysende er den hebraiske bibelen. Der er reschef ikke lenger en tilbedt gud, men et fellesnavn eller en avgudeliggjort makt. I Habakuk 3,5 drar Gud ut, og Reschef følger ham som en slags følgesvenn, sammen med pesten.
Andre steder betyr ordet «glo», «gnist» eller nettopp den hissige pestsykdommen. Denne bibelske ettertiden er et klassisk eksempel på hvordan en nabogud blir nedgradert av forfatterne av de hebraiske tekstene til en ren naturmakt eller et poetisk bilde.
Pil-symbolikken knytter Reschef til en bred gruppe pestguddommer, som den fjernskytende Apollon i den tidlige greske diktningen, som i begynnelsen av Illiaden sender pesten inn i grekernes leir. Denne parallellen nevnes ofte i forskningen, men bør forstås som en typologisk likhet, ikke som en direkte avhengighet. Standardmonografien om Reschef er skrevet av William J. Fulco; viktige tillegg er levert av arbeider av Paolo Xella og Maciej Münnich, hvis omfattende studie kritisk går gjennom kildematerialet.
Kulten av Reshef er belagt fra det tredje årtusen før vår tidsregning, først i Ebla og senere i Ugarit, Byblos og på Kypros. Som pest- og krigsgud ble han avbildet med pil og skjold, og han ble ansett både som utbreder av sykdom og som beskytter av krigere. I Egypt ble Reshef under Amenhotep II opptatt i det offisielle pantheon.
I kildene fra Ugarit og Karthago fremstår Reshef som en kanaaneisk og fønikisk gud for pest og bueskyting, og kulten hans spredte seg langs Levant-kysten og via Kypros til Egypt.
Relaterte nøkkelbegreper: Reshef fønikere pestgud buegud krig gaselle Apollon Yarri.
iWell Guard knytter seg til den kulturhistoriske tradisjonen for bærbare skjenkeobjekter, i tradisjonen fra Fønikisk og mange andre kulturer verden over. 41 lag, ekte gull, platina, sølv, produsert i Tyskland. 30 dagers returrett.
Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medisinsk produkt. Ingen garanti for helbredelse.
Mot dets påvirkning nevner den kulturovergripende overleveringen disse beskyttelsesmidlene:
Sammenlign i Beskyttelseskompasset →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Beslektede vesener

Aengus (Aengus Óg) er den irske guden for kjærlighet, ungdom og inspirasjon, sønn av Dagda og bos...

Yemoja: fra yorubaenes Ogun-flod til havmoren Yemayá og Iemanjá. Opprinnelse, fester, beskyttelse...

Mahakala, vernehers over den buddhistiske læren og tantrisk vokter av Tibet. Seksarmet form, vern...

Shamash, mesopotamisk solgud og rettferdighetens vokter. Rolle i Hammurabis lovkodeks, templer i ...

Tapio, kongen av skogen i finsk mytologi: herre over Tapiola, mottaker av jaktbønner. Overleverin...

Ekajati, enøyd tantrisk vernegudinne i tibetansk buddhisme. Vokter av dzogchen-lærene og bevarer ...