Reshef, Perëndia fenikase-kanaanite e murtajës dhe luftës

Reshef i përket perëndive më të vjetra të traditës semitike perëndimore; ai dokumentohet që nga koha sirike e lashtë (fundi i mijëvjeçarit të 3-të para Kr.) në Ebla dhe mbetet aktiv deri në periudhën helenistiko-romake.

Sabatino Moscati ka treguar në Die Phöniker (1966) se Reshef luan rol të rëndësishëm në pothuajse çdo shtet-qytet fenikase; profili i tij si perëndi e murtajës dhe luftës e bën ambivalent, të frikësuar dhe njëkohësisht të lutur për ndihmë.

Paolo Xella në I testi rituali di Ugarit (1981) dhe Maciej Münnich në The God Resheph (2013) kanë studiuar gjerësisht tekstet e Reshef-it. Monografia e Münnich-it është studimi modern më i hollësishëm mbi këtë perëndi dhe referenca standarde. Brenda traditës fenikase, Reshef është perëndia prototipike ambivalente e sëmundjes dhe vdekjes së dhunshme.

Nga pikëpamja e historisë së fesë, Reshef i përket familjes ndërkombëtare të perëndive të “shigjetave të murtajës”, që shfaqen në pothuajse të gjitha mitologjitë e Lindjes së Afërt: Erra/Nergal në Mesopotami, aspektet e perëndisë së murtajës të Apollonit grek, Yarri-t hethit dhe disa të tjerë. Këto perëndi dërgojnë shigjeta që sjellin sëmundje dhe vdekje, por mund të thirren edhe për mbrojtje kundër këtyre të këqijave. Kjo ambivalencë është tipari kyç i profilit të Reshef-it.

Një veçanti e dukshme e Reshef-it është lidhja me kalin: në tekstet ugaritike ai ndonjëherë quhet “Reshef i Kuajve”, gjë që mundësisht tregon funksionin e tij si perëndi mbrojtëse e trupave të qerres luftarake. Kjo gjerësi funksionale – murtajë, luftë, kalë, hark – e bën Reshef-in një perëndi komplekse me aspekte të shumëfishta.

Emri ršp është semitik perëndimor; etimologjia nuk është sqaruar përfundimisht. Një interpretim i besueshëm e lidh me rrënjën ršp “flakë, vetëtimë, shkëndijë”, gjë që do të përputhej me ikonografinë e tij të shigjetave dhe murtajës. Në hebraishte rešef shfaqet si emër për “shigjetë” ose “sëmundje zjarrake” (Lgj 32,24; Job 5,7; Kgl 8,6), një trashëgimi e drejtpërdrejtë semantike.

Në mbishkrime ai shfaqet si ršp, shpesh me epitete: Reshef-Hagab (“Reshef i Karkalecit”), Reshef-Mlk (“Reshef Mbret”), Reshef-Shuluman (“Reshef i Paqes”). Kjo shumëllojshmëri epitetesh pasqyron hipostasat e tij të shumëfishta në kontekste të ndryshme lokale. Në Ebla ai shfaqet që në shekullin e 24-të para Kr.; në Ugarit është perëndi e shquar.

Në Egjipt ai shfaqet që nga Mbretëria e Re si “Reshep”, i importuar në panteonin egjiptian. Faraoni Amenhotep II (shekulli 15-të para Kr.) e nderoi si perëndi lufte dhe harku; në shumë stela nga zona e Tebës ai shfaqet si luftëtar me mjekër, me helmetë dhe hark.

Nderyimi egjiptian i Reshef-it është një arritje e shquar e importit fetar-historik dhe trajtohet gjerësisht në studimet e Izak Cornelius-it (The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Baʿal, 1994).

Edhe në materialin aramaisht të mijëvjeçarit të 1-rë para Kr. Reshef shfaqet në disa mbishkrime, për shembull në stelën e Bar-Rakib nga Sam’al (shekulli 8-të para Kr.). Kjo traditë arameane e Reshef-it tregon persistencën e nderimit të tij në Epokën e Hekurit semitike lindore.

Reshef shfaqet në ikonografinë semitike perëndimore dhe egjiptiane si burrë me mjekër, me një mbulesë të shkurtër, me helmetë ose kapelë të lartë të mprehtë, me hark ose sëpatë lufte në njërën dorë dhe shtizë ose mburojë në tjetrën.

Një traditë ikonografike karakteristike e paraqet me një shigjetë në dorën e ngritur, gati për të qëlluar; një tip tjetër ikonografik e paraqet me kokën e gazele në ballë.

Kafsha e tij e shenjtë është gazela; në disa paraqitje ai hipën mbi gazel ose e mban gazelën për brirë. Gazela është e rëndësishme nga pikëpamja e historisë fetare: ajo përfaqëson shpejtësinë e shigjetave të murtajës dhe kalueshmërinë e sëmundjes. Edhe kali dhe demi shfaqen ndonjëherë si kafshë shoqëruese të tij.

Në Egjipt, Reshef u paraqit shpesh bashkë me Min (perëndinë egjiptiane të pjellorisë) dhe Qadeshet (perëndinë semitike të dashurisë, e lidhur me Astartenë) si triadë; kjo “triadë Reshef-Min-Qadeshet” shfaqet në disa stela nga Memphis dhe Tanis. Kjo triadë egjiptiane është zhvillim i pavarur historik, i paverifikuar si i tillë në Fenikinë amë.

Një traditë e veçantë ikonografike egjiptiane e paraqet Reshef-in me kurorën karakteristike “Shsm” nga unaza ose kapa të mprehta, një konventë që e dallon nga perënditë egjiptiane dhe shënon origjinën e tij semitike.

Mite të vërteta mbi Reshef-in pothuajse nuk janë trashëguar; ai është kryesisht një figurë kultike-rituale. Në tekstet ugaritike ai shfaqet ndonjëherë si perëndi lajmëtarësh ose sëmundjeje, pa sekuencë narrative të veçantë. Në mbishkrimet fenikase ai thirret si perëndi murtajës dhe luftës, pa mbështetje mitologjike.

Një tregim fragmentar e lidh Reshef-in me “Shtatë Shigjeta”, që ai i dërgon kundër armiqve të Izraelit (sipas materialit hebraik) ose kundër armiqve të fenikasëve (në tekstet semitike perëndimore).

Në librin hebraik të Habakukut (Hab 3,5) Reshef shfaqet si shoqërues i Jahvesë, që ecën para luftëtarit hyjnor: “Para tij shkon murtaja, dhe Reshef ndjek hapat e tij.” Kjo shfaqje e dyfishtë është e rëndësishme nga pikëpamja e historisë fetare dhe tregon persistencën e koncepteve të Reshef-it në traditën poetike hebraike.

Në eposin Aqhat dhe eposin Keret, Reshef thirret ndonjëherë, pa u shfaqur si figurë vepruese. Maciej Münnich ka shqyrtuar dhe komentuar të gjithë materialin tekstor në The God Resheph (2013); varfëria e miteve të Reshef-it është një gjetje, jo mungesë e trashëgimisë.

Në vizionin e teofanisë së Habakukut (Hab 3,3, 6) Reshef shfaqet në një konstelacion mbresëlënës: Para Jahvesë ecin “Murtaja” (Deber) dhe “Reshef” si avangardë kozmike.

Ky gjetje i vonë hebraik është historikisht shumë i rëndësishëm, sepse dokumenton persistencën e koncepteve të Reshef-it në teologjinë monoteiste; nga perëndia i pavarur bëhet këtu “lajmëtar hyjnor” ose personifikim i mjeteve ndëshkuese të Jahvesë.

Vendet kryesore të kultit të Reshef-it në Feniki ishin Byblos, Tiri, Sidoni, Beiruti, Idalioni në Qipro dhe Sarepta. Në Egjiptin faraonik ai u nderua në Memphis dhe Tanis; një “qytet Reshef” i veçantë (i sotsmi Tell Reshef në Feniki?) përmendet në disa tekste, por nuk është identifikuar qartë arkeologjikisht.

Baza kryesore e burimeve janë stelat dhe mbishkrimet votive; në Kartagjenë, Motya dhe Sulcis, Reshef shfaqet rregullisht si marrës i dhuratave votive, shpesh bashkë me Baal-Hammon, Tanit ose Eshmun. Charles Krahmalkov në A Phoenician-Punic Grammar (2001) dhe Wolfgang Röllig në Kanaanäische und aramäische Inschriften kanë mbledhur dëshmitë epigrafike më të rëndësishme.

Në Egjiptin faraonik, Reshef i përkiste kategorisë së “perëndive aziatike” të promovuara aktivisht gjatë Mbretërisë së Re.

Faraoni Amenhotep II dhe pasardhësit e tij e nderonin si perëndi harku dhe lufte; stelat e Reshef-it shfaqen edhe në mjedisin mbretëror, për shembull në varrezat mbretërore tebane. Faraonët u identifikuan me Reshef-in si figurë luftëtari dhe tërhoqën mbrojtjen e tij mbi personin mbretëror.

Në Egjiptin faraonik, Reshef u nderua edhe nga personat privatë; një stelë e famshme nga Tanis tregon një person privat me emrin “Pa-Aper-Reshef”, që i drejton perëndisë një lutje për shërim nga një sëmundje e syve. Kjo devotshmëri private është një tregues i rëndësishëm i përhapjes popullore të kultit në Mbretërinë e Re egjiptiane.

Funksioni mbrojtës i Reshef-it kishte dy drejtime: mbrojtja kundër sëmundjeve (kryesisht epidemi, ethe, murtajë) dhe mbrojtja në luftë. Në kohë epidemie ai thirrej për përfundimin e epidemisë; në kohë lufte për fitore mbi armiqtë. Ky funksion ambivalent e bën atë perëndinë prototipike apotropaike.

Apotropaikisht, statujat dhe amuletat e Reshef-it vendoseshin në shtëpi; figurina të vogla bronzi të një luftëtari në marshim me sëpatë të ngritur lufte janë gjetur në shumë vendbanime fenikase. Skarabetë me motive harku të Reshef-it mbaheshin si amuleta personale mbrojtëse. Në Ugarit, “shigjetat e Reshef-it” ishin të përhapura si amuleta shigjetash.

Në emrat personalë fenikasë, teonimet e Reshef-it janë të shpeshta: Bod-Reshef, Reshef-Bar, Reshef-Jaton (“Reshef ka dhënë”). Kjo frekuencë tregon devotshmërinë intensive private. Nga perspektiva shkencore, funksioni mbrojtës ambivalent i Reshef-it është një shembull i konceptit lindor antik sipas të cilit forca shkatërruese dhe mbrojtëse mund të jenë në të njëjtën dorë. iWell Guard e regjistron Reshef-in si figurë historike-fetare pa referenca aktuale premtimesh shërimi.

Amuletat e harkut të Reshef-it bënin pjesë në objektet mbrojtëse fenikase-egjiptiane më të përhapura. Ato deponoheshin në ofranda mortore, në shtëpi banimi dhe në tempuj. Forma është zakonisht një hark i tendosur ose hark me shigjetë; disa janë të mbishkruara me emrin e Reshef-it ose me formula mbrojtëse fenikase.

Reshef është historikisht i lidhur ngushtë me Nergal dhe Erra në Mesopotami, të dy perëndi të murtajës dhe luftës. Me Erra-n ndan motivin shigjetë-murtajë; me Nergal-in komponentin e nënbotës në disa tekste të mëvonshme.

Edhe Yarri-t hethit, perëndi harku dhe murtajës, i është funksionalisht i afërt; Volkert Haas ka trajtuar traditën e perëndive të murtajës hethite në Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Me Apollonin grek, Reshef ndan komponentin e harkut dhe murtajës; në Iliadën, Apolloni qëllon shigjeta murtaje mbi ushtrinë akeje, paralele e drejtpërdrejtë me ikonografinë e Reshef-it. Walter Burkert ka treguar në Die orientalisierende Epoche (1984) rrugën e mundshme të ndërmjetësimit të motivit të shigjetës-murtajës nga hapësira semitike perëndimore në traditën greke të Apollonit.

Në materialin hebraik, Reshef është ende i pranishëm si “rešef” për shigjetë dhe murtajë; në Hab 3,5 ai shfaqet madje si shoqërues hyjnor. Kjo prani persistente e koncepteve të Reshef-it është e dukshme nga pikëpamja e historisë fetare. Në traditën e mëvonshme hebraike dhe krishtere ai reduktohet në “shigjetë të Zotit” ose “epidemi”, pa hyjni të pavarur.

Edhe në Idalionin e Qipros, Reshef nderohej me zell; një mbishkrim biling nga Idalioni (shekulli 5-të para Kr., fenikisht-greqisht) identifikon Reshef-Mikal me Apollonin Amyklaios grek. Kjo identifikim është historikisht shumë i rëndësishëm.

Hulumtimi mbi Reshef-in është sot në nivel të lartë. Monografia e Maciej Münnich-it The God Resheph (2013) është referenca standarde; studimi ikonografik i Izak Cornelius-it (1994) ofron historinë ikonografike egjiptiane; Paolo Xella ka botuar tekstet rituale nga Ugariti. Sabatino Moscati dhe Hélène Sader kanë paraqitur kontribute të rëndësishme mbi nderimin fenikase të Reshef-it.

Në pritjen popullore, Reshef njihet kryesisht nëpërmjet nderimit të tij egjiptian dhe aludimeve hebraike-biblike. Mungon një ringjallje shpirtërore në kuptimin neopagan; perëndia ambivalente e murtajës dhe luftës është shumë e largët dhe teologjikisht problematike për format moderne të devotshmërisë.

Shkencërisht, Reshef konsiderohet sot objekt studimi qendror për teologjinë e murtajës dhe luftës në Lindjen e Lashtë. Drejtimet aktuale të hulumtimit qendrohen në diferencimin e hipostasave lokale të Reshef-it, në triadën egjiptiane Reshef-Min-Qadeshet dhe në pyetjen mbi rrugët e ndërmjetësimit drejt traditës greke të Apollonit. iWell Guard e regjistron Reshef-in si shembull fetar-historik pa lidhje me mbrojtjen praktike.

Hulumtimet aktuale të Maciej Münnich-it dhe Hélène Sader-it e vendosin Reshef-in në kontekst historik të zgjeruar: si përfaqësues i një familjeje perëndish sirike-semitike perëndimore të lashtë, persistenca e të cilave nga mijëvjeçari i 3-të para Kr. deri në Epokën e Hekurit përfaqëson një fenomen të shquar fetar-historik.

Përzgjedhja e mëposhtme mbledh veprat standarde më të rëndësishme mbi hulumtimin e Reshef-it. Ajo përfshin monografi, studime ikonografike, botime tekstore dhe sinteza historike. Monografia e Münnich-it është studimi modern më i hollësishëm; Cornelius ofron perspektivën ikonografike; Xella bazën rituale tekstore; Moscati kuadrin kulturor-historik.