Решеф, финикийско-ханаански бог на мора и войната

Решеф е сред най-старите богове на западносемитската традиция; той е засвидетелстван от старосирийския период (края на 3-то хилядолетие пр. Хр.) в Ебла и остава активен до елинистично-римския период.

Сабатино Москати показва в Die Phöniker (1966), че Решеф играе важна роля в почти всеки финикийски градски-държава; неговият профил на бог на мора и бог на войната го прави амбивалентен, ужасяван, но и призоваван за помощ.

Паоло Кселла изследва подробно текстовете за Решеф в I testi rituali di Ugarit (1981), а Мачей Мюних в The God Resheph (2013). Монографията на Мюних е най-обстойното модерно изследване на този бог и стандартна справка. В рамките на финикийската традиция Решеф е прототипният амбивалентен бог на болестта и насилствената смърт.

От гледна точка на историята на религиите Решеф принадлежи към международното семейство богове на ‘мороносните стрели’, срещащи се в почти всички митологии на Предна Азия: Ерра/Нергал в Месопотамия, аспектите на бог на мора у гръцкия Аполон, хетския Яри и няколко други. Тези богове изпращат стрели, носещи болест и смърт, но могат и да бъдат призовавани за защита от тях. Тази амбивалентност е ключова характеристика на профила на Решеф.

Забележителна особеност на Решеф е връзката му с коня: в угаритските текстове той понякога е наречен ‘Решеф на конете’, което вероятно указва функция на покровител на бойните колесници. Тази широта на функциите, мор, война, кон, лък, прави Решеф сложен бог с множество аспекти.

Името ršp е западносемитско; етимологията му не е окончателно установена. Едно вероятно тълкуване го свързва с корена ršp ‘пламък, светкавица, искра’, което би съответствало на неговата иконография на стрели и мор. В иврит rešef се среща като съществително за ‘стрела’ или ‘огнена болест’ (Дт 32:24; Йов 5:7; Песен на песните 8:6), пряко семантично наследство.

В надписи той се среща като ršp, често с прибавки: Решеф-Хагаб (‘Решеф на скакалеца’), Решеф-Мелек (‘Решеф царят’), Решеф-Шулман (‘Решеф на мира’). Това разнообразие от прибавки отразява множествените му хипостази в различни местни контексти. В Ебла той се среща вече през 24 век пр. Хр.; в Угарит е виден бог.

В Египет се среща от Новото царство като ‘Решеп’, внесен в египетския пантеон. Фараон Аменхотеп II (15 век пр. Хр.) го почитал като бог на войната и лъка; на множество стели от района на Тива той се явява като брадат воин с шлем и лък.

Египетското почитане на Решеф е забележително постижение на религиозноисторическия внос и е подробно разгледано в изследванията на Изак Корнелиус (The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Baʿal, 1994).

Също и в арамейските материали от 1-во хилядолетие пр. Хр. Решеф се среща в няколко надписа, например върху стелата на Бар-Ракиб от Самал (8 век пр. Хр.). Тази арамейска традиция на Решеф показва устойчивостта на неговото почитание в източносемитската желязна епоха.

Решеф се явява в западносемитската и египетската иконография като брадат мъж с къса препаска, с шлем или висока остра шапка, в едната ръка държащ лък или бойна секира, а в другата копие или щит.

Характерна изобразителна традиция го показва с вдигната стрела в ръка, готов за изстрел; друг тип изображение го показва с глава на газела на челото.

Свещеното му животно е газелата; в някои изображения той язди газела или я държи за рогата. Газелата е религиозноисторически показателна: тя представлява бързината на мороносните стрели и мимолетността на болестта. Понякога като негови придружаващи животни се явяват и коня, и бика.

В Египет Решеф често бил изобразяван заедно с Мин (египетски бог на плодородието) и Кадешет (семитска богиня на любовта, свързана с Астарта) като триада; тази триада ‘Решеф-Мин-Кадешет’ се среща на няколко стели от Мемфис и Танис. Тази египетска триада е самостоятелно историческо развитие, което не е засвидетелствано по този начин в родината Финикия.

Особена египетска изобразителна традиция показва Решеф с характерната корона ‘Шсм’ от кръгове или остри шапки, конвенция, която го отличава от египетските богове и обозначава семитския му произход.

За Решеф не са запазени същински митове; той е преди всичко култово-ритуален образ. В угаритските текстове се появява понякога като вестоносец или бог на болестите, без собствена наративна последователност. Във финикийските надписи е призоваван като бог на мора и войната, без митологична подложка.

Един фрагментарен разказ свързва Решеф със „седемте стрели“, които той изпраща срещу враговете на Израил (така е в еврейския материал) или срещу враговете на финикийците (в западносемитските текстове).

В еврейската книга на пророка Авакум (Ав 3,5) Решеф се явява като спътник на Яхве, който вървял пред божествения воин: „Пред Него ходи мор, а Ресеф следва стъпките Му.“ Тази двойна поява е важна за религиозната история и показва устойчивостта на представите за Решеф в еврейската поетична традиция.

В епоса за Акхат и в епоса за Керет Решеф понякога е призован, без да се появява като действащ герой. Мачей Мюних (Maciej Münnich) е прегледал и коментирал целия текстов материал в The God Resheph (2013); липсата на митове за Решеф е установен факт, а не недостатък на преданието.

В теофанийното видение на Авакум (Ав 3,3, 6) Решеф се появява в впечатляваща конфигурация: пред Яхве вървят „мор“ (Дебер) и „Решеф“ като космически предвестници.

Тази по-късна еврейска свидетелства е изключително ценна в историческо отношение, защото документира устойчивостта на представите за Решеф в монотеистичната теология; от самостоен бог тук той се превръща в „божествен пратеник“ или в персонификация на наказателните средства на Яхве.

Главните култови центрове на Решеф във Финикия били Библос, Тир, Сидон, Бейрут, Идалион на Кипър и Сарепта. В египетското царство той бил почитан в Мемфис и Танис; в някои текстове се споменава отделен „град на Решеф“ (днешен Тел Решеф във Финикия?), но археологически не е еднозначно идентифициран.

Най-важната изворова база са стелите и посветителните надписи; в Картаген, Мотия и Сулцис Решеф редовно се среща като получател на дарове, често заедно с Баал-Хамон, Танит или Ешмун. Чарлс Крахмалков е събрал важните епиграфски свидетелства в A Phoenician-Punic Grammar (2001), а Волфганг Рьолиг в Kanaanäische und aramäische Inschriften.

В египетското царство Решеф принадлежал към категорията на „азиатските богове“, които активно се насърчавали в периода на Новото царство.

Фараон Аменхотеп II и неговите наследници го почитали като бог на лъка и войната; стели на Решеф се появяват дори в царската сфера, например в тиванските царски гробници. Фараоните се идентифицирали с Решеф като воинска фигура и приемали неговата закрилническа сила върху царската личност.

В египетското царство Решеф бил почитан и от частни лица; известна стела от Танис показва частно лице на име „Па-Апер-Решеф“, който отправя молба за изцеление от очна болест към бога. Тази частна благочестивост е важен показател за народната разпространеност на култа в египетското Ново царство.

Защитната функция на Решеф била двупосочна: закрила от болести (преди всичко епидемии, треска, мор) и закрила във война. Във времена на мор той бил призован за прекратяване на епидемията; във военни времена за победа над враговете. Тази амбивалентна функция го прави прототипен апотропеичен бог.

Апотропеично статуетки и амулети на Решеф били поставяни в домовете; в множество финикийски селища са намерени малки бронзови фигурки на крачещ воин с вдигнат боен топор. Скарабеи с мотиви на лъка на Решеф се носели като лични защитни амулети. В Угарит стрелите на Решеф били разпространени като „амулети-стрели“.

Във финикийските лични имена теонимите с Решеф са често срещани: Бод-Решеф, Решеф-Бар, Решеф-Ятон („Решеф е дал“). Тази честота показва интензивната частна благочестивост. От научна гледна точка амбивалентната защитна функция на Решеф е пример за древноизточното разбиране, че разрушителната и закрилническата сила могат да бъдат съсредоточени в едно и също същество. iWell Guard отразява Решеф като исторически и религиозно-исторически образ, без препратки към актуални обещания за изцеление.

Амулетите с лък на Решеф били сред най-широко разпространените финикийско-египетски защитни предмети. Те били поставяни в гробни дарове, в жилищни домове и в храмове. Формата обикновено е опънат лък или лък със стрела; някои са надписани с името на Решеф или с финикийски защитни формули.

Решеф е исторически тясно свързан с Нергал и Ерра в Месопотамия, двамата богове на мора и войната. С Ерра той споделя мотива за стрелата-мор; с Нергал – подземния аспект в някои по-късни текстове.

Също и хетският Яри, богат на стрели бог на мора, му е функционално близък; Фолкерт Хаас (Volkert Haas) разглежда в Materia Magica et Medica Hethitica (2003) хетската традиция на богове на мора.

С гръцкия Аполон Решеф споделя елементите на лъка и мора; в Илиадата Аполон изстрелва стрели на мор срещу ахейската войска, пряка успоредица с иконографията на Решеф. Валтер Буркерт (Walter Burkert) отбелязва в Die orientalisierende Epoche (1984) вероятното пренасяне на мотива за стрелата-мор от западносемитската област в гръцката традиция за Аполон.

В еврейския материал Решеф все още присъства като „решеф“ за стрела и мор; в Авак 3,5 той дори се появява като божествен спътник. Тази устойчива представа за Решеф е забележителна от гледна точка на историята на религията. По-късно в юдейската и християнската традиция той бива редуциран до „стрела на Бога“ или „бедствие“, без самостоятелна божественост.

Също и в кипърския Идалион Решеф е бил почитан видно; двуезичен надпис от Идалион (V век пр. Хр., финикийско-гръцки) идентифицира Решеф-Микал с гръцкия Аполон Амиклайос. Тази идентификация е исторически изключително показателна.

Изследването на Решеф днес е на високо ниво. Монографията на Мачей Мунних (Maciej Münnich) The God Resheph (2013) е стандартна справка; иконографското изследване на Изак Корнелиус (1994) предлага египетската картинна история; Паоло Кселла (Paolo Xella) е издал ритуалните текстове от Угарит. Сабатино Мoскати (Sabatino Moscati) и Елен Садер (Hélène Sader) са направили важни приноси към феникийското почитане на Решеф.

В популярната рецепция Решеф е известен предимно чрез своето египетско почитане и чрез еврейско-библейските намеци. Духовно възраждане в неопаганистичен смисъл липсва; амбивалентният бог на мора и войната е твърде чужд и богословски проблематичен за съвременните форми на набожност.

Научно Решеф днес се смята за централен обект на изследване за древноизточната теология на мора и войната. Актуалните изследователски акценти са върху разграничаването на локалните хипостази на Решеф, върху египетската триада Решеф-Мин-Кадешет и върху въпроса за пътищата на предаване към гръцката традиция за Аполон. iWell Guard отбелязва Решеф като религиознопознавателен пример без практическо защитно значение.

Актуални изследвания на Мачей Мунних и Елен Садер поставят Решеф в разширен исторически контекст: като представител на старосирийско-западносемитско семейство богове, чиято устойчивост от III хилядолетие пр. Хр. до желязната епоха представлява забележителен феномен в историята на религията.

Следният подбор събира най-важните основни трудове за изследването на Решеф. Той включва монографии, иконографски изследвания, текстови издания и исторически синтези. Монографията на Мунних е най-подробното съвременно изследване; Корнелиус предлага иконографската перспектива; Кселла – ритуалистичната текстова основа; Мoскати – културно-историческата рамка.