Диана

Мит и произход

Името Диана се извежда етимологически от индоевропейски корен със значение „светеща“ или „небесно ярка“. Оттук произтича тясната връзка с луната и дневната светлина. В най-старите италийски пластове Диана е богиня на дивата природа, на изворите и на женската зрялост.

Едва чрез религиозната реформа при Сервий Тулий тя е приета в градската религия, когато на хълма Авентин е издигнат храм на Диана, който същевременно е трябвало да служи като съюзно светилище на латинските градове. Тази политическа функция е била съзнателен жест на римското стремление към надмощие над останалите латински общности.

Най-старият римски култов център обаче се е намирал в Неми, вулканично кратерно езеро в Албанските планини. Тук латините почитали Диана Неморенсис, Господарката на свещената горичка.

Още Катон съобщава за значението на това светилище, а Страбон описва необичайния жречески ритуал, при който действащият жрец, Rex Nemorensis, можел да бъде предизвикан от избягал роб и заменен чрез двубой.

Тази архаична практика запазва следи от по-стари обреди на посвещение и по-късно очарова религиозноисторическите изследвания, най-вече Джеймс Джордж Фрейзър, който започва своя труд „The Golden Bough“ с описание на свещената горичка при Неми. Въпросът дали Rex Nemorensis наистина е съществувал, или е литературна конструкция, вълнува изследователите и до днес.

Вергилий нееднократно назовава Диана като покровителка на селските богомолци. Овидий ѝ посвещава в „Метаморфози“ прочутия епизод за Актеон, който съзира къпещата се богиня и е наказан, като бива превърнат в елен.

Римската традиция обикновено възприема подобни разкази в тясна връзка с гръцките образци, но ги свързва по-силно с култовите реалии на Лациум. Катул ѝ посвещава собствена химнична песен, Carmen 34, която описва богинята като носителка на светлина и закрилница на младите девойки.

В италийската народна религия Диана дълго остава жива като господарка на животните и на неусвоените земи. Надписи от вътрешността на Лациум я показват като изворно божество, като покровителка на животинските стада и като помощница при раждане.

Тези селски аспекти оставали свързани с обществения култ на Авентин и в литературната традиция често отстъпвали на заден план пред елинистично оцветените образи на Артемида.

Символи и атрибути

Лъкът и стрелите са основният отличителен знак на Диана и показват нейната роля на ловджийка. В изобразителната традиция тя обикновено е представена с прибрана нагоре дреха и сандали, често придружена от куче или елен.

Луната, изобразена като полумесец над челото или в косите й, я обозначава едновременно като богиня на светлината. Съчетанието от ловно оръжие и лунен знак се среща по множество монети от късната Република и Императорската епоха.

Друг характерен атрибут е факлата. Тя се появява особено там, където Диана е представена като богиня на нощното осветление и на пътищата през тъмните гори. В култа в Неми поклонниците носели факли около езерото, чиито води се смятали за отражение на луната.

Съчетанието на лунна светлина и факлен блясък белязва по-късната иконографска традиция до Ренесанса, когато Диана почти винаги се изобразява като нощна скитница, съпътствана от светлинен блясък.

Диана често е придружавана от кучета, елени, сърни и по-рядко от мечки. Тези животни отбелязват нейното господство над гората. В релефите от Авентин освен това се появяват змии, които показват нейната хтонична страна и връзката й с целебните извори.

При жени, търсещи помощ по време на раждане, венец от див маслинов клон бил обичаен дар за посвещение. Също и посветени глинени фигурки на бременни жени, намерени в голям брой в Неми и другите светилища, са част от материалните следи на нейния култ към раждането.

В провинциите тя често била синкретизирана с местна природна богиня, например като Диана Абноба в Шварцвалд, Диана Ардуина в Ардените или Диана Неметона в дунавския регион. Тези местни форми често носят собствени атрибути, като борови клонки, изворни съдове или регионални диви животни. Провинциалната иконография впечатляващо показва способността на римската религия да обединява местни природни култове под единно божество-покровител.

Култ и почит

Светилището в Неми е било най-влиятелният селски култ на богинята. Хиляди глинени дарствени предмети, разкрити при археологическите проучвания, показват жени с деца, бременни фигурки и животни.

Тези находки доказват, че Диана, освен ролята си на богиня на лова, е била призована преди всичко като покровителка на раждането и отглеждането на деца. Археологическите кампании от 19. век насам са разкрили светилището като селски поклонически център от общоиталийско значение, с обширни постройки, залови комплекси и храмови участъци.

В самия Рим храмът се намирал на хълма Авентин. Според Ливий той е бил основан при Сервий Тулий и се смятал за място за събиране на плебеите и робите. Пред този храм на 13 август се отпразнувал най-важният празник, Serваториус или dies natalis.

В този ден на робите не било позволено да бъдат принуждавани да работят, и от Рим до Неми се провеждало факелно шествие, продължаващо цяла нощ. Тази връзка между градския и селския култ чрез процесионна пътека от светлини е необичайна и особено впечатляваща форма на празник в римската религия.

В Капуа и на други италийски места се почитала Диана Тифатина, с отделен свещен горичка и извор. В провинциите, най-вече в Галия и Германия, тя често се явява в местни синкретизми.

В Британия, Испания и по северноафриканското крайбрежие тя е засвидетелствана епиграфски като ловджийка и природна богиня. В Ефес се намирало светилището на Диана Ефеска, която се смятала за идентификация с великата ориенталска богиня-майка и играе видна роля в разказа за апостолите от Новия завет.

Диана останала жива дълго и в народната религия. Съборът в Анкира през 4. век и по-късни синоди забраняват на жените да «яздят нощем с Диана».

Този пасаж е важно свидетелство за устойчивостта на дианическите представи отвъд края на езическите култове и стои в основата на по-късните представи за вярата във вещици. В така наречения Canon Episcopi от 9. век нощната езда с Диана се осъжда като суеверие, което показва колко упорито било народно-религиозното почитание.

Веста́лките, служещи на Веста, носели жертвени дарове в храма на Диана в нейните празнични дни. Това култово преплитане на Веста и Диана отразява тясната връзка между чистотата, девствеността и божеството на светлината. Юнона също била призована заедно с Диана в празничните ѝ дни в Лавиниум и Тускулум, което подчертава родилопомощната функция на двете богини.

Важни митове

Разказът за Актеон е най-известният епизод от дианическата митология. Овидий описва в „Метаморфози“ как младият ловец Актеон случайно се натъква по пътя си на къпещата се Диана. Възмутена от нарушаването на нейната чистота, тя го превръща в елен, който бива разкъсан от собствените му кучета.

Разказът съдържа старо табу на божественото, забраната за неправомерен поглед, и през Средновековието е християнски алегоризиран като предупреждение срещу нецеломъдрено любопитство. Тициан и по-късни художници са запечатали мига на превръщането в прочути картини, които изобразително сгъстяват мотива за свещения праг.

Втори епизод се отнася до Ифигения. Според предание, предадено от Сервий, Диана спасява в последния миг дъщерята на Агамемнон от жертвената смърт в Авлида и я отнася в Таврида, където тя става нейна жрица.

В римското тълкуване разказът е свързан с култа при Неми, тъй като типичното за Таврида човешко жертвоприношение бива прекратено от самата Диана, и богинята се утвърждава като пазителка на справедлива, умерена жертвена практика.

Обработката на този мит от Еврипид в „Ифигения в Таврида“ е поставяна често през римската епоха и повлиява разбирането за Диана като богиня, която спасява хората, вместо да ги жертва.

Трети разказ съобщава за елена на Диана на Авентин. Според Ливий един римски земеделец от сабинската земя отгледал особено голям елен, за когото оракул предрекъл, че народът, който принесе животното в жертва, ще получи властта над Италия.

Сабинецът довел елена до храма на Авентин, но бил надхитрен от римска измама, за да бъде животното принесено в жертва там. По този начин Рим получил предречената водеща позиция. Разказът свързва селския символ на елена с политическото значение на Диана като покровителка на Рим.

Четвърто митично предание се свързва с Иполит. Младият син на Тезей, който почитал единствено Диана и презирал Венера, бил убит от бик-демон и после възкресен от Диана чрез Ескулап и отнесен в Ариция, в долината на Неми.

Там той предполагаемо действал под името Вирбий като герой. Разказът свързва култа на Авентин със свещената горичка при Неми и представя Диана като богиня, която пренася своите последователи отвъд смъртта.

Отношения в пантеона

Диана рано била разбирана като сестра на Аполон, в точен паралел с Артемида и Аполон в гръцката система. Двамата се смятат за деца на Юпитер и Латона. Аполон въплъщава сияйната дневна и слънчева страна, Диана — лунната и нощната.

В култови места като Делос и в римските синкретизми двамата братя и сестра често се появяват заедно. Августовската религиозна политика съзнателно използвала тази двойка братя и сестра, тъй като самият Август се смятал за покровителстван от Аполон.

С Тривия, богинята на кръстопътищата, Диана е тясно слята. В тази функция тя се превръща в хтонична богиня на нощта, магията и праговете. Катул, Вергилий и Хораций използват прозвището Тривия като поетичен вариант.

Редицата Диана, Луна, Хеката, Тривия често се сгъва в една единствена многолика фигура, която била популярна в императорската епоха. Показателна тук е и призоваването на Август в „Carmen Saeculare“ на Хораций, което обединява триадата на богините под името Диана.

По отношение на Венера Диана изпъква като защитница на целомъдрието. Двете богини биват призовавани в противопоставяне при въпроси на любов и брак. С Юнона Диана споделя аспекта на закрилата при раждане, поради което към двете едновременно се обръщали с молба за защита при родилни мъки. Тези аспекти показват, че в римския пантеон Диана не била изолирана, а вписана в мрежа от женски функции.

Възприемане и влияние

Ренесансът наново открива Диана като въплъщение на изящество и отдалеченост от цивилизацията. Тициан я изобразява многократно, най-известни са «Диана и Актеон» и «Диана и Калисто», днес и двете в Единбург.

През 16. век тя се превръща в любимата богиня на френската придворна култура, особено при Анри II и Диан дьо Поатие, която съзнателно се представя в дианска роля. Замъкът Ане се превръща в дианско убежище с многобройни изобразителни програми, включително прочутата статуя Diane chasseresse, която днес се намира в Лувъра.

В епохата на барока Диана се появява във френската придворна опера, например при Люли, и в картините на Доменикино и Рубенс.

През 18. век тя заема по-малко иконографско, но повече ландшафтно-живописно пространство, тъй като интересът към диви горички и лунни сцени нараства. Романтизмът на 19. век задълбочава този образ и прави Диана символ на неопитомената, доцивилизационна природа.

В историята на религията през 19. и 20. век Диана се превръща в ключова фигура. Фрейзър открива своя труд «Златната клонка» с въпроса за свещеника от Неми и разработва въз основа на него обширна теория за магическите царства.

Маргарет Мъри и нейните последователи правят Диана именуваща богиня на предполагаема европейска подземна религия — конструкция, която днешната наука смята за исторически неоснователна, но която дълбоко е повлияла на съвременните неопагански течения. Стрегерия, италианско-американско вещерско движение от 20. век, се позовава на Диана като върховно божество и доказва трайното излъчване на античния образ.

Религиознонаучна класификация

Робер Шилинг описва Диана като италийска богиня с два основни акцента: селския култ в свещените горички и държавно-градската функция на хълма Авентин. Двата полюса са социално-исторически разделени, но култово свързани помежду си. Курт Латте тълкува старата Диана като главна латинска богиня и вижда в култа при Неми място за съюзна клетва на латинските градове преди римската хегемония.

Мери Биърд, Джон Норт и Саймън Прайс подчертават социалния елемент. Храмът на Авентин бил място за събиране на плебеите и робите, докато селският култ привличал жени, овчари и пътници. Богинята отразява по този начин слоеве извън сенаторското ядро, което обяснява дълготрайната ѝ жизненост в народната религия.

Йорг Рюпке подчертава интермедиалния характер на Диана, която съединявала градски и селски, елинистически и италийски, обществени и лични елементи.

Религиозно-историческата приемственост до Средновековието е широко засвидетелствана. Карло Гинзбург в «Storia notturna» проследява следите от дианическите представи в народните магически практики на Северна Италия и показва, че вярванията за вещиците в ранномодерната епоха произлизат от мрежа от такива традиции. Норман Кон в «Europe’s Inner Demons» анализира също как църковната дяволизация е наслоила тези селски представи.

Археологическите изследвания през 20-и и 21-и век разкриват чрез мащабни разкопки светилището при Неми, Ариция и на Авентин. Находките, най-вече надписи и дарствени предмети, документират приемственост през вековете и показват, че култът бил пренасян до християнската късна античност.

Източници и допълнителна литература

Античностни източници: Вергилий «Енеида», Овидий «Метаморфози» и «Фасти», Ливий «Ab urbe condita», Катул «Carmina» 34, Хораций «Carmen Saeculare», Страбон «Географика», Коментарът на Сервий, Павзаний «Периегеза», Плиний «Naturalis historia».

Изследователска литература: James George Frazer, «The Golden Bough», London 1890-1915.
Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979.
Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998.
Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.
Carlo Ginzburg, «Storia notturna», Turin 1989.
Christopher Smith, «The Roman Clan», Cambridge 2006.
Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960.

Диана, римска богиня на лова и луната

Съдържание