Diana, deusa romana da caça e da lua
Diana é a deusa romana da caça, da lua e das florestas selvagens. Protege as mulheres no parto, os animais no bosque e os viajantes nos caminhos não pavimentados.
O seu antigo culto principal se situava no bosque de Nemi, junto ao lago de Alba, um santuário que, ainda antes da formação do Estado romano, era considerado santuário federal das cidades latinas. Posteriormente, Diana foi amplamente identificada com a grega Ártemis e, nessa fusão, passou a ser considerada irmã de Apolo e filha de Júpiter e Latona.
Índice
Mito e origem
O nome Diana é etimologicamente reconduzido a uma raiz indo-europeia com o significado de “luminoso” ou “celestialmente claro”. Daí resulta a estreita ligação à lua e à luz do dia. Na camada itálica mais antiga, Diana era uma deusa da natureza selvagem, das fontes e da maturidade feminina.
Só com a reforma religiosa sob Sérvio Túlio foi integrada na religião citadina, quando no Aventino foi erguido um templo de Diana, destinado a ser simultaneamente o santuário federal das cidades latinas. Esta função política constituiu um gesto deliberado de afirmação da primazia romana sobre as demais comunidades latinas.
O mais antigo centro de culto romano se situava, contudo, em Nemi, um lago de cratera vulcânica nos montes Albanos. Aí os latinos veneravam Diana Nemorensis, a senhora do bosque.
Já Catão testemunha a importância deste santuário, e Estrabão descreve o invulgar ritual sacerdotal em que o sacerdote em exercício, o Rex Nemorensis, podia ser desafiado por um escravo fugitivo e substituído em combate singular.
Esta prática arcaica preservava vestígios de ritos de iniciação mais antigos e fascinou posteriormente a investigação histórico-religiosa, nomeadamente James George Frazer, que iniciou a sua obra “The Golden Bough” com o bosque de Nemi ,bosque de Nemi. A questão de saber se o Rex Nemorensis existiu de fato ou foi uma construção literária continua a ocupar a investigação até hoje.
Virgílio menciona Diana repetidamente como protetora dos piedosos rurais. Ovídio dedica-lhe nas “Metamorphosen” o famoso episódio de Actéon, que avista a deusa a se banhar e é transformado em cervo como castigo.
A tradição romana adoptou tais narrativas na sua maior parte em estreita dependência de modelos gregos, mas associando-as com maior intensidade às realidades cultuais do Lácio. Catulo dedica-lhe um hino próprio, o Carmen 34, que descreve a deusa como portadora de luz e protetora das jovens.
Na religião popular itálica, Diana permaneceu durante muito tempo como senhora dos animais e das paisagens não desbravadas. Inscrições do interior do Lácio mostram-na como divindade das fontes, como protetora de rebanhos e como auxiliadora nos partos.
Estas componentes rurais se mantiveram associadas ao culto público do Aventino e ficaram frequentemente em segundo plano na tradição literária, em favor das imagens de Ártemis de coloração helenística.
Símbolos e atributos
O arco e as setas são o sinal distintivo central de Diana e remetem para o seu papel de caçadora. Na tradição figurativa, é representada na maior parte das vezes com veste arregaçada e sandálias, frequentemente acompanhada por um cão ou um cervo.
A lua, visível como crescente sobre a fronte ou no cabelo, identifica-a simultaneamente como deusa da luz. A simbologia combinada de arma de caça e signo lunar se encontra em numerosas moedas da República tardia e do período imperial.
Um outro atributo é a tocha. Surge especialmente onde Diana aparece como deusa da iluminação noturna e dos caminhos através de florestas escuras. No culto de Nemi ,culto ,, os peregrinos transportavam tochas em torno do lago, cujas águas eram consideradas espelho da lua.
A associação entre a luz da lua e o clarão das tochas marca a tradição iconográfica posterior até ao Renascimento, em que Diana aparece quase sempre como figura que deambula de noite, acompanhada por um halo de luz.
Diana é frequentemente acompanhada por cães, cervos, corças e, mais raramente, ursos. Estes animais assinalam o seu domínio sobre a floresta. Em relevos do Aventino surgem também serpentes, que indicam o seu lado ctônico e a ligação a fontes sagradas.
Para as mulheres que imploravam auxílio no parto, a coroa de ramo de oliveira silvestre era também uma oferenda votiva corrente. Também figuras de terracota votivas de mulheres grávidas, encontradas em grande número em Nemi e noutros santuários, fazem parte dos vestígios materiais do seu culto do nascimento.
Nas províncias, era frequentemente sincretizada com a deusa local da natureza, como Diana Abnoba na Floresta Negra, Diana Arduinna nas Ardenas ou Diana Nemetona na região do Danúbio. Estas formas locais ostentam muitas vezes atributos próprios, como ramos de pinheiro, taças de fonte ou animais selvagens regionais. A iconografia provincial evidencia de forma impressionante a capacidade da religião romana de reunir cultos locais da natureza sob uma divindade tutelar.
Culto e veneração
O santuário de Nemi era o mais influente culto rural da deusa. Milhares de oferendas votivas em terracota, recolhidas arqueologicamente, mostram mulheres com crianças, figurinas de grávidas e animais.culto da deusa. Milhares de oferendas votivas em terracota, recolhidas arqueologicamente, mostram mulheres com crianças, figurinas de grávidas e animais.
Estes achados comprovam que Diana era invocada, para além do seu papel de deusa da caça, sobretudo como auxílio nos partos e na criação. As campanhas arqueológicas desde o século XIX revelaram o santuário como um centro de peregrinação rural de importância pan-itálica, com construções extensas, salas e recintos templares.
Na própria Roma se situava o templo no Aventino. Segundo Tito Lívio, foi fundado sob Sérvio Túlio e era considerado local de reunião dos plebeus e dos escravos. Diante desse templo celebrava-se a 13 de Agosto a festa mais importante, o Servatorius ou dies natalis.
Nesse dia, os escravos não podiam ser compelidos ao trabalho, e uma procissão de luzes se estendia de Roma até Nemi ao longo de toda a noite. Esta ligação entre o culto citadino e o rural através de uma via processional de luzes constitui uma forma festiva invulgar e particularmente impressionante na religião romana.
Em Cápua e noutros locais itálicos era venerada Diana Tifatina, com bosque e fonte próprios. Nas províncias, sobretudo na Gália e na Germânia, surge frequentemente em sincretismos locais.
Na Britânia, em Hispânia e na costa norte-africana está atestada epigraficamente como caçadora e deusa da natureza. Em Éfeso se situava o santuário de Diana Efésia, considerada identificação com a grande deusa-mãe oriental e que desempenha um papel proeminente nos Atos dos Apóstolos do Novo Testamento.
Diana permaneceu também durante muito tempo viva na religião popular. O Concílio de Ancira, no século IV, e sínodos posteriores proíbem mulheres que “cavalgassem de noite com Diana”.
Esta passagem constitui um testemunho importante da persistência das concepções dianícas para além do fim dos cultos pagãos e se situa na origem das concepções posteriores sobre a crença nas bruxas. No chamado Canon Episcopi do século IX, a viagem noturna com Diana é condenada como superstição, o que demonstra a tenacidade da veneração popular religiosa.
As Vestais, que serviam Vesta, ofereciam dádivas votivas no templo de Diana nos dias festivos desta. Esta articulação cultual entre Vesta e Diana reflete a estreita afinidade entre pureza, virgindade e divindade da luz. Também Juno era invocada conjuntamente com Diana nos seus dias festivos em Lavínio e Túsculo, o que sublinha a função obstetrícia de ambas as deusas.
Mitos importantes
A narrativa de Actéon é o episódio mais conhecido da mitologia dianíca. Ovídio descreve nas “Metamorphosen” como o jovem caçador Actéon, no seu caminho, depara por acaso com Diana a se banhar. Indignada com a violação da sua pureza, ela transforma-o em cervo, que é dilacerado pelos seus próprios cães.
A narrativa contém um antigo tabu da divindade: a proibição de um olhar não autorizado: e foi alegorizada na Idade Média em sentido cristão como advertência contra a curiosidade impudica. Ticiano e pintores posteriores imortalizaram o momento da transformação em obras célebres, que condensam pictoricamente o motivo do limiar sagrado.
Um segundo episódio diz respeito a Ifigénia. Segundo uma tradição referida por Sérvio, Diana salvou a filha de Agamémnon no último instante do sacrifício em Áulis e transportou-a para a Táuride, onde se tornou sua sacerdotisa.
Na leitura romana, a narrativa é associada ao culto de Nemi ,culto ,, uma vez que o sacrifício humano típico da Táuride é posto fim pela própria Diana, que se desenvolve como guardiã de uma prática sacrificial justa e moderada.
O tratamento deste mito por Eurípides em “Ifigénia em Táuride” era frequentemente encenado em época romana e influenciou a compreensão de Diana como deusa que salva os homens em vez de os sacrificar.
Uma terceira narrativa relata o cervo de Diana no Aventino. Segundo Tito Lívio, um agricultor romano da região sabina criou um cervo de porte invulgarmente grande, sobre o qual um oráculo declarou que o povo a quem o animal fosse sacrificado obteria o domínio sobre a Itália.
O sabino conduziu o cervo ao templo do Aventino, mas foi enganado por um ardil romano, que lhe subtraiu o sacrifício do animal. Deste modo, Roma obteve a supremacia profetizada. A narrativa associa o símbolo rural do cervo ao significado político de Diana como protetora de Roma.
Uma quarta memória mítica remete para Hipólito. O jovem filho de Teseu, que venerava apenas Diana e desprezava Vénus, foi morto por um demônio touro e ressuscitado por Diana através de Esculápio, sendo depois transportado para Aricia, no vale de Nemi.
Ali teria atuado como herói sob o nome de Vírbio. A narrativa associa o culto do Aventino ao bosque de Nemi ,bosque: e apresenta Diana como deusa que ampara os seus devotos para além da morte.
Relações no panteão
Diana foi desde cedo entendida como irmã de Apolo, em estreita correspondência com Ártemis e Apolo no sistema grego. Ambos são considerados filhos de Júpiter e Latona. Apolo encarna o lado radiante do dia e do sol, Diana o lado da lua e da noite.
Em locais de culto como Delos e em sincretismos romanos, ambos os irmãos surgem frequentemente em conjunto. A política religiosa augustana se serviu conscientemente deste par de irmãos, uma vez que o próprio Augusto se entendia como protegido de Apolo.
Com Trívia, a deusa das encruzilhadas, Diana está intimamente fundida. Nesta função, se torna uma deusa ctônica da noite, da magia e dos limiares. Catulo, Virgílio e Horácio utilizam o cognome Trívia como variante poética.
A série Diana, Luna, Hécate, Trívia se condensa frequentemente numa única figura multiforme, que era popular no período imperial. Esclarecedora é também a invocação de Augusto no “Carmen Saeculare” de Horácio, que reúne a tríade de deusas sob o nome de Diana.
Em relação a Vénus, Diana surge como defensora da castidade. Ambas as deusas são invocadas de forma contrastante nas questões de amor e casamento. Com Juno, Diana partilha o aspecto da obstetrícia, razão pela qual ambas eram conjuntamente invocadas para proteção nos partos. Estes aspectos mostram que Diana, no panteão romano, não estava isolada, mas inserida numa rede de funções femininas.
Recepção e impacto
O Renascimento redescobriu Diana como símbolo de graça e distância da natureza. Ticiano pintou-a repetidamente, sendo mais conhecidos “Diana e Actéon” e “Diana e Calisto”, ambos hoje em Edimburgo.
No século XVI, se tornou a deusa preferida da cultura cortesã francesa, sobretudo sob Henrique II e Diane de Poitiers, que conscientemente adoptou o modelo de papel dianíco. O Castelo de Anet se tornou um refúgio dianíco com numerosos programas iconográficos, incluindo a célebre estátua Diane chasseresse, hoje no Louvre.
No período barroco, Diana surge na ópera de corte francesa, nomeadamente em Lully, e nas pinturas de Domenichino e Rubens.
No século XVIII, ocupa menos espaço iconográfico e mais espaço na pintura de paisagem, porque o interesse pelas cenas de bosques selvagens e de luar cresce. O Romantismo do século XIX aprofunda esta imagem e faz de Diana o símbolo de uma natureza indomada e pré-civilizacional.
Na história das religiões dos séculos XIX e XX, Diana se tornou uma figura-chave. Frazer abriu a sua obra “The Golden Bough” com a questão do sacerdote de Nemi e desenvolveu a partir daí uma teoria abrangente sobre os reinos mágicos.
Margaret Murray e os seus seguidores fizeram de Diana a deusa que dá nome a uma suposta religião subterrânea europeia: uma construção que a investigação atual considera historicamente insustentável, mas que influenciou profundamente as correntes neopagãs modernas. A Stregheria, um movimento de bruxaria ítalo-americano do século XX, reivindica Diana como divindade suprema e comprova o duradouro poder de irradiação da figura antiga.
Classificação no âmbito da ciência das religiões
Robert Schilling descreve Diana como uma deusa itálica com dois focos, o culto rural do bosque e a função estatal-citadina no Aventino. Ambos os polos são separados do ponto de vista da história social, mas estão culticalmente ligados entre si. Kurt Latte interpreta a antiga Diana como principal deusa latina e vê no culto de Nemi ,culto: um local de juramento federal das cidades latinas anterior à hegemonia romana.
Mary Beard, John North e Simon Price sublinham a componente social. O templo do Aventino era local de reunião dos plebeus e escravos, e o culto rural ,culto: se dirigia às mulheres, pastores e viajantes. A deusa reflete assim camadas exteriores ao núcleo senatorial, o que explica a sua longa vitalidade na religião popular.
Jörg Rüpke sublinha o carácter intermedial de Diana, que ligava entre si elementos citadinos e rurais, helenísticos e itálicos, públicos e privados.
A continuidade histórico-religiosa até à Idade Média está amplamente documentada. Carlo Ginzburg traçou em “Storia notturna” os vestígios das concepções dianíacas nas práticas mágico-populares do norte de Itália e mostrou que as concepções sobre a crença nas bruxas da época moderna resultaram de uma rede de tais tradições. Também Norman Cohn em “Europe’s Inner Demons” analisa como a diabolização eclesiástica se sobrepôs a estas concepções rurais.
A investigação arqueológica dos séculos XX e XXI revelou o santuário de Nemi, Aricia e do Aventino através de grandes escavações. Os achados, nomeadamente inscrições e oferendas votivas, documentam uma continuidade ao longo de séculos e mostram que o culto perdurou até à Antiguidade Tardia cristã.
Fontes e bibliografia complementar
Antiguidade Fontes: Virgílio “Aeneis”, Ovídio “Metamorphosen” e “Fasten”, Tito Lívio “Ab urbe condita”, Catulo “Carmina” 34, Horácio “Carmen Saeculare”, Estrabão “Geographika”, comentário de Sérvio, Pausânias “Periegesis”, Plínio “Naturalis historia”.
- Literatura de investigação: James George Frazer, “The Golden Bough”, Londres 1890-1915.
- Robert Schilling, “Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979.
- Mary Beard, John North, Simon Price, “Religions of Rome”, Cambridge 1998.
- Jörg Rüpke, “Die Religion der Römer”, München 2001.
- Carlo Ginzburg, “Storia notturna”, Turim 1989.
- Christopher Smith, “The Roman Clan”, Cambridge 2006.
- Kurt Latte, “Römische Religionsgeschichte”, München 1960.
