Diana

Mitos dan Asal Usul

Dari segi sejarah bahasa, nama Diana dikaitkan dengan akar kata Indo-Eropah yang bermaksud «bersinar» atau «cerah seperti langit». Daripada ini timbul hubungan rapat dengan bulan dan cahaya siang. Pada peringkat awal Itali, Diana adalah dewi alam liar, mata air dan kematangan wanita.

Baru melalui pembaharuan agama di bawah Servius Tullius dia diserapkan ke dalam agama kota, apabila sebuah kuil Diana dibina di Bukit Aventine, yang pada masa yang sama dimaksudkan sebagai tempat suci persekutuan bagi bandar-bandar Latin. Fungsi politik ini merupakan langkah sengaja Rom untuk menegaskan keunggulannya berbanding komuniti Latin yang lain.

Namun, pusat pemujaan Rom yang tertua terletak di Nemi, sebuah tasik kawah gunung berapi di pergunungan Alban. Di sini orang Latin memuja Diana Nemorensis, penguasa hutan suci itu.

Cato sendiri telah melaporkan kepentingan tempat suci ini, dan Strabo menggambarkan upacara imam yang luar biasa, di mana imam yang menjawat jawatan, Rex Nemorensis, boleh dicabar oleh seorang hamba yang melarikan diri dan digantikan melalui pertarungan satu lawan satu.

Amalan purba ini menyimpan kesan upacara inisiasi yang lebih tua dan kemudiannya memikat kajian sejarah agama, khususnya James George Frazer, yang memulakan karyanya «The Golden Bough» dengan hutan suci Nemi. Soalan sama ada Rex Nemorensis benar-benar wujud atau hanya rekaan sastera masih menjadi perbahasan dalam kajian akademik hingga kini.

Virgil berulang kali menyebut Diana sebagai pelindung orang-orang beriman di kawasan luar bandar. Ovid membaktikan episod terkenal Aktaeon kepadanya dalam «Metamorphoses», iaitu seorang lelaki yang melihat dewi itu sedang mandi dan sebagai hukuman ditukar menjadi seekor rusa jantan.

Tradisi Rom kebanyakannya mengambil kisah-kisah sedemikian mengikut model Yunani dengan rapat, namun menghubungkannya lebih kuat dengan realiti pemujaan di Latium. Catullus membaktikan sebuah lagu himne khusus kepadanya, Carmen 34, yang menggambarkan dewi itu sebagai pembawa cahaya dan pelindung gadis-gadis muda.

Dalam agama rakyat Itali, Diana masih lama dikenali sebagai penguasa haiwan dan kawasan yang belum diteroka. Inskripsi dari kawasan pedalaman Latium menggambarkannya sebagai dewi mata air, pelindung kumpulan ternakan dan penolong semasa kelahiran.

Aspek-aspek luar bandar ini kekal dikaitkan dengan pemujaan awam di Aventine dan sering terpinggir dalam tradisi kesusasteraan berbanding imej Artemis yang dipengaruhi Hellenistik.

Simbol dan Sifat

Panah dan busur adalah simbol utama Diana dan menunjukkan peranannya sebagai pemburu. Dalam tradisi seni visual, dia biasanya digambarkan memakai jubah yang disangkut tinggi dan kasut sandal, sering berjalan bersama seekor anjing atau rusa jantan.

Bulan, kelihatan sebagai bulan sabit di atas dahi atau di rambutnya, sekali gus menandakan statusnya sebagai dewi cahaya. Gabungan simbol senjata pemburuan dan tanda bulan ini terdapat pada banyak duit syiling zaman akhir Republik dan zaman Empayar.

Satu lagi atribut ialah suluh. Ia terutamanya kelihatan apabila Diana muncul sebagai dewi penerangan malam dan pemandu jalan melalui hutan gelap. Dalam pemujaan Nemi, para jemaah membawa suluh mengelilingi tasik itu, yang airnya dianggap sebagai cermin bulan.

Gabungan cahaya bulan dan sinar suluh ini mencorakkan tradisi ikonografi kemudian hingga ke zaman Renaissance, di mana Diana hampir selalu digambarkan sebagai sosok yang berjalan pada waktu malam, disertai cahaya.

Diana sering disertai anjing, rusa jantan, kijang dan lebih jarang beruang. Haiwan-haiwan ini menandakan kuasanya ke atas hutan. Dalam relief-relief Aventine, ular juga muncul, menunjukkan sisi chthoniknya serta hubungannya dengan mata air penyembuhan.

Bagi wanita yang meminta pertolongan semasa melahirkan, kalungan ranting zaitun liar merupakan persembahan pengabdian yang lazim. Patung tanah liat sosok wanita mengandung, yang ditemui dalam jumlah besar di Nemi dan tempat suci lain, juga termasuk dalam kesan fizikal pemujaan kelahiran yang dikaitkan dengannya.

Di wilayah-wilayah, dia sering disinkretkan dengan dewi alam tempatan, seperti Diana Abnoba di Hutan Hitam, Diana Arduinna di Ardennes atau Diana Nemetona di kawasan Danube. Bentuk tempatan ini sering membawa atribut tersendiri, seperti ranting pain, mangkuk mata air atau haiwan liar setempat. Ikonografi wilayah ini menunjukkan dengan jelas keupayaan agama Rom untuk menggabungkan pemujaan alam tempatan di bawah satu dewa utama.

Kultus dan Penyembahan

Tempat suci Nemi adalah kultus luar bandar dewi ini yang paling berpengaruh. Beribu-ribu persembahan tanah liat yang ditemui secara arkeologi menggambarkan wanita bersama anak, patung wanita hamil, dan haiwan.

Penemuan ini membuktikan bahawa Diana, selain peranannya sebagai dewi pemburuan, juga diseru terutamanya sebagai penolong dalam kelahiran dan pembesaran anak. Kajian arkeologi sejak abad ke-19 telah mendedahkan tempat suci ini sebagai pusat ziarah luar bandar yang penting bagi seluruh Itali, dengan bangunan yang luas, dewan-dewan, dan kawasan kuil.

Di Rom sendiri, kuil Diana terletak di Bukit Aventine. Menurut Livius, kuil ini diasaskan pada zaman Servius Tullius dan dianggap sebagai tempat perhimpunan golongan Plebeian dan hamba. Di hadapan kuil ini, perayaan terpenting disambut pada 13 Ogos, iaitu Servatorius atau dies natalis.

Pada hari ini, hamba tidak boleh dipaksa bekerja, dan sebuah perarakan cahaya bergerak dari Rom ke Nemi sepanjang malam. Perkaitan antara kultus bandar dan luar bandar melalui perarakan cahaya ini merupakan bentuk perayaan yang luar biasa dan amat mendalam dalam agama Rom.

Di Capua dan beberapa tempat lain di Itali, Diana Tifatina disembah dengan hutan suci dan mata air tersendiri. Di wilayah-wilayah, terutamanya di Gaul dan Germania, dia sering muncul dalam bentuk sinkretisme tempatan.

Di Britannia, Sepanyol, dan pesisir Afrika Utara, dia tercatat secara epigrafi sebagai pemburu dan dewi alam. Di Ephesus terdapat tempat suci Diana Ephesia, yang dianggap sebagai penjelmaan dewi ibu besar dari timur dan memainkan peranan penting dalam laporan para Rasul dalam Perjanjian Baru.

Dalam agama rakyat, Diana kekal hidup untuk masa yang lama. Konsili Ankyra pada abad ke-4 dan sinod-sinod kemudian melarang wanita daripada «menunggang bersama Diana pada waktu malam».

Rujukan ini merupakan bukti penting akan daya tahan kepercayaan yang berkaitan dengan Diana selepas berakhirnya kultus pagan, dan menjadi asal usul kepercayaan sihir kemudian. Dalam Canon Episcopi abad ke-9, perjalanan malam bersama Diana dikutuk sebagai tahyul, yang menunjukkan betapa kuatnya penyembahan agama rakyat ini.

Para Vestal, yang berkhidmat kepada Vesta, membawa persembahan ke kuil Diana pada hari perayaannya. Keterkaitan kultus antara Vesta dan Diana ini mencerminkan hubungan rapat antara kesucian, keperawanan, dan ketuhanan cahaya. Iuno juga diseru bersama pada hari perayaan Diana di Lavinium dan Tusculum, yang menekankan fungsi kedua-dua dewi sebagai penolong kelahiran.

Mitos-mitos penting

Kisah Aktaeon adalah episod paling terkenal dalam mitologi Diana. Ovid menceritakan dalam «Metamorphoses» bagaimana pemuda pemburu Aktaeon secara tidak sengaja terjumpa Diana yang sedang mandi dalam perjalanannya. Marah kerana kesuciannya dicabuli, Diana mengubahnya menjadi seekor rusa jantan yang kemudian dikoyak-koyak oleh anjing-anjingnya sendiri.

Kisah ini mengandungi larangan kuno berkaitan sifat ketuhanan, iaitu larangan memandang tanpa kebenaran, dan pada Zaman Pertengahan diberi tafsiran alegori Kristian sebagai amaran terhadap keingintahuan yang tidak suci. Titian dan pelukis-pelukis kemudian mengabadikan detik perubahan bentuk itu dalam lukisan-lukisan terkenal yang menggambarkan motif ambang suci secara visual.

Episod kedua berkaitan dengan Iphigenia. Menurut satu tradisi yang dipetik oleh Servius, Diana menyelamatkan anak perempuan Agamemnon pada saat-saat akhir daripada dikorbankan di Aulis dan membawanya ke Tauris, di mana dia menjadi pendetanya.

Dalam tafsiran Rom, kisah ini dikaitkan dengan pemujaan Nemi, kerana amalan korban manusia yang lazim di Tauris ditamatkan sendiri oleh Diana, dan dewi itu berkembang menjadi penjaga amalan korban yang adil dan bersederhana.

Olahan Euripides terhadap mitos ini dalam «Iphigenia in Tauris» kerap dipentaskan pada zaman Rom dan mempengaruhi pemahaman tentang Diana sebagai dewi yang menyelamatkan manusia, bukan mengorbankan mereka.

Kisah ketiga menceritakan tentang rusa jantan Diana di Bukit Aventine. Menurut Livius, seorang petani Rom dari tanah Sabine membesarkan seekor rusa jantan yang sangat besar, dan menurut sebuah oracle, bangsa yang mengorbankan haiwan itu akan menguasai seluruh Itali.

Orang Sabine itu membawa rusa jantan tersebut ke kuil di Bukit Aventine, tetapi ditipu melalui muslihat orang Rom sehingga haiwan itu dikorbankan oleh orang Rom sendiri. Dengan itu, Rom memperoleh kedudukan utama yang diramalkan. Kisah ini mengaitkan simbol luar bandar rusa jantan dengan makna politik Diana sebagai pelindung Rom.

Kisah keempat berkait dengan Hippolytos. Anak muda Theseus ini, yang hanya menyembah Diana dan memandang rendah Venus, dibunuh oleh seekor syaitan berbentuk lembu jantan, lalu dihidupkan semula oleh Diana melalui Aesculap dan dibawa ke Aricia, ke Lembah Nemi.

Di sana dia dikatakan bertindak sebagai wira dengan nama Virbius. Kisah ini menghubungkan pemujaan Aventine dengan hutan suci Nemi dan menggambarkan Diana sebagai dewi yang membawa pengikutnya melampasi kematian.

Hubungan dalam Panteon

Diana difahami sejak awal sebagai saudara perempuan Apollo, selari dengan Artemis dan Apollon dalam sistem Yunani. Kedua-duanya dianggap anak Iuppiter dan Latona. Apollo melambangkan sisi siang dan matahari yang bersinar, sementara Diana melambangkan sisi bulan dan malam.

Di tempat-tempat pemujaan seperti Delos dan dalam sinkretisme Rom, kedua-dua adik-beradik ini sering muncul bersama. Dasar keagamaan zaman Augustus dengan sengaja menggunakan pasangan adik-beradik ini, kerana Augustus sendiri menganggap dirinya di bawah lindungan Apollo.

Diana turut bersatu rapat dengan Trivia, dewi persimpangan jalan. Dalam fungsi ini, Diana menjadi dewi malam yang bersifat ktonik (dunia bawah), dewi sihir dan ambang. Catullus, Virgil dan Horace menggunakan gelaran Trivia sebagai variasi puitis.

Rangkaian Diana, Luna, Hecate, Trivia sering bercantum menjadi satu tokoh berbilang rupa yang popular pada zaman kerajaan. Yang menarik di sini juga adalah seruan kepada Augustus dalam «Carmen Saeculare» karya Horace, yang menyatukan triad dewi ini di bawah nama Diana.

Dalam hubungannya dengan Venus, Diana muncul sebagai pembela kesucian. Kedua-dua dewi ini diseru secara berlawanan dalam soal cinta dan perkahwinan. Diana berkongsi aspek pertolongan bersalin dengan Iuno, sebab itu kedua-duanya diseru bersama untuk perlindungan semasa kelahiran. Aspek-aspek ini menunjukkan bahawa Diana dalam pantheon Rom bukanlah tokoh yang terpencil, sebaliknya diletakkan dalam rangkaian fungsi keperempuanan.

Penerimaan dan Pengaruh

Zaman Renaissance menemukan semula Diana sebagai lambang keanggunan dan jarak dari alam semula jadi. Titian melukisnya berulang kali, yang paling terkenal dalam «Diana und Aktaeon» dan «Diana und Callisto», kedua-duanya kini berada di Edinburgh.

Pada abad ke-16, dia menjadi dewi kegemaran budaya istana Perancis, terutamanya di bawah Henry II dan Diane de Poitiers, yang secara sedar mengambil peranan bercorak Diana. Istana Anet menjadi tempat perlindungan bertemakan Diana dengan pelbagai program gambaran, termasuk arca terkenal Diane chasseresse yang kini terletak di Louvre.

Pada zaman Barok, Diana muncul dalam opera istana Perancis, misalnya karya Lully, serta dalam lukisan Domenichino dan Rubens.

Pada abad ke-18, dia semakin kurang tampil secara ikonografi tetapi semakin banyak muncul dalam lukisan landskap, kerana minat terhadap hutan liar dan pemandangan cahaya bulan semakin meningkat. Romantisisme abad ke-19 memperdalam gambaran ini dan menjadikan Diana lambang alam liar yang belum dijinakkan dan pra-tamadun.

Dalam sejarah agama abad ke-19 dan ke-20, Diana menjadi tokoh penting. Frazer membuka karyanya «The Golden Bough» dengan soalan tentang paderi Nemi dan membina daripadanya satu teori menyeluruh mengenai kerajaan magis.

Margaret Murray dan pengikutnya menjadikan Diana sebagai dewi penamaan bagi sebuah agama bawah tanah Eropah yang didakwa wujud, satu konstruk yang kini dianggap oleh penyelidikan sebagai tidak dapat disokong secara sejarah, tetapi yang telah memberi kesan mendalam terhadap gerakan neopagan moden. Stregheria, sebuah gerakan sihir Itali-Amerika abad ke-20, merujuk kepada Diana sebagai dewi tertinggi dan membuktikan daya tarikan berkekalan tokoh purba ini.

Kedudukan dari Segi Kajian Agama

Robert Schilling menggambarkan Diana sebagai dewi Itali dengan dua tumpuan, iaitu pemujaan hutan luar bandar dan fungsi negara-bandar di Aventine. Kedua-dua kutub ini terpisah dari segi sejarah sosial tetapi saling berkait secara ritual. Kurt Latte mentafsirkan Diana purba sebagai dewi utama Latin dan melihat pemujaan Nemi sebagai tempat sumpah perikatan bandar-bandar Latin sebelum hegemoni Rom.

Mary Beard, John North dan Simon Price menegaskan komponen sosialnya. Kuil Aventine merupakan tempat perhimpunan golongan plebeian dan hamba, sementara pemujaan luar bandar menarik minat wanita, pengembala dan pengembara. Dewi ini dengan itu mencerminkan lapisan masyarakat luar teras senator, yang menjelaskan daya tahannya yang lama dalam agama rakyat.

Jörg Rüpke menekankan sifat pelbagai media Diana, yang menggabungkan elemen bandar dan luar bandar, Hellenistik dan Itali, awam dan peribadi.

Kesinambungan sejarah agama hingga ke zaman pertengahan telah dibuktikan secara meluas. Carlo Ginzburg dalam «Storia notturna» mengesan kesan pemikiran bercorak Diana dalam amalan magis rakyat di Itali Utara dan menunjukkan bahawa kepercayaan sihir zaman moden awal terbentuk daripada rangkaian tradisi sedemikian. Norman Cohn dalam «Europe’s Inner Demons» turut menganalisis bagaimana proses pendraculaan oleh gereja telah menindih pemikiran luar bandar ini.

Penyelidikan arkeologi abad ke-20 dan ke-21 telah membuka tempat suci di Nemi, Aricia dan Aventine melalui penggalian besar-besaran. Penemuan, terutamanya inskripsi dan persembahan pemujaan, mendokumentasikan kesinambungan sepanjang beberapa abad dan menunjukkan bahawa pemujaan ini diteruskan hingga ke zaman purba lewat Kristian.

Sumber dan bacaan lanjutan

Sumber purba: Vergil «Aeneis», Ovid «Metamorphosen» dan «Fasten», Livius «Ab urbe condita», Catull «Carmina» 34, Horaz «Carmen Saeculare», Strabo «Geographika», ulasan Servius, Pausanias «Periegesis», Plinius «Naturalis historia».

Kajian penyelidikan: James George Frazer, «The Golden Bough», London 1890-1915.
Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979.
Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998.
Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.
Carlo Ginzburg, «Storia notturna», Turin 1989.
Christopher Smith, «The Roman Clan», Cambridge 2006.
Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960.

Diana, dewi Rom bagi pemburuan dan bulan

Kandungan