Diana

Mitoa eta jatorria

Diana izenaren jatorria hizkuntza-historiaren aldetik erro indoeuroparra batekin lotzen da, «argitsua» edo «zerutiar argia» esan nahi duena. Hortik dator ilargiarekin eta egunaren argiarekin duen lotura estua. Italiar tradiziorik zaharrenean, Diana natura basatiaren, iturrien eta emakumeen heldutasunaren jainkosa zen.

Servius Tullius-en erlijio-erreformarekin bakarrik sartu zen hiriko erlijioan, Aventino muinoan Diana-tenplu bat eraiki zenean, aldi berean hiri latindarren federazio-santutegia izateko asmoz. Funtzio politiko hori Erromak beste komunitate latindarren aurrean nagusitasuna erakusteko keinu jakina izan zen.

Hala ere, kultu-zentro erromatar zaharrena Nemi-n zegoen, Alban mendietako sumendi-lakan. Han, latindarrek Diana Nemorensis gurtzen zuten, baso sakratuaren jauna.

Catonek jada santutegi honen garrantziaz aritzen da, eta Estrabonek deskribatzen du erritu apaiztar bitxi hura, non erlijio-arduraduna, Rex Nemorensis izenekoa, esklabo iheslari batek aurkaratu eta duel bidez ordezka zezakeen.

Praktika arkaiko horrek gordetzen zituen antzinako iniziazio-erritu aztarnak, eta geroago erlijio-historiaren ikerketa liluratu zuen, bereziki James George Frazer, «The Golden Bough» lana Nemi-ko baso sakratutik hasten duena. Rex Nemorensis benetan existitu ote zen edo eraikuntza literarioa besterik ez zen izan galdera oraindik ere ikerketan aztertzen da.

Vergiliok Diana behin eta berriz nekazari fededunen babesle gisa aipatzen du. Ovidiok, «Metamorfosietan», Aktaion-en ospetsua den pasartea eskaintzen dio, non gaztea bainatzen ari den jainkosa ikusi eta zigor gisa oreinbihotza bihurtua den.

Tradizio erromatarrak istorio horiek greziar ereduetatik hurbil hartu ditu gehienetan, baina Laziomeko kultu-errealitateekin lotuago. Katulok berari eskainitako himno bat idatzi zuen, Carmen 34, jainkosa argi-emaile eta neska gazteen babesle gisa deskribatzen duena.

Italiar herri-erlijioan Diana luzaz izan zen animalien eta lantzen ez ziren lurraldeen jauna. Latiumeko barnealdeko inskripzioek iturri-jainkosa, abelburu-taldeen babesle eta jaiotzetan laguntzaile gisa erakusten dute.

Alderdi landatar horiek Aventino-ko kultu publikoari lotuta iraun zuten, eta tradizio literarioan bigarren maila batera pasatu ziren gehienetan, Artemisen itxura helenistikoaren mesedetan.

Sinboloak eta atribuituak

Gezileiho eta geziak Dianaren ezaugarri nagusia dira eta ehiztari gisa duen zeregina adierazten dute. Irudien tradizioan, oro har, soineko gerraldua eta sandaliak dituela irudikatzen da, txakur edo orein batekin lagunduta sarritan.

Ilargia, kopetaren gainean edo ilean ilargi-erdi gisa ikusgai, aldi berean argi-jainkosa gisa bereizten du. Ehiza-armaren eta ilargi-ikurraren nahasketa txanpon askotan aurkitzen da, Errepublika berantiarrean eta Inperioaren garaian.

Beste ezaugarri bat zuzia da. Bereziki agertzen da Diana gaueko argiaren eta baso ilunetan zeharkako bideen jainkosa gisa ageri denean. Nemi-ko kultuan, erromesek zuziak eramaten zituzten lakuaren inguruan, bere ura ilargiaren ispilu gisa hartzen baitzen.

Ilargi-argiaren eta zuzi-argiaren loturak geroko tradizio ikonografikoa markatu zuen Berpizkunerarte, non Diana ia beti gauean ibiltzen den, argi-distiraz lagunduriko irudi gisa agertzen den.

Diana sarritan txakurrez, oreinez, orkatzez eta, gutxiagotan, hartzez lagunduta agertzen da. Animalia horiek basoaren gaineko haren nagusitasuna adierazten dute. Aventino-ko erliebeetan sugeak ere ageri dira, alderdi ktonikoa eta osasun-iturriekin duen lotura adierazten dutenak.

Jaiotzan laguntza eskatzen zuten emakumeek oliba basatiaren adar-koroa oparitzen zuten sarritan eskaintza gisa. Halaber, haurdun zeuden emakumeen buztin-irudi sakratuak, Nemi eta beste santutegi batzuetan kopuru handian aurkituak, haren jaiotza-kultuaren arrasto materialen artean daude.

Probintzietan, tokiko natura-jainkosekin sarritan sinkretizatu zen, esaterako Diana Abnoba Baso Beltzean, Diana Arduinna Ardennes-en edo Diana Nemetona Danubioko eskualdean. Toki-forma horiek beren ezaugarri propioak dituzte askotan, hala nola pinu-adarrak, iturri-ontziak edo eskualdeko basapiztiak. Probintziako ikonografiak erakusten du, era bikainean, erlijio erromatarrak tokiko natura-kultuak jainkosa nagusi baten pean biltzeko zuen gaitasuna.

Kultua eta gurtza

Nemiko santutegia jainkosaren landa-kultu eragintsuena zen. Arkeologikoki aurkitutako buztinezko milaka eskaintza-opariek amak umeekin, irudi haurdunak eta animaliak erakusten dituzte.

Aurkikuntza horiek erakusten dute Dianak, ehiza-jainkosa izateaz gain, batez ere erditzeetan eta haurren hazkuntzan lagun gisa deitzen zela. XIX. mendetik aurrerako indusketa-kanpainek santutegia Italia osoko garrantzia zuen landa-erromesaldi-gune gisa agerian utzi dute, eraikin zabalekin, aretoekin eta tenplu-barrutiekin.

Erroman bertan, tenplua Aventino muinoan zegoen. Livioren arabera, Servio Tullio erregearen garaian eraiki zen, eta plebeiarren eta esklaboen bilgunetzat hartzen zen. Tenplu horren aurrean ospatzen zen abuztuaren 13an urteko jaiegunik garrantzitsuena, Servatorius edo dies natalis izenekoa.

Egun hartan esklaboak lanera behartzea debekatuta zegoen, eta argi-prozesio bat Erromatik Nemira abiatzen zen, gau osoan zehar. Kultu hiritarra eta landakoa argi-prozesio baten bidez lotzeko modu hori erlijio erromatarrean forma bereziki bikaina eta ohiz kanpokoa zen.

Kapuan eta beste italiar leku batzuetan Diana Tifatina gurtzen zuten, bere baso sakratu eta iturriarekin. Probintzietan, batez ere Galian eta Germanian, sarritan sinkretismo lokalak agertzen dira harekin.

Britainian, Hispanian eta Afrikako iparraldeko kostaldean, ehiztari eta natura-jainkosa gisa dago epigrafikoki agerturik. Efeson Diana Ephesiaren santutegia zegoen, ekialdeko ama-jainkosa handiarekin identifikatzen zena eta Itun Berriko Apostoluen Eginen liburuan zeregin nabarmena duena.

Herri-erlijioan ere Diana denbora luzez bizirik iraun zuen. IV. mendeko Ankarako kontzilioak eta ondorengo sinodo batzuek debekatzen zuten emakumeek «gauez Dianarekin» ibiltzea.

Pasarte hori funtsezko lekukotasuna da dianazko ideiek kultu paganoen amaieraren ondoren ere iraun zutela erakusteko, eta geroagoko sorginkeria-sinesmenen jatorrian dago. IX. mendeko Canon Episcopi delakoan, Dianarekin gauez egindako ibilaldia sineskeria gisa gaitzesten da, eta horrek erakusten du zein sendoa zen herri-mailako gurtza hori.

Vestari zerbitzatzen zioten vestalek Dianaren jaiegunetan eskaintzak eramaten zizkioten haren tenpluan. Vesta eta Dianaren arteko lotura kultual horrek garbitasunaren, birjintasunaren eta argi-jainkosaren arteko harreman estua islatzen du. Iuno ere Dianaren jaiegunetan Lavinium eta Tusculumen batera deitzen zen, bi jainkosen erditze-lagun izaerak azpimarratuz.

Mito garrantzitsuak

Aktaeonen kondaira Diana-ren mitologiaren pasarterik ezagunena da. Ovidiok «Metamorfosiak» lanean kontatzen du nola Aktaeon ehiztari gazteak, bere ibilbidean, ustekabean Diana bainatzen aurkitzen duen. Bere garbitasuna urratu izanaz haserre, Dianak orein bihurtzen du gaztea, eta oreina bere zakurrek zatikatzen dute.

Kondairak jainkotasunaren antzinako debeku bat gordetzen du, baimenik gabe begiratzearen debekua, eta Erdi Aroan kristauki alegorizatu zen jakinmin lizunaren aurkako ohartarazpen gisa. Tizianok eta ondorengo margolariek eraldaketaren unea maisulan ospetsuetan jaso dute, eta lan horiek atari sakratuaren motiboa irudi bihurtzen dute.

Bigarren pasarte batek Ifigenia du protagonista. Servio-k jasotzen duen tradizio batek dio Dianak Agamenonen alaba azken unean salbatu zuela Aulisen sakrifizio-heriotzatik, eta Taurisera eraman zuen, non haren apaiza bihurtu zen.

Erromatar interpretazioan kondaira Nemi-gurtzarekin lotzen da, Tauriseko gizaki-sakrifizio tipikoa Dianak berak amaitzen baitu, eta jainkosa sakrifizio-praktika zuzen eta neurritsu baten zaindari bihurtzen da.

Euripidesek mito honi eman zion «Ifigenia Taurisen» bertsioa erromatar garaian askotan antzeztu zen, eta eragin handia izan zuen Diana gizakiak salbatzen dituen jainkosa gisa ulertzeko, sakrifikatu beharrean.

Hirugarren kondaira batek Diana Aventinoko oreinaz hitz egiten du. Liviok dioenez, Sabina eskualdeko baserritar erromatar batek oso oren handi bat hazi zuen, eta orakulu batek zioen animalia hori sakrifikatzen zuen herriak Italiaren gaineko agintea eskuratuko zuela.

Sabinak oreina Aventinoko tenplura eraman zuen, baina erromatar amarru bati esker animalia sakrifikatzeko engainatu zuten. Horrela, Erromak profetizatutako nagusitasuna lortu zuen. Kondaira honek oreinaren landa sinboloa Dianaren esanahi politikoarekin lotzen du, Erromaren zaindari gisa.

Laugarren oroitzapen mitiko batek Hipolitorekin lotzen da. Teseoren seme gaztea, Diana bakarrik gurtzen zuen eta Venus mespretxatzen zuen, zezen-deabru batek hil zuen, eta Dianak Aesculap bidez berpiztu zuen, Ariciara, Nemi haranera eramanez.

Han, Virbius izenez heroi gisa jardun zuela diote. Kondaira honek Aventinoko gurtza Nemi-baso sakratuarekin lotzen du, eta Diana bere jarraitzaileak heriotzaz haratago daramaten jainkosa gisa aurkezten du.

Panteoian harremanak

Diana goiz ulertu zen Apoloren arreba gisa, sistema greziarreko Artemis eta Apollonen paraleloan zehazki. Biak Iuppiter eta Latonaren seme-alaba direla uste da. Apolok eguneko eta eguzkiaren distira alderdia irudikatzen du, Dianak ilargiaren eta gauaren alderdia.

Delos bezalako kultu-lekuetan eta erromatar sinkretismoetan, bi anai-arrebak askotan batera agertzen dira. Augustoko erlijio-politikak nahita erabili zuen anai-arreba bikote hau, Augusto berak Apoloren babespeko gisa ulertzen baitzuen bere burua.

Trivia, bidegurutzeen jainkosarekin, Diana estu bat egina dago. Funtzio horretan, gauaren, magiaren eta atarien jainkosa chtoniko bihurtzen da. Catulok, Vergiliok eta Horaziok Trivia ezizena erabiltzen dute aldaera poetiko gisa.

Diana, Luna, Hecate, Trivia sailak askotan irudi anitzeko figura bakar batean tolestu ohi dira, garai inperialean oso ezaguna zena. Horri dagokionez, aipagarria da Horazioren «Carmen Saeculare»n Augustori egiten zaion deiadarra, hiru jainkosen multzoa Diana izenaren pean batzen duena.

Venusekiko harremanean, Diana garbitasunaren defendatzaile gisa agertzen da. Bi jainkosak maitasun eta ezkontza-kontuetan kontrajarrita deitzen dira. Iunorekin, Diana erditze-laguntzaren alderdia partekatzen du, horregatik biak batera eskatzen zitzaizkien babesa erditzeetan. Alderdi hauek erakusten dute Diana erromatar panteonean ez zela isolatuta zegoena, baizik eta emakumezko funtzio sare batean kokatua zegoela.

Harrera eta eragina

Errenazimenduak Diana berriz aurkitu zuen, grazia eta naturatik urruntasunaren ikur gisa. Tizianok hainbat aldiz margotu zuen, ezagunenak «Diana eta Aktaeon» eta «Diana eta Callisto», gaur egun biak Edinburgon.

XVI. mendean frantziar gorteko kulturaren jainkosa kutunena bihurtu zen, batez ere Henrike II.aren eta Diane de Poitiers-en garaian, honek kontzienteki hartu baitzuen rol dianistikoa. Anet gaztelua babesleku dianiar bihurtu zen, irudizko programa ugarirekin, tartean Diane chasseresse estatua ospetsua, gaur egun Louvre museoan dagoena.

Barroko garaian Diana frantziar gorteko operan agertzen da, esaterako Lullyren lanetan, eta Domenichinoren eta Rubensen margolanetan.

XVIII. mendean toki ikonografiko txikiagoa hartzen du, baina lekua irabazten du paisaia margolaritzan, baso basati eta ilargi-eszenekiko interesa hazten baita. XIX. mendeko erromantizismoak irudi hori sakontzen du eta Diana natura basati, zibilizazio aurrekoaren sinbolo bihurtzen du.

XIX. eta XX. mendeko erlijio-historian, Diana giltzarrizko figura bihurtu zen. Frazerrek «The Golden Bough» lana Nemiko apaizari buruzko galderarekin ireki zuen, eta hortik erregealtza magikoen teoria zabala garatu zuen.

Margaret Murrayk eta bere jarraitzaileek Diana ustezko europar lurpeko erlijio baten izenburuko jainkosa bihurtu zuten, eraikuntza bat, ikerketak gaur egun historikoki ustelgabetzat jotzen duena, baina modernoan neopaganismoaren korronteak sakon markatu duena. Stregheria, XX. mendeko italiar-amerikar sorginkeria-mugimenduak, Diana goreneko jainkotasun gisa aldarrikatzen du, eta antzinako figuraren indar iraunkorra frogatzen du.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

Robert Schillingek Diana italiar jainkosatzat deskribatzen du, bi ardatzekin: landa-baso-kultua eta Aventinoko funtzio estatal-hiritarra. Bi poloak historia sozialaren aldetik bereiziak dira, baina kultuz elkarrekin lotuta daude. Kurt Lattek Diana zaharra latindar jainkosa nagusitzat jotzen du, eta Nemi-kultuan hegemonia erromatarraren aurreko hiri latindarren arteko batasun-zin-lekua ikusten du.

Mary Beardek, John Northek eta Simon Pricek osagai soziala azpimarratzen dute. Aventinoko tenplua plebeiarren eta esklaboen bilgunea zen, landa-kultuak, berriz, emakumeengana, artzainengana eta bidaiarietara zuzentzen zen. Horrela, jainkosak senatu-nukleotik kanpoko gizarte-geruzak islatzen ditu, eta horrek azaltzen du herri-erlijioan izandako bizitasun luzea.

Jörg Rüpkek Dianaren izaera bitartekaria azpimarratzen du, hiritarra eta landakoa, helenistikoa eta italiarra, publikoa eta pribatua elkarrekin uztartzen baitzituen.

Erdi Aroraino iristen den jarraitutasun erlijioso-historikoa ondo dokumentatuta dago. Carlo Ginzburgek, «Storia notturna» lanean, Italia iparraldeko herri-magia praktiketan dianazko ideien arrastoak jarraitu ditu, eta erakutsi du Aro Modernoaren hasierako sorginkeria-sinesmenak tradizio horien sare batetik sortu zirela. Norman Cohnek ere, «Europe’s Inner Demons» lanean, elizaren deabruztatzeak nola gainjarri zizkien landa-eremuko sinesmen horiei aztertzen du.

XX. eta XXI. mendeko ikerketa arkeologikoak Nemin, Arician eta Aventinon santutegia indusketa handien bidez agerian utzi du. Aurkikuntzek, batez ere inskripzioek eta eskaintza-opariek, mendeetan zeharreko jarraitutasuna erakusten dute, eta frogatzen dute kultua Antzinate Berantiar kristauraino luzatu zela.

Iturriak eta bibliografia osagarria

Antzinateko iturriak: Virgilio «Aeneis», Ovidio «Metamorphoses» eta «Fasti», Livio «Ab urbe condita», Catulo «Carmina» 34, Horazio «Carmen Saeculare», Estrabon «Geographika», Servio-ren iruzkina, Pausanias «Periegesis», Plinio «Naturalis historia».

Ikerketa-literatura: James George Frazer, «The Golden Bough», Londres 1890-1915.
Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979.
Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998.
Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.
Carlo Ginzburg, «Storia notturna», Turin 1989.
Christopher Smith, «The Roman Clan», Cambridge 2006.
Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960.

Diana, ehizaren eta ilargiaren erromatar jainkosa

Aurkibidea