دیانا، الهه رومی شکار و ماه
دیانا (Diana) الهه رومی شکار، ماه و جنگلهای وحشی است. او از زنان در هنگام زایمان، از جانوران در بیشه و از مسافران بر راههای ناهموار حمایت میکند.
کهنترین مرکز آیینی او در بیشه نِمی در کنار دریاچه آلبانو قرار داشت، حرمی که پیش از تشکیل دولت رومی به عنوان حرم مشترک شهرهای لاتینی شناخته میشد. بعدها دیانا با آرتمیس یونانی همسان انگاشته شد و در این تلفیق خواهر آپولو و دختر ژوپیتر و لاتونا دانسته شد.
فهرست مطالب
اسطوره و خاستگاه
نام دیانا از نظر تاریخ زبانی به یک ریشه هندواروپایی با معنای “درخشان” یا “آسمانی روشن” بازمیگردد. از این امر پیوند نزدیک با ماه و روشنایی روز پدید میآید. در کهنترین لایه ایتالیایی، دیانا ایزدبانوی طبیعت وحشی، چشمهها و بلوغ زنانه بود.
تنها از طریق اصلاح دینی در دوران سرویوس تولیوس بود که او در دین شهری پذیرفته شد، هنگامی که بر فراز آونتین یک معبد دیانا برپا گردید که قرار بود همزمان نیایشگاه مشترک شهرهای لاتینی باشد. این کارکرد سیاسی اشارهای آگاهانه به برتریجویی رم در برابر دیگر جوامع لاتینی بود.
اما کهنترین مرکز کیش رمی در نمی قرار داشت، دریاچهای آتشفشانی در کوههای آلبان. در اینجا لاتینیها دیانا نمورنسیس را میپرستیدند، بانوی بیشه مقدس.
کاتو پیشتر از اهمیت این نیایشگاه گزارش میدهد، و سترابون آیین کاهنانه غیرمعمولی را توصیف میکند که در آن کاهن در مسند، یعنی رکس نمورنسیس، میتوانست از سوی بردهای فراری به چالش خوانده شده و در نبرد تن به تن جای خود را به او واگذار کند.
این شیوه کهنباورانه آثاری از آیینهای کهنتر آغازین را نگاه میداشت و بعدها پژوهش تاریخ ادیان را شیفته خود کرد، از جمله جیمز جورج فریزر را که اثرش “شاخه زرین” را با بیشه نمی آغاز کرد. پرسش درباره اینکه آیا رکس نمورنسیس واقعاً وجود داشته یا ساختاری ادبی بوده، تا امروز پژوهشگران را به خود مشغول میدارد.
ویرگیل بارها از دیانا به عنوان حامی پارسایان روستایی یاد میکند. اووید در “دگردیسیها” داستان معروف آکتایون را به او اختصاص میدهد، که ایزدبانوی در حال حمام را مینگرد و به عنوان مجازات به گوزنی بدل میشود.
سنت رمی چنین روایتهایی را اغلب در پیروی نزدیک از نمونههای یونانی پذیرفته، اما آنها را با واقعیتهای کیشی از لاتیوم پیوند محکمتری داده است. کاتولوس سرودی مستقل به او اختصاص میدهد، که کارمن ۳۴ است، و در آن ایزدبانو را به عنوان آورنده روشنایی و نگاهبان دختران جوان توصیف میکند.
در دین مردمی ایتالیایی، دیانا دیرزمانی به عنوان بانوی جانوران و سرزمینهای دستنخورده حضور داشت. کتیبههایی از پسکوهستان لاتیوم او را به عنوان ایزدبانوی چشمه، نگاهبان گلههای دام و یاریگر در هنگام زایمان نشان میدهند.
این مؤلفههای روستایی به کیش آونتینی عمومی نسبت داده میشدند و در سنت ادبی اغلب به سود تصاویر آرتمیس با رنگآمیزی هلنیستی به حاشیه رانده شدند.
نمادها و نشانهها
کمان و تیر نشانه اصلی شناخت دیانا و اشارهای به نقش او به عنوان شکارچی است. در سنت تصویری معمولاً با جامهای بالازده و صندل نشان داده میشود، اغلب در کنار سگ یا گوزنی در حرکت.
ماه، که به صورت هلال بر پیشانی یا در موهایش نمایان است، او را همزمان به عنوان الهه نور معرفی میکند. این نمادشناسی ترکیبی از سلاح شکار و نشان ماه بر سکههای فراوان دوران جمهوری و امپراتوری دیده میشود.
نشانه دیگر مشعل است. این نشانه به ویژه آنجا برجسته میشود که دیانا به عنوان الهه روشنایی شب و راههای میان جنگلهای تاریک ظاهر میگردد. در آیین نِمی، زائران مشعلهایی را دور دریاچهای میبردند که آبش آیینه ماه دانسته میشد.
پیوند نور ماه و درخشش مشعل، سنت دیرپای تصویرسازی را تا عصر رنسانس شکل داده، دورهای که دیانا تقریباً همیشه به صورت موجودی شبرو و همراه با هالهای از نور به تصویر کشیده میشود.
دیانا اغلب با سگ، گوزن، آهو و گاهی خرس همراه است. این جانوران سلطه او بر جنگل را نشان میدهند. در نقشبرجستههای آوِنتین مارها نیز ظاهر میشوند که جنبه خثونیک و پیوند او با چشمههای درمانی را نمایان میسازند.
برای زنانی که در هنگام زایمان یاری میطلبیدند، تاجی از شاخه زیتون وحشی هدیهای رایج بود. تندیسهای گلی زنان باردار که در نِمی و حرمهای دیگر به تعداد زیاد یافت شدهاند نیز از آثار مادی آیین زایمان او به شمار میآیند.
در ولایات، دیانا اغلب با الهه طبیعت محلی در هم میآمیخت، مانند Diana Abnoba در جنگل سیاه، Diana Arduinna در آردِن یا Diana Nemetona در حوضه دانوب. این گونههای محلی اغلب نشانههای خاص خود را دارند، مانند شاخه کاج، کاسههای چشمه یا جانوران بومی. نگارشناسی ولایتی توانایی چشمگیر دین رومی را در گردآوردن آیینهای طبیعی محلی زیر چتر یک خدای کلاننگر نشان میدهد.
آیین و پرستش
حرم نِمی پرنفوذترین آیین روستایی الهه بود. هزاران نذری سفالین که از حفریات باستانشناسی برآمدهاند زنان با فرزندان، تندیسهای زنان باردار و جانوران را نشان میدهند.
این یافتهها گواهی میدهند که دیانا افزون بر نقش الهه شکار، پیش از همه به عنوان یاریرسان در زایمان و پرورش کودک فراخوانده میشد. کاوشهای باستانشناسی از سده نوزدهم به این سو، حرم را به عنوان مرکزی برای زیارت روستایی با اهمیت سراسری ایتالیایی شناساندهاند، با ابنیه گسترده، تالارها و محوطههای معبد.
در خود شهر روم، معبد بر تپه آوِنتین قرار داشت. بنا به روایت لیویوس، این معبد زیر نظر سِروِیوس تولیوس بنا نهاده شد و محل تجمع پلبیان و بردگان شمرده میشد. در برابر این معبد در سیزدهم اوت مهمترین جشن برگزار میشد، Servatorius یا dies natalis.
در این روز بردگان نمیتوانستند به کار مجبور شوند و دستهای از مشعلداران از روم به نِمی در طول تمام شب راهی میشدند. این پیوند آیین شهری و روستایی از طریق یک جشن دستهجمعی مشعلکشی، شکلی نادر و در دین رومی به ویژه تأثیرگذار است.
در کاپوآ و دیگر مکانهای ایتالیایی، Diana Tifatina با بیشه و چشمهای مخصوص پرستیده میشد. در ولایات، به ویژه در گُل و ژرمانیا، او اغلب در همسانانگاریهای محلی ظاهر میشود.
در بریتانیا، اسپانیا و سواحل شمال آفریقا، کتیبهها او را به عنوان شکارچی و الهه طبیعت ثبت کردهاند. در افسوس حرم Diana Ephesia قرار داشت که همسانانگاری با الهه مادر شرقی بزرگ دانسته میشد و در کتاب اعمال رسولان در عهد جدید نقشی برجسته دارد.
در دین عامه نیز دیانا دیرگاهی زنده ماند. شورای آنکیرا در سده چهارم و سینودهای بعدی زنانی را که “شبانه با دیانا” سواری میکردند منع کردند.
این بند گواه مهمی است بر پایداری تصورات دیانایی پس از پایان آیینهای بتپرستانه و در ریشههای باورهای بعدی جادوگری قرار دارد. در اصطلاح Canon Episcopi سده نهم، سواری شبانه با دیانا به عنوان خرافه محکوم شده که نشان میدهد پرستش مردمی چه پایداری داشته است.
وِستالینها که خادم وِستا بودند در روزهای جشن دیانا قربانیهایی به معبد او میآوردند. این درهمتنیدگی آیینی وِستا و دیانا خویشاوندی نزدیک پاکی، باکرگی و الهه نور را بازمیتاباند. همچنین یونو در روزهای جشن دیانا در لاوینیوم و توسکولوم در کنار او فراخوانده میشد، که کارکرد هر دو الهه به عنوان یاریرسان در زایمان را برجسته میکند.
اسطورههای مهم
روایت اَکتائون شناختهشدهترین داستان در اسطورهشناسی دیانایی است. اووید در “دگردیسیها” روایت میکند که شکارچی جوان اَکتائون در راه خود به تصادف با دیانای در حال استحمام روبرو میشود. الهه از نقض پاکیاش خشمگین میشود و او را به گوزنی بدل میکند که توسط سگهای خودش دریده میشود.
این روایت حاوی تابویی کهن از خدایی است، یعنی ممنوعیت نگاه غیرمجاز، و در سدههای میانه به صورت تمثیلی مسیحی به عنوان هشداری در برابر کنجکاوی ناپاک تفسیر شد. تیتیان و نقاشان بعدی لحظه دگردیسی را در آثار مشهوری ثبت کردند که موتیف آستانه مقدس را به زبان تصویر میفشرند.
دومین داستان به ایفیژنی مربوط میشود. بنا به سنتی که سِروِیوس نقل میکند، دیانا دختر آگاممنون را در آخرین لحظه از مرگ قربانی در اولیس نجات داد و به تاوریس برد تا کاهنهاش شود.
در خوانش رومی، این روایت با آیین نِمی پیوند میخورد، زیرا قربانی انسانی مرسوم در تاوریس خودِ دیانا پایان میدهد و الهه به نگهبان قربانی عادلانه و معتدل تبدیل میشود.
اقتباس اوریپید از این اسطوره در “ایفیژنی در تاوریس” در دوره رومی بارها اجرا میشد و درک دیانا به عنوان الههای که انسانها را نجات میدهد نه قربانی میکند را شکل داد.
سومین روایت از گوزن دیانا بر تپه آوِنتین حکایت میکند. بنا به لیویوس، یک کشاورز رومی از سرزمین ساباین گوزنی بزرگ را پرورش داد که یک پیشگویی میگفت مردمی که این جانور را قربانی کنند سروری بر ایتالیا خواهند یافت.
ساباین گوزن را به معبد آوِنتین آورد اما از طریق نیرنگی رومی فریب خورد و جانور را قربانی کرد. بدین ترتیب روم جایگاه پیشگوییشده برتری را به دست آورد. این روایت نماد روستایی گوزن را با اهمیت سیاسی دیانا به عنوان حامی روم پیوند میدهد.
چهارمین یادمان اسطورهای به هیپولیتوس مربوط میشود. پسر جوان تِسئوس که تنها دیانا را میپرستید و وِنوس را حقیر میشمرد، توسط دیوی به شکل گاو کشته شد و دیانا از طریق اِسکولاپ او را زنده کرد و به آریکیا در دره نِمی برد.
گفته میشود او آنجا تحت نام ویربیوس به عنوان قهرمان عمل کرده است. این روایت آیین آوِنتین را با بیشه نِمی پیوند میدهد و دیانا را به عنوان الههای نشان میدهد که پیروانش را فراتر از مرگ حمل میکند.
روابط در پانتئون
دیانا از دیرباز خواهر آپولو دانسته شد، در تناظر دقیق با آرتمیس و آپولون در نظام یونانی. هر دو فرزند ژوپیتر و لاتونا به شمار میآیند. آپولو نماینده جنبه روشن و آفتابی روز است و دیانا نماینده جنبه ماه و شب.
در مراکز آیینی مانند دِلوس و در همسانانگاریهای رومی، این دو خواهر و برادر اغلب با هم ظاهر میشوند. سیاست دینی اوگوستوس این جفت خواهر و برادر را آگاهانه به کار برد، چرا که اوگوستوس خود را در پناه آپولو میدانست.
دیانا با تریویا، الهه تقاطع راهها، به شدت درآمیخته است. در این کارکرد به الههای خثونیک از شب، جادو و آستانهها تبدیل میشود. کاتول، ویرژیل و هوراتیوس از لقب تریویا به عنوان گزینه شاعرانه بهره میبرند.
سلسله دیانا، لونا، هکاته، تریویا اغلب به یک شخصیت واحد چندگونه تا میشود که در دوران امپراتوری رواج داشت. آگاهیبخش است اینجا نیایش اوگوستوس در “Carmen Saeculare” هوراتیوس که سهگانه الههها را زیر نام دیانا گرد میآورد.
در برابر وِنوس، دیانا به عنوان پاسدار پاکدامنی ظاهر میشود. هر دو الهه در امور عشق و ازدواج در تقابل فراخوانده میشوند. با یونو، دیانا جنبه مامایی را مشترک دارد، به همین دلیل هر دو در هنگام زایمان با هم برای حفاظت درخواست میشدند. این جنبهها نشان میدهند که دیانا در پانتئون رومی منزوی نبود، بلکه در شبکهای از کارکردهای زنانه جای داشت.
پذیرش و تأثیر
رنسانس دیانا را دوباره کشف کرد، این بار به عنوان مظهر ظرافت و دوری از تمدن. تیتیان بارها او را نقاشی کرد، معروفترین آثار “دیانا و اَکتائون” و “دیانا و کالیستو” است که هر دو اکنون در ادینبورگ نگهداری میشوند.
در سده شانزدهم او به الهه محبوب فرهنگ دربار فرانسه تبدیل شد، به ویژه در دوران هانری دوم و دیان دو پواتیه که آگاهانه خود را در الگوی دیانایی قرار میداد. قصر آنِه به پناهگاهی دیانایی با برنامههای تصویری فراوان تبدیل شد، از جمله مجسمه مشهور Diane chasseresse که اکنون در لوور قرار دارد.
در دوران باروک، دیانا در اپرای دربار فرانسه، مانند آثار لولی، و در نقاشیهای دومنیکینو و روبنس ظاهر میشود.
در سده هجدهم جای کمتری در نگارشناسی دارد و بیشتر در منظرهپردازی حضور مییابد، زیرا علاقه به بیشههای بکر و صحنههای مهتابی رو به فزونی است. رمانتیسیسم سده نوزدهم این تصویر را ژرفتر میسازد و دیانا را به سینهنشانه طبیعت رامنشده و ماقبل تمدن بدل میکند.
در تاریخ ادیان سدههای نوزدهم و بیستم، دیانا به شخصیتی کلیدی تبدیل شد. فریزر اثر خود “شاخه زرین” را با پرسش از کاهن نِمی آغاز کرد و از آن نظریهای جامع درباره پادشاهیهای جادویی پروراند.
مارگارت موری و پیروانش دیانا را الهه نامگذار یک دین مخفی اروپایی ادعایی دانستند، ساختاری که پژوهش امروزی آن را از نظر تاریخی ناپذیرفتنی میداند اما جریانهای نوپاگان مدرن را عمیقاً شکل داده است. استرِگِریا، جنبش جادوگری ایتالو-آمریکایی سده بیستم، به دیانا به عنوان برترین خدا استناد میکند و پرتوافکنی پایدار این شخصیت باستانی را نشان میدهد.
طبقهبندی در علم ادیان
روبرت شیلینگ دیانا را الههای ایتالیایی با دو محور توصیف میکند: آیین بیشه روستایی و کارکرد دولتی-شهری بر تپه آوِنتین. هر دو قطب از نظر تاریخ اجتماعی جدا اما از نظر آیینی به هم پیوستهاند. کورت لاته دیانای کهن را الهه اصلی لاتینی میداند و در آیین نِمی محل سوگند پیمان شهرهای لاتینی پیش از هژمونی رومی میبیند.
مری بِرد، جان نورث و سایمون پرایس مؤلفه اجتماعی را برجسته میکنند. معبد آوِنتین محل تجمع پلبیان و بردگان بود، آیین روستایی با زنان، چوپانان و مسافران سخن میگفت. الهه بدین ترتیب طبقاتی خارج از هسته سناتوری را بازمیتاباند که ماندگاری دیرپای او در دین مردمی را توضیح میدهد.
یورگ روپکه بر خصلت چندواسطهای دیانا تأکید میکند که عناصر شهری و روستایی، هلنیستی و ایتالیایی، عمومی و خصوصی را با هم درمیآمیخت.
تداوم تاریخ ادیانی تا سدههای میانه به گستردگی مستند شده است. کارلو گینزبورگ در “Storia notturna” آثار تصورات دیانایی را در آداب جادوی عامیانه شمال ایتالیا ردیابی کرد و نشان داد که باورهای جادوگری دوران مدرن اولیه از شبکهای از چنین سنتها پدید آمد. همچنین نورمان کوهن در “Europe’s Inner Demons” تحلیل میکند که شیطانسازی کلیسایی چگونه این تصورات روستایی را درپوشانده است.
پژوهش باستانشناسی سدههای بیستم و بیستویکم در نِمی، آریکیا و آوِنتین از طریق حفاریهای بزرگ حرم را آشکار کرده است. یافتهها، به ویژه کتیبهها و نذریها، تداومی در طول سدهها را مستند میکنند و نشان میدهند که آیین تا اواخر باستان مسیحی ادامه یافت.
منابع و ادبیات پژوهشی
منابع باستانی: ویرژیل “Aeneis”، اووید “Metamorphosen” و “Fasten”، لیویوس “Ab urbe condita”، کاتول “Carmina” 34، هوراتیوس “Carmen Saeculare”، استرابون “Geographika”، شرح سِروِیوس، پاوسانیاس “Periegesis”، پلینیوس “Naturalis historia”.
- Forschungsliteratur: James George Frazer, “The Golden Bough”, London 1890-1915.
- Robert Schilling, “Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979.
- Mary Beard, John North, Simon Price, “Religions of Rome”, Cambridge 1998.
- Jörg Rüpke, “Die Religion der Römer”, München 2001.
- Carlo Ginzburg, “Storia notturna”, Turin 1989.
- Christopher Smith, “The Roman Clan”, Cambridge 2006.
- Kurt Latte, “Römische Religionsgeschichte”, München 1960.
