Diana

Myytti ja alkuperä

Nimen Diana katsotaan kielihistoriallisesti juontuvan indoeurooppalaisesta juuresta, joka merkitsee «loistavaa» tai «taivaallisen valoisaa». Tästä syntyy läheinen yhteys kuuhun ja päivänvaloon. Vanhimmassa italialaisessa kerrostumassa Diana oli villin luonnon, lähteiden ja naisellisen kypsyyden jumalatar.

Vasta Servius Tulliuksen uskonnollisen uudistuksen myötä hänet otettiin kaupungin uskontoon, kun Aventinukselle rakennettiin Dianan temppeli, jonka tarkoitus oli samalla toimia latinalaisten kaupunkien liittopyhäkkönä. Tämä poliittinen tehtävä oli tietoinen ele Rooman pyrkimyksestä ensisijaisuuteen muiden latinalaisten yhteisöjen keskuudessa.

Vanhin roomalainen kulttikeskus sijaitsi kuitenkin Nemissä, tulivuoren kraatterijärvellä Albanovuorilla. Siellä latinit palvoivat Diana Nemorensista, lehdon herratarta.

Jo Cato kertoo tämän pyhäkön merkityksestä, ja Strabon kuvaa erikoista pappisrituaalia, jossa virassa oleva pappi, Rex Nemorensis, saattoi joutua karanneen orjan haastamaksi ja korvatuksi kaksintaistelussa.

Tämä arkaainen käytäntö säilytti jälkiä vanhemmista initiaatioriiteistä ja kiehtoi myöhemmin uskontohistoriallista tutkimusta, erityisesti James George Frazeria, joka aloitti teoksensa «The Golden Bough» Nemin lehdosta. Kysymys siitä, oliko Rex Nemorensis todella olemassa vai oliko kyse kirjallisesta rakennelmasta, askarruttaa tutkimusta tänäkin päivänä.

Vergilius mainitsee Dianan toistuvasti maaseudun jumalisten suojelijana. Ovidius omistaa hänelle «Metamorfooseissa» kuuluisan Aktaion-jakson, jossa mies näkee kylpevän jumalattaren ja muuttuu rangaistuksena hirveksi.

Roomalainen perinne on omaksunut tällaiset kertomukset pääosin läheisessä yhteydessä kreikkalaisiin esikuviin, mutta on yhdistänyt ne vahvemmin Latiumin kultillisiin todellisuuksiin. Catullus omistaa hänelle omanlaisensa hymnirunon, Carmen 34:n, joka kuvaa jumalatarta valon tuojana ja nuorten tyttöjen suojelijana.

Italialaisessa kansanuskonnossa Diana pysyi pitkään läsnä eläinten herrana ja hyödyntämättömien maisemien jumalattarena. Latiumin sisämaasta löydetyt kirjoitukset osoittavat hänet lähdejumaluudeksi, karjan suojelijaksi ja synnytysten auttajaksi.

Nämä maaseutuun liittyvät piirteet pysyivät osana julkista Aventinuksen kulttia, mutta jäivät kirjallisessa perinteessä usein taka-alalle hellenistisesti värittyneiden Artemis-kuvien hyväksi.

Symbolit ja attribuutit

Jousi ja nuolet ovat Dianan keskeinen tunnusmerkki ja viittaavat hänen rooliinsa metsästäjänä. Kuvallisessa perinteessä hänet esitetään useimmiten korkealle kohotetussa vaatteessa ja sandaaleissa, usein koiran tai hirven seurassa.

Kuu, näkyvissä puolikuun muodossa otsalla tai hiuksissa, merkitsee häntä samalla valon jumalattarena. Metsästysaseen ja kuumerkin yhdistetty symboliikka löytyy lukuisilta myöhäisen tasavallan ja keisariajan rahoilta.

Toinen tunnusmerkki on soihtu. Se korostuu erityisesti siellä, missä Diana esiintyy yöllisen valaistuksen ja pimeiden metsien polkujen jumalattarena. Nemin kultissa pyhiinvaeltajat kantoivat soihtuja järven ympäri, jonka vettä pidettiin kuun peilinä.

Kuunvalon ja soihdunloisteen yhdistelmä leimaa myöhempää ikonografista perinnettä aina renessanssiin asti, jossa Diana esiintyy lähes aina yöllä vaeltavana, valon ympäröimänä hahmona.

Dianaa seuraavat usein koirat, hirvet, kauriit ja harvemmin karhut. Nämä eläimet merkitsevät hänen valtaansa metsän ylle. Aventinuksen reliefeissä esiintyy lisäksi käärmeitä, jotka osoittavat hänen ktonista puoltaan ja yhteyttä paranteleviin lähteisiin.

Naiset, jotka pyysivät apua synnytyksessä, antoivat usein lahjaksi seppeleen villistä oliivinoksasta. Myös suuria määriä Nemissä ja muissa pyhäköissä löydettyjä vihittyjä savihahmoja raskaana olevista naisista lasketaan hänen synnytyskulttinsa aineellisiksi jäänteiksi.

Provinsseissa hänet yhdistettiin usein paikalliseen luonnonjumalattareen, esimerkiksi Diana Abnobana Schwarzwaldissa, Diana Arduinnana Ardenneilla tai Diana Nemetonana Tonavan alueella. Näillä paikallisilla muodoilla on usein omat tunnusmerkkinsä, kuten mäntyoksat, lähdemaljat tai alueelliset riistaeläimet. Provinssien ikonografia osoittaa vaikuttavasti roomalaisen uskonnon kyvyn yhdistää paikallisia luontokultteja yhden pääjumaluuden alle.

Kultti ja palvonta

Neminin pyhäkkö oli jumalattaren vaikutusvaltaisin maaseudullinen kultti. Tuhannet arkeologisesti löydetyt savivotiivit kuvaavat naisia lasten kanssa, raskaana olevia hahmoja ja eläimiä.

Nämä löydöt osoittavat, että Dianaa metsästysjumalattaren roolinsa ohella vedottiin ennen kaikkea synnytysten ja lasten kasvatuksen tukena. Arkeologiset tutkimuskampanjat 1800-luvulta lähtien ovat paljastaneet pyhäkön koko Italian kannalta merkittäväksi maaseudulliseksi pyhiinvaelluskeskukseksi, laajoine rakennuksineen, salirakennuksineen ja temppelialueineen.

Roomassa itsessään temppeli sijaitsi Aventinus-kukkulalla. Liviuksen mukaan sen perusti Servius Tullius, ja se toimi plebeijien ja orjien kokoontumispaikkana. Tämän temppelin edessä juhlittiin 13. elokuuta tärkeintä juhlaa, Servatoriusta eli dies natalista.

Tänä päivänä orjia ei saanut pakottaa työhön, ja Roomasta Nemiin kulki koko yön kestävä valokulkue. Tämä kaupunki- ja maaseutukultin yhdistävä prosessionaalinen valotie on epätavallinen ja Roomalaisessa uskonnossa erityisen vaikuttava juhlamuoto.

Capuassa ja muualla Italiassa palvottiin Diana Tifatinaa, jolla oli oma lehto ja lähde. Provinsseissa, erityisesti Gallian ja Germanian alueilla, hän esiintyy usein paikallisissa synkretismeissä.

Britanniassa, Hispaniassa ja Pohjois-Afrikan rannikolla hänet on todistettu epigrafisesti metsästäjänä ja luonnonjumalattarena. Efesoksessa sijaitsi Diana Ephesian pyhäkkö, jota pidettiin identtisenä suuren itämaisen äiti-jumalattaren kanssa ja joka esiintyy näkyvästi Uuden testamentin apostolien tekojen kertomuksessa.

Diana säilyi elävänä pitkään myös kansanuskossa. Ankyran kirkolliskokous 300-luvulla ja myöhemmät synodit kieltävät naisia, jotka «ratsastaisivat yöllä Dianan kanssa».

Tämä kohta on tärkeä todiste dianalaisten käsitysten säilymisestä pakanallisten kulttien loppumisen jälkeenkin, ja se on myöhempien noitauskomusten alkujuuri. Niin sanotussa 800-luvun Canon Episcopissa yöllinen matka Dianan kanssa tuomitaan taikauskoksi, mikä osoittaa, kuinka sitkeää kansanuskonnollinen palvonta oli.

Vestaa palvelleet vestaalitytöt tuovat Dianan juhlapäivinä uhrilahjoja hänen temppeliinsä. Tämä Vestan ja Dianan kultillinen kytkös kuvastaa läheistä sukulaisuutta puhtauden, neitsyyden ja valojumaluuden välillä. Myös Iunoa vedottiin yhdessä Dianan juhlapäivinä Laviniumissa ja Tusculumissa, mikä korostaa molempien jumalattarien synnytystä avustavaa tehtävää.

Tärkeät myytit

Kertomus Aktaeonista on dianalaisen mytologian tunnetuin episodi. Ovidius kuvaa teoksessaan «Metamorfoosit», kuinka nuori metsästäjä Aktaeon törmää matkallaan sattumalta kylpevään Dianaan. Suuttuneena puhtautensa loukkaamisesta jumalatar muuttaa hänet hirveksi, jonka hänen omat koiransa raatelevat kuoliaaksi.

Kertomus sisältää vanhan jumaluuden tabun, kielto luvattomasta katsomisesta, ja sitä tulkittiin keskiajalla kristillisenä allegoriana varoituksena epäsiveellisestä uteliaisuudesta. Titian ja myöhemmät maalarit ovat vanginneet muodonmuutoksen hetken kuuluisissa maalauksissaan, jotka tiivistävät kuvallisesti pyhän kynnyksen motiivin.

Toinen episodi koskee Ifigeneiaa. Serviuksen välittämän perinteen mukaan Diana pelasti Agamemnonin tyttären viimeisellä hetkellä uhrikuolemalta Auliissa ja siirsi hänet Taurikselle, jossa hänestä tuli jumalattaren papitar.

Roomalaisessa tulkinnassa kertomus liitetään Nemin kulttiin, sillä Diana itse lopettaa Taurikselle tyypillisen ihmisuhrin ja jumalattaresta kehittyy oikeudenmukaisen, kohtuullisen uhrikäytännön vartija.

Euripideen sovitus tästä mytologiasta teoksessa «Ifigeneia Tauriksella» esitettiin usein Rooman aikana ja vaikutti käsitykseen Dianasta jumalattarena, joka pelastaa ihmisiä sen sijaan, että uhraisi heitä.

Kolmas kertomus kertoo Dianan hirvestä Aventinuksella. Liviuksen mukaan roomalainen maanviljelijä Sabinen maalta kasvatti erityisen suuren hirven, jonka oraakkeli ennusti tuovan Italian herruuden sille kansalle, joka uhraisi eläimen.

Sabini toi hirven temppeliin Aventinuksella, mutta roomalaiset huijasivat hänet kavalasti uhraamaan eläimen. Tämän seurauksena Rooma sai ennustetun ylivallan. Kertomus yhdistää hirven maaseutuisen symbolin Dianan poliittiseen merkitykseen Rooman suojelijattarena.

Neljäs myyttinen muisto liittyy Hippolytokseen. Theseuksen nuori poika, joka palvoi ainoastaan Dianaa ja halveksi Venusta, sai surmansa sonta muistuttavan demonin käsissä, ja Diana herätti hänet henkiin Aesculapin avulla ja siirsi hänet Ariciaan Nemin laaksoon.

Sanotaan hänen toimineen sen jälkeen Virbius-nimisenä sankarina. Kertomus yhdistää Aventinuksen kultin Nemin lehtoon ja esittää Dianan jumalattarena, joka kantaa kannattajiaan kuoleman tuolle puolen.

Suhteet pantheonissa

Diana ymmärrettiin varhain Apollon sisareksi, tarkassa vastaavuudessa Artemiin ja Apollonin kanssa kreikkalaisessa järjestelmässä. Molempien katsotaan olevan Iuppiterin ja Latonan lapsia. Apollo edustaa loistavaa päivän ja auringon puolta, Diana kuun ja yön puolta.

Kulttipaikoissa kuten Deloksella ja roomalaisissa synkretismeissä sisarukset esiintyvät usein yhdessä. Augustuksen aikainen uskontopolitiikka käytti tätä sisarusparia tietoisesti, sillä Augustus itse piti itseään Apollon suojattina.

Trivian, teiden risteysten jumalattaren, kanssa Diana on kiinteästi sulautunut. Tässä tehtävässään hänestä tulee yön, magian ja kynnysten ktoninen jumalatar. Catullus, Vergilius ja Horatius käyttävät lisänimeä Trivia runollisena vaihtoehtona.

Sarja Diana, Luna, Hecate, Trivia yhdistyy usein yhdeksi moni-ilmeiseksi hahmoksi, joka oli suosittu keisariajalla. Valaisevaa on tässä yhteydessä myös Augustuksen huudahdus Horatiuksen teoksessa «Carmen Saeculare», jossa jumalattarien kolmikko kootaan yhteen Dianan nimen alle.

Suhteessa Venukseen Diana esiintyy siveyden puolustajana. Molempia jumalattaria vedotaan vastakkaisesti rakkaus- ja avioliittoasioissa. Iunon kanssa Dianalla on yhteinen synnytysavun tehtävä, minkä vuoksi molempia pyydettiin yhdessä suojelemaan synnytyksiä. Näitä puolia tarkastelemalla voidaan todeta, että Diana ei ollut roomalaisessa pantheonissa eristetty, vaan sijoittui naisellisten tehtävien verkostoon.

Vastaanotto ja vaikutus

Renessanssi löysi Dianan uudelleen sulokkuuden ja luonnonläheisyyden ilmentymänä. Tiziano maalasi hänet useaan otteeseen, tunnetuimmin teoksissa «Diana ja Aktaeon» ja «Diana ja Callisto», jotka molemmat sijaitsevat nykyään Edinburghissa.

1500-luvulla hänestä tuli Ranskan hovikulttuurin lempijumalatar, erityisesti Henrik II:n ja Diane de Poitiersin aikana, joka asettui tietoisesti dianiseen roolimalliin. Anetin linnasta tuli dianinen turvapaikka lukuisin kuvaohjelmin, mukaan lukien kuuluisa Diane chasseresse -patsas, joka nykyään on Louvressa.

Barokin aikana Diana esiintyy ranskalaisessa hovioopperassa, esimerkiksi Lullyn teoksissa, sekä Domenichinon ja Rubensin maalauksissa.

1700-luvulla hän saa vähemmän ikonografista, mutta enemmän maisemamaalauksellista tilaa, kun kiinnostus villejä lehtoja ja kuunvaloisia kohtauksia kohtaan kasvaa. 1800-luvun romantiikka syventää tätä kuvaa ja tekee Dianasta kesyttömän, esisivistyneen luonnon vertauskuvan.

1800- ja 1900-luvun uskontohistoriassa Dianasta tuli keskeinen hahmo. Frazer avasi teoksensa «The Golden Bough» kysymyksellä Nemin papista ja kehitti siitä laajan teorian maagisista kuningaskunnista.

Margaret Murray ja hänen seuraajansa tekivät Dianasta nimen antaneen jumalattaren väitetylle eurooppalaiselle maanalaiselle uskonnolle, konstruktio, jota tutkimus pitää nykyään historiallisesti kestämättömänä, mutta joka on syvästi muotoillut moderneja uuspaganistisia virtauksia. Stregheria, 1900-luvun italialais-amerikkalainen noitaliike, vetoaa Dianaan korkeimpana jumaluutena ja osoittaa antiikin hahmon jatkuvan vetovoiman.

Uskontotieteellinen tarkastelu

Robert Schilling kuvaa Dianaa italialaisena jumalattarena, jolla on kaksi painopistettä: maaseudun lehtokultti ja valtiollis-kaupunkimainen tehtävä Aventinuksella. Molemmat navat ovat sosiaalihistoriallisesti erillisiä, mutta kultillisesti toisiinsa yhteydessä. Kurt Latte tulkitsee vanhan Dianan latinalaisten kaupunkien pääjumalattareksi ja näkee Nemin kultissa latinalaisten kaupunkien liittovalapaikan Rooman hegemonian edeltävältä ajalta.

Mary Beard, John North ja Simon Price korostavat sosiaalista ulottuvuutta. Aventinuksen temppeli oli plebeijien ja orjien kokoontumispaikka, kun taas maaseudun kultti puhutteli naisia, paimenia ja vaeltajia. Jumalatar heijastaa siten senaattoriluokan ulkopuolisia kerrostumia, mikä selittää hänen pitkän elinvoimaisuutensa kansanuskonnossa.

Jörg Rüpke korostaa Dianan intermediaalista luonnetta, joka yhdisti kaupunkimaisia ja maaseutumaisia, hellenistisiä ja italialaisia, julkisia ja yksityisiä elementtejä.

Uskontohistoriallinen jatkuvuus keskiajalle asti on laajasti todistettu. Carlo Ginzburg on teoksessaan «Storia notturna» jäljittänyt dianisten käsitysten jälkiä Pohjois-Italian kansanmagian käytännöissä ja osoittanut, että uuden ajan alun noitausko syntyi tällaisten perinteiden verkosta. Myös Norman Cohn analysoi teoksessaan «Europe’s Inner Demons», miten kirkollinen diabolisointi peitti näitä maaseutumaisia käsityksiä.

1900- ja 2000-luvun arkeologinen tutkimus on kartoittanut Nemin, Arician ja Aventinuksen pyhäkön suurin kaivauksin. Löydöt, erityisesti kirjoitukset ja uhrilahjat, todistavat vuosisatoja kestäneestä jatkuvuudesta ja osoittavat, että kulttia harjoitettiin aina kristilliseen myöhäisantiikkiin asti.

Lähteet ja lisäkirjallisuus

Antiikin lähteet: Vergilius «Aeneis», Ovidius «Metamorphosen» ja «Fasten», Livius «Ab urbe condita», Catull «Carmina» 34, Horaz «Carmen Saeculare», Strabo «Geographika», Servius-kommentaari, Pausanias «Periegesis», Plinius «Naturalis historia».

Tutkimuskirjallisuus: James George Frazer, «The Golden Bough», London 1890-1915.
Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979.
Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998.
Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.
Carlo Ginzburg, «Storia notturna», Turin 1989.
Christopher Smith, «The Roman Clan», Cambridge 2006.
Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960.

Diana, roomalainen metsästyksen ja kuun jumalatar

Sisällysluettelo