Diana, dewi perburuan dan bulan Romawi
Diana adalah dewi perburuan, bulan, dan hutan belantara dalam agama Romawi. Ia melindungi perempuan dalam persalinan, hewan di hutan, dan para musafir di jalan yang belum dibuka.
Pusat kultus utamanya yang kuno terletak di hutan suci Nemi di tepi Danau Albano, sebuah tempat pemujaan yang bahkan sebelum terbentuknya negara Romawi sudah berfungsi sebagai tempat pemujaan bersama kota-kota Latin. Kemudian Diana diidentifikasikan secara luas dengan Artemis Yunani, dan dalam peleburan ini ia dipandang sebagai saudari Apollo serta putri Iuppiter dan Latona.
Daftar isi
Mitos dan Asal-Usul
Nama Diana secara historis-linguistik ditelusuri pada akar bahasa Proto-Indo-Eropa yang bermakna “bercahaya” atau “terang surgawi”. Dari sini terbentuklah hubungan eratnya dengan bulan dan cahaya siang. Dalam lapisan Italik paling tua, Diana adalah dewi alam liar, sumber mata air, dan kematangan perempuan.
Baru melalui reformasi keagamaan di bawah Servius Tullius ia diterima ke dalam agama perkotaan, ketika sebuah kuil Diana dibangun di Bukit Aventin, yang sekaligus dimaksudkan sebagai tempat pemujaan bersama kota-kota Latin. Fungsi politis ini merupakan isyarat kesengajaan untuk menegaskan keunggulan Romawi atas komunitas-komunitas Latin lainnya.
Namun pusat kultus Romawi tertua terletak di Nemi, sebuah danau kawah vulkanik di Pegunungan Albani. Di sinilah orang-orang Latin memuja Diana Nemorensis, Penguasa Hutan Suci.
Cato sendiri telah mencatat pentingnya tempat pemujaan ini, dan Strabo melukiskan ritual imamat yang luar biasa, di mana imam yang sedang menjabat, yang disebut Rex Nemorensis, dapat ditantang oleh seorang budak pelarian dan digantikan melalui duel.
Praktik arkaik ini menyimpan jejak ritus inisiasi yang lebih tua dan kemudian memikat para peneliti sejarah agama, terutama James George Frazer, yang membuka karyanya “The Golden Bough” dengan hutan suci Nemi. Pertanyaan apakah Rex Nemorensis benar-benar ada atau hanya merupakan konstruksi literer masih menjadi bahan penelitian hingga hari ini.
Vergil berulang kali menyebut Diana sebagai pelindung orang-orang saleh di pedesaan. Ovid dalam “Metamorphoses” mendedikasikan episode terkenal tentang Aktaeon, yang secara tidak sengaja melihat sang dewi sedang mandi dan sebagai hukuman diubah menjadi seekor rusa.
Tradisi Romawi umumnya mengambil kisah-kisah semacam itu dengan mengikuti model Yunani secara ketat, namun mengikatnya lebih erat dengan realitas kultus di Latium. Catullus mendedikasikan sebuah nyanyian himne tersendiri untuknya, yaitu Carmen 34, yang menggambarkan dewi itu sebagai pembawa cahaya dan pelindung gadis-gadis muda.
Dalam agama rakyat Italik, Diana masih lama hadir sebagai Penguasa Hewan dan wilayah-wilayah yang belum terjamah. Prasasti dari pedalaman Latium memperlihatkannya sebagai dewi mata air, pelindung kawanan ternak, dan penolong dalam persalinan.
Komponen-komponen pedesaan ini tetap dikaitkan dengan kultus publik di Aventin dan sering kali tergeser ke latar belakang dalam tradisi literer, demi citra Artemis yang bernuansa Helenistik.
Simbolisme dan Atribut
Busur dan anak panah adalah tanda pengenal utama Diana dan merujuk pada perannya sebagai pemburu. Dalam tradisi visual ia umumnya digambarkan dengan pakaian disingsingkan tinggi dan bersandal, kerap berjalan beriringan dengan seekor anjing atau rusa.
Bulan, yang tampak sebagai bulan sabit di atas kening atau di rambutnya, sekaligus menandainya sebagai dewi cahaya. Simbolisme gabungan antara senjata berburu dan tanda bulan ditemukan pada banyak koin dari akhir masa Republik dan Kekaisaran.
Atribut lainnya adalah obor. Obor ini tampil terutama di mana Diana muncul sebagai dewi penerangan malam dan jalan-jalan menembus hutan gelap. Dalam kultus Nemi, para peziarah membawa obor mengelilingi danau, yang airnya dianggap sebagai cermin bulan.
Perpaduan cahaya bulan dan sinar obor membentuk tradisi ikonografis selanjutnya hingga Renaisans, di mana Diana hampir selalu tampil sebagai sosok berjalan di malam hari yang ditemani cahaya.
Diana kerap didampingi oleh anjing, rusa jantan, rusa betina, dan kadang-kadang beruang. Hewan-hewan ini menandai kekuasaannya atas hutan. Dalam relief-relief Aventin, ular juga muncul di sampingnya, menunjukkan sisi chthonis dan keterkaitannya dengan mata air penyembuhan.
Bagi perempuan yang memohon bantuan dalam persalinan, karangan bunga dari ranting zaitun liar adalah persembahan nazar yang umum. Patung-patung tanah liat perempuan hamil, yang ditemukan dalam jumlah besar di Nemi dan di tempat-tempat pemujaan lainnya, juga termasuk jejak material kultus kelahirannya.
Di provinsi-provinsi ia sering disinkretiskan dengan dewi alam setempat, misalnya sebagai Diana Abnoba di Schwarzwald, Diana Arduinna di Ardennen, atau Diana Nemetona di kawasan Sungai Donau. Bentuk-bentuk lokal ini sering membawa atribut tersendiri, seperti cabang pinus, mangkuk mata air, atau hewan liar setempat. Ikonografi provinsi memperlihatkan dengan gamblang kemampuan agama Romawi untuk menyatukan kultus alam lokal di bawah satu dewi payung.
Kultus dan Pemujaan
Tempat pemujaan di Nemi adalah kultus pedesaan paling berpengaruh dari sang dewi. Ribuan persembahan nazar dari tanah liat yang digali secara arkeologis memperlihatkan perempuan bersama anak-anak, figurin perempuan hamil, dan hewan.
Temuan-temuan ini membuktikan bahwa Diana, selain perannya sebagai dewi perburuan, terutama dipanggil sebagai penolong dalam persalinan dan pengasuhan. Kampanye arkeologis sejak abad ke-19 telah mengungkap tempat pemujaan ini sebagai pusat ziarah pedesaan dengan kepentingan seluruh Italia, dengan bangunan-bangunan luas, aula, dan kawasan kuil.
Di Roma sendiri berdiri kuil di Bukit Aventin. Menurut Livius kuil ini didirikan di bawah Servius Tullius dan berfungsi sebagai tempat berkumpul kaum pleb dan para budak. Di depan kuil ini pada tanggal 13 Agustus dirayakan perayaan terpenting, yaitu Servatorius atau dies natalis.
Pada hari itu para budak tidak boleh dipaksa bekerja, dan sebuah arak-arakan obor bergerak dari Roma menuju Nemi sepanjang malam. Keterhubungan kultus kota dan pedesaan melalui jalan prosesi berlampu ini merupakan bentuk perayaan yang luar biasa dan sangat berkesan dalam agama Romawi.
Di Capua dan di tempat-tempat Italik lainnya Diana Tifatina dipuja, dengan hutan suci dan mata air tersendiri. Di provinsi-provinsi, terutama di Galia dan Germania, ia sering muncul dalam sinkretisme lokal.
Di Britania, Spanyol, dan di pesisir Afrika Utara ia tercatat dalam prasasti sebagai dewi pemburu dan dewi alam. Di Efesus berdiri tempat pemujaan Diana Ephesia, yang dianggap sebagai identifikasi dengan dewi ibu oriental agung dan memainkan peran menonjol dalam kisah para rasul dalam Perjanjian Baru.
Dalam agama rakyat pun Diana tetap hidup lama. Konsili Ankyra pada abad ke-4 dan sinode-sinode berikutnya melarang perempuan yang konon “berkendara bersama Diana di malam hari”.
Bagian ini merupakan kesaksian penting bagi kelanggengan gagasan-gagasan dianik melampaui berakhirnya kultus-kultus pagan dan menjadi titik awal kepercayaan tentang penyihir di kemudian hari. Dalam yang disebut Canon Episcopi abad ke-9, perjalanan malam bersama Diana dikecam sebagai takhayul, yang menunjukkan betapa gigihnya pemujaan dalam agama rakyat.
Para Vestalis yang mengabdi kepada Vesta membawa persembahan ke kuil Diana pada hari-hari pesta sang dewi. Keterjalinaan kultis antara Vesta dan Diana mencerminkan kedekatan antara kesucian, keperawanan, dan dewi cahaya. Iuno pun turut dipanggil bersama Diana pada hari-hari pesta di Lavinium dan Tusculum, yang menegaskan fungsi kedua dewi sebagai penolong dalam persalinan.
Mitos-Mitos Penting
Kisah Aktaeon adalah episode paling terkenal dalam mitologi dianik. Ovid dalam “Metamorphoses” melukiskan bagaimana pemburu muda Aktaeon secara kebetulan menemukan Diana yang sedang mandi. Murka atas terlanggarnya kesuciannya, ia mengubah Aktaeon menjadi seekor rusa yang kemudian dicabik-cabik oleh anjing-anjingnya sendiri.
Kisah ini mengandung sebuah tabu kuno tentang kesucian ilahi, yaitu larangan memandang tanpa izin, dan pada Abad Pertengahan dikiaskan secara Kristiani sebagai peringatan terhadap keingintahuan yang tidak terjaga. Titian dan pelukis-pelukis sesudahnya mengabadikan momen transformasi itu dalam lukisan-lukisan terkenal yang memadatkan secara visual motif ambang batas suci.
Episode kedua berkaitan dengan Iphigenie. Menurut tradisi yang dikutip Servius, Diana menyelamatkan putri Agamemnon pada detik-detik terakhir dari kematian kurban di Aulis dan membawanya ke Tauris, di mana ia menjadi imam perempuan sang dewi.
Dalam pembacaan Romawi, kisah ini dikaitkan dengan kultus Nemi, karena pengorbanan manusia khas Tauris diakhiri oleh Diana sendiri dan sang dewi berkembang menjadi penjaga praktik kurban yang adil dan terukur.
Pengerjaan mitos ini oleh Euripides dalam “Iphigenie in Tauris” sering dipentaskan pada masa Romawi dan memengaruhi pemahaman Diana sebagai dewi yang menyelamatkan manusia, bukan mengorbankan mereka.
Kisah ketiga menceritakan rusa Diana di Bukit Aventin. Menurut Livius, seorang petani Romawi dari tanah Sabini membesarkan seekor rusa yang luar biasa besar, yang menurut sebuah orakel menyatakan bahwa bangsa yang mempersembahkan hewan itu akan memperoleh kekuasaan atas Italia.
Orang Sabini membawa rusa itu ke kuil di Bukit Aventin, namun dengan tipu daya Romawi ia dikelabui untuk mengorbankan hewan itu sendiri. Dengan demikian Roma mendapatkan posisi hegemoni yang telah diramalkan. Kisah ini menghubungkan simbol rusa pedesaan dengan makna politis Diana sebagai pelindung Roma.
Ingatan mitis keempat berkaitan dengan Hippolytos. Putra muda Theseus, yang hanya memuja Diana dan menghina Venus, dibunuh oleh demon berbentuk banteng, lalu dihidupkan kembali oleh Diana melalui Aesculapius dan dibawa ke Aricia di lembah Nemi.
Di sana ia konon berperan sebagai heros dengan nama Virbius. Kisah ini menghubungkan kultus Aventin dengan hutan suci Nemi dan menggambarkan Diana sebagai dewi yang menyertai para pengikutnya melampaui kematian.
Hubungan dalam Panteon
Diana sejak awal dipahami sebagai saudari Apollo, sejajar persis dengan Artemis dan Apollon dalam sistem Yunani. Keduanya dianggap sebagai anak Iuppiter dan Latona. Apollo mewujudkan sisi siang dan matahari yang bersinar, Diana sisi bulan dan malam.
Di tempat-tempat pemujaan seperti Delos dan dalam sinkretisme Romawi, kedua saudara kandung ini sering tampil bersama. Politik keagamaan augustan memanfaatkan pasangan saudara kandung ini secara sengaja, karena Augustus sendiri memandang dirinya sebagai yang berada di bawah perlindungan Apollo.
Dengan Trivia, dewi persimpangan jalan, Diana menyatu erat. Dalam fungsi ini ia menjadi dewi chthonis malam, magis, dan ambang batas. Catullus, Vergil, dan Horatius menggunakan julukan Trivia sebagai varian puitis.
Deretan Diana, Luna, Hecate, Trivia sering terlipat menjadi satu sosok berujud ganda yang populer pada masa Kekaisaran. Menarik pula di sini pemujaan Augustus dalam “Carmen Saeculare” Horatius, yang merangkum triad dewi itu di bawah nama Diana.
Dalam hubungannya dengan Venus, Diana tampil sebagai penjaga kesucian. Kedua dewi dipanggil secara kontrastif dalam persoalan cinta dan pernikahan. Dengan Iuno, Diana berbagi aspek pertolongan dalam persalinan, sehingga keduanya bersama-sama dimohon perlindungannya saat kelahiran. Aspek-aspek ini menunjukkan bahwa Diana dalam panteon Romawi tidak berdiri sendiri, melainkan berada dalam jaringan fungsi-fungsi kedewaaan perempuan.
Resepsi dan Pengaruh
Renaisans menemukan kembali Diana sebagai lambang keanggunan dan kedekatan dengan alam. Titian melukisnya berulang kali, yang paling terkenal dalam “Diana dan Aktaeon” dan “Diana dan Callisto”, keduanya kini berada di Edinburgh.
Pada abad ke-16 ia menjadi dewi kesayangan budaya istana Prancis, terutama di bawah Henri II dan Diane de Poitiers, yang secara sadar menempatkan dirinya dalam peran teladan dianik. Chateau d’Anet menjadi tempat perlindungan dianik dengan berbagai program visual, termasuk patung terkenal Diane chasseresse yang kini berada di Louvre.
Pada zaman Barok, Diana muncul dalam opera istana Prancis, misalnya pada Lully, dan dalam lukisan-lukisan Domenichino serta Rubens.
Pada abad ke-18 ia menempati ruang yang lebih sedikit secara ikonografis, namun lebih kuat dalam lukisan pemandangan, karena minat terhadap hutan liar dan pemandangan bersinar bulan semakin berkembang. Romantisisme abad ke-19 memperdalam citra ini dan menjadikan Diana sebagai lambang alam liar yang belum terjamah peradaban.
Dalam sejarah agama abad ke-19 dan ke-20, Diana menjadi tokoh kunci. Frazer membuka karyanya “The Golden Bough” dengan pertanyaan tentang imam Nemi dan dari sana mengembangkan sebuah teori komprehensif tentang kerajaan-kerajaan magis.
Margaret Murray dan para pengikutnya menjadikan Diana sebagai dewi yang memberi nama pada sebuah agama bawah tanah Eropa yang diklaim ada, sebuah konstruksi yang kini dianggap tidak dapat dipertahankan secara historis oleh para peneliti, tetapi yang telah membentuk secara mendalam arus-arus neopagan modern. Stregheria, sebuah gerakan sihir Italo-Amerika abad ke-20, mengacu pada Diana sebagai dewa tertinggi dan membuktikan daya pancaran figur antik yang terus bertahan.
Tinjauan Ilmu Agama
Robert Schilling menggambarkan Diana sebagai dewi Italik dengan dua titik berat, yaitu kultus hutan suci pedesaan dan fungsi kenegaraan-perkotaan di Aventin. Kedua kutub ini terpisah secara sejarah sosial, namun terhubung secara kultis. Kurt Latte menafsirkan Diana kuno sebagai dewi utama Latin dan melihat dalam kultus Nemi sebuah tempat sumpah persekutuan kota-kota Latin sebelum hegemoni Romawi.
Mary Beard, John North, dan Simon Price menekankan komponen sosial. Kuil Aventin adalah tempat berkumpul kaum pleb dan budak, sedangkan kultus pedesaan menyentuh perempuan, para gembala, dan pengembara. Sang dewi dengan demikian mencerminkan lapisan-lapisan di luar inti senatorial, yang menjelaskan vitalitasnya yang panjang dalam agama rakyat.
Jörg Rüpke menekankan karakter intermedial Diana, yang menghubungkan unsur-unsur perkotaan dan pedesaan, Helenistik dan Italik, publik dan privat.
Kontinuitas sejarah agama hingga Abad Pertengahan terdokumentasi secara luas. Carlo Ginzburg dalam “Storia notturna” telah menelusuri jejak-jejak gagasan dianik dalam praktik-praktik rakyat magis di Italia Utara dan menunjukkan bahwa kepercayaan tentang penyihir pada awal zaman modern tumbuh dari jaringan tradisi-tradisi semacam itu. Norman Cohn dalam “Europe’s Inner Demons” pun menganalisis bagaimana diabolisasi gerejawi telah melapisi gagasan-gagasan pedesaan ini.
Penelitian arkeologis abad ke-20 dan ke-21 telah mengungkap tempat pemujaan di Nemi, Aricia, dan di Aventin melalui penggalian besar-besaran. Temuan-temuan itu, terutama prasasti dan persembahan nazar, mendokumentasikan kesinambungan selama berabad-abad dan menunjukkan bahwa kultus itu diteruskan hingga Akhir Zaman Kuno Kristiani.
Sumber dan Literatur Lanjutan
Sumber Antik: Vergil “Aeneis”, Ovid “Metamorphoses” dan “Fasti”, Livius “Ab urbe condita”, Catullus “Carmina” 34, Horatius “Carmen Saeculare”, Strabo “Geographika”, Komentar Servius, Pausanias “Periegesis”, Plinius “Naturalis historia”.
- Forschungsliteratur: James George Frazer, “The Golden Bough”, London 1890-1915.
- Robert Schilling, “Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979.
- Mary Beard, John North, Simon Price, “Religions of Rome”, Cambridge 1998.
- Jörg Rüpke, “Die Religion der Römer”, München 2001.
- Carlo Ginzburg, “Storia notturna”, Turin 1989.
- Christopher Smith, “The Roman Clan”, Cambridge 2006.
- Kurt Latte, “Römische Religionsgeschichte”, München 1960.
