ディアナ、ローマの狩猟と月の女神
ディアナ（Diana）はローマの狩猟・月・野の森の女神です。出産に際しての女性の守護者、森の動物の庇護者、未舗装の道を行く旅人の守り手でもあります。
古くからの主要祭祀地はアルバーノ湖畔のネミの聖林にあり、ここにあった聖域はローマ国家成立以前からラテン系諸都市の連盟聖地として知られていました。その後ディアナはギリシアのアルテミスとほぼ同一視されるようになり、この習合においてアポロの姉妹、ユーピテルとラトナの娘と見なされました。
目次
神話と起源
ディアナという名前は語史的に「輝く」または「天空の光」を意味するインド・ヨーロッパ語族の語根に由来するとされています。ここから月および昼の光との密接な結びつきが生まれます。イタリア最古の層において、ディアナは野生の自然・泉・女性の成熟の女神でした。
都市の宗教への受容はセルウィウス・トゥッリウスの宗教改革によってなされました。アウェンティヌス丘にディアナの神殿が建立され、それがラテン系諸都市の連盟聖地となることが意図されていました。この政治的機能は、他のラテン系共同体に対するローマの優位を示す意図的な身振りでした。
しかし最古のローマの祭祀中心地はネミ、アルバーノ山地の火口湖にありました。ここでラテン人たちはディアナ・ネモレンシス、すなわち聖林の女主人を崇拝しました。カトーはすでにこの聖域の重要性を伝え、ストラボンはその特異な司祭の儀礼を描写しています。現職の司祭レクス・ネモレンシスは逃亡した奴隷に挑戦され、一騎打ちで座を奪われる可能性がありました。
このアルカイックな慣行は古い入信儀礼の痕跡を保存しており、後の宗教史研究者、とりわけジェームズ・ジョージ・フレイザーを魅了しました。フレイザーは著作『金枝篇』をネミの聖林から書き始めました。レクス・ネモレンシスが実在したのか文学的構築物であったのかという問いは、現在も研究者の関心を集めています。
ウェルギリウスはディアナを農村の敬虔な信者の守護女神として繰り返し言及しています。オウィディウスは『変身物語』の中で、若い狩人アクタイオンが沐浴中の女神を目にしてしまい、罰として牡鹿に変えられる著名な挿話を描いています。
ローマの伝統はこうした物語をギリシアの原型に密接に従いつつも、ラティウムの祭祀的現実と結びつける形で受容しました。カトゥッルスはディアナに独自の讃歌カルメン34を捧げ、女神を光をもたらす者、若い乙女たちの守護者として描いています。
イタリアの民衆宗教においてディアナは動物と未開の景観の女主人として長く生き続けました。ラティウム内陸部からの碑文は彼女を泉の神、家畜の守護者、出産の助け手として示しています。これらの農村的要素はアウェンティヌスの公式祭祀と結びつけられていましたが、文学の伝統においてはヘレニズム色の強いアルテミス像に押されて背景に退くことが多くありました。
象徴と属性
弓と矢はディアナの中心的な識別標識であり、狩人としての役割を示しています。造形の伝統では、腰をたくし上げた衣とサンダルをまとい、犬または牡鹿と連れ立って歩く姿として描かれることが多いです。
額や髪に三日月として現れる月のシンボルは、彼女を光の女神として特徴づけます。狩猟の武具と月のしるしを組み合わせた象徴は共和政末期から帝政期の多くの貨幣に見られます。
もう一つの属性は松明です。ディアナが夜の照明と暗い森の道の女神として現れる場面で特に際立ちます。ネミの祭祀においては、巡礼者たちが湖の周りを松明を持って歩きました。湖面は月の鏡と見なされていました。
月光と松明の輝きの結合は、ルネサンスに至るまでの後世の図像的伝統を形成し、ディアナはほとんど常に夜を歩む、光を伴う姿として描かれました。
ディアナはしばしば犬・牡鹿・雌鹿、まれに熊を従えています。これらの動物は森に対する彼女の支配を示しています。アウェンティヌスのレリーフでは蛇も登場し、彼女の冥界的側面と霊泉との結びつきを示します。
出産の際に加護を求めた女性たちにとっては、野生のオリーブの枝で作った冠が一般的な奉納品でした。ネミをはじめ各地の聖域で大量に出土した妊婦の素焼き像もまた、彼女の出産祭祀の物質的痕跡に属します。
属州では彼女はしばしば地方の自然の女神と習合されました。たとえばシュヴァルツヴァルトのディアナ・アブノバ、アルデンヌのディアナ・アルドゥインナ、ドナウ地域のディアナ・ネメトナがその例です。これらの地方形態はしばしば独自の属性、たとえば松の枝・泉の椀・地域固有の野生動物を持ちます。属州の図像学は、ローマ宗教が地方の自然崇拝を一つの上位の神のもとに統合する能力を鮮やかに示しています。
祭祀と崇拝
ネミの聖域は女神の農村的祭祀の中で最も影響力の大きいものでした。考古学的に出土した数千点の素焼きの奉納品は、子どもを連れた女性・妊婦の像・動物などを表しています。
これらの発見物は、ディアナが狩猟の女神としての役割と並び、とりわけ出産と育児の助け手として祈願されていたことを証明しています。19世紀以降の発掘調査は、この聖域をイタリア全土にわたる意義を持つ農村の巡礼中心地として明らかにし、広大な建造物・ホール・神殿区域の存在が確認されました。
ローマ市内ではアウェンティヌス丘に神殿が建っていました。リウィウスによれば、これはセルウィウス・トゥッリウスによって建立され、平民と奴隷の集会所として機能していました。8月13日にはこの神殿の前でセルウァトリウスまたはディエス・ナタリスと呼ばれる最重要の祭典が行われました。
この日は奴隷を強制労働に就かせることが禁じられ、夜通しローマからネミへと松明の行列が続きました。都市と農村の祭祀を行列式の光の道で結ぶこのあり方は、ローマ宗教において特に印象深い祭典形式です。
カプアや他のイタリア各地ではディアナ・ティファティナが独自の聖林と泉を伴って崇拝されました。属州、特にガリアおよびゲルマニアでは地方的習合の形で頻繁に現れます。
ブリタニア・スペイン・北アフリカ沿岸では碑文によって狩人かつ自然の女神として記録されています。エフェソスにはディアナ・エフェシアの聖域があり、東方の大いなる母神との同定と見なされ、新約聖書の使徒行伝においても重要な役割を果たしています。
民衆宗教においてもディアナは長く生き続けました。4世紀のアンキュラ公会議やその後の教会会議は「夜にディアナとともに馬を駆る」女性を禁じています。
この箇所は、異教の祭祀が終わった後もディアナ的観念が持続していたことの重要な証拠であり、後世の魔女信仰の源流に位置しています。9世紀のいわゆる「カノン・エピスコピ」においてはディアナとの夜の旅が迷信として断罪されており、民衆宗教における崇拝の根強さを示しています。
ウェスタの女神に仕えたウェスタの巫女たちはディアナの祭日にその神殿に供物を捧げました。ウェスタとディアナのこの祭祀的絡み合いは、純潔・処女性・光の神格の間の密接な親縁性を反映しています。またユーノーもラウィニウムとトゥスクルムのディアナの祭日に共に祈願され、両女神の出産補助の機能が強調されました。
主要な神話
アクタイオンの物語はディアナの神話の中で最もよく知られた挿話です。オウィディウスは『変身物語』において、若い狩人アクタイオンが道中、沐浴中のディアナに偶然出くわす場面を描いています。貞潔を侵されたことに憤った女神は彼を牡鹿に変え、彼は自分の猟犬に引き裂かれます。
この物語には神性に関する古い禁忌、すなわち無断で見ることへの禁止が含まれており、中世にはキリスト教的寓意として不純な好奇心への戒めとして解釈されました。ティツィアーノをはじめとする後世の画家たちは変身の瞬間を著名な絵画に収め、聖なる境界というモティーフを視覚的に凝縮させました。
第二の挿話はイピゲネイアに関するものです。セルウィウスが伝える伝承によれば、ディアナはアウリスでの生贄の死からアガメムノンの娘を寸前に救い出し、タウリスへと連れ去り、そこで彼女の女神官としました。
ローマ的解釈ではこの物語はネミの祭祀と結びつけられます。タウリスに特有の人身御供はディアナ自身によって終わらせられ、女神は正当で節度ある供犠の守護者へと発展するとされます。エウリピデスによるこの神話の劇化『タウリスのイピゲネイア』はローマ時代に頻繁に上演され、人を生贄にするのではなく救う女神としてのディアナ理解に影響を与えました。
第三の物語はアウェンティヌスのディアナの牡鹿を伝えます。リウィウスによれば、サビナ出身のローマ農夫が特別大きな牡鹿を育てました。ある神託が、その動物を生贄として捧げた民族がイタリアの支配権を得るであろうと告げていました。
サビナ人がその牡鹿をアウェンティヌスの神殿に連れてきたところ、ローマの策略によって生贄を捧げるよう誘導されてしまいました。これによりローマは預言された覇権を手に入れました。この物語は牡鹿という農村的象徴とローマの守護女神としてのディアナの政治的意義を結びつけています。
第四の神話的記憶はヒッポリュトスに関わります。テセウスの若い息子でディアナだけを崇拝しウェヌスを軽蔑していた彼は、牡牛の悪霊によって殺されましたが、ディアナによってアエスクラピウスを介して甦らされ、アリキアのネミの谷へと移されました。そこで彼はウィルビウスという名のヘロスとして活動したと伝えられています。この物語はアウェンティヌス祭祀をネミの聖林と結びつけ、ディアナを死を超えて信者を支える女神として描いています。
パンテオンにおける関係
ディアナは早くからアポロの姉妹として理解されました。これはギリシア体系におけるアルテミスとアポッロンの対応と正確に並行しています。両神はユーピテルとラトナの子とされます。アポロが昼・太陽の輝かしい側面を体現するのに対し、ディアナは月・夜の側面を体現します。
デロスのような聖地やローマ的習合においては、この姉弟が並んで登場することが多くあります。アウグストゥスの宗教政策はこの姉弟の対をことさら活用しました。アウグストゥス自身がアポロの被護者を自任していたからです。
交差路の女神トリウィアとディアナは密接に融合しています。この機能においてディアナは夜・魔術・境界の冥界的女神となります。カトゥッルス・ウェルギリウス・ホラティウスはトリウィアという異名を詩的変形として用いています。
ディアナ・ルナ・ヘカテー・トリウィアという系列は、帝政期に人気を博した一体の多面的形象へと折り重なることが多くありました。ここで示唆的なのは、ホラティウスの『世紀の歌』におけるアウグストゥスへの呼びかけであり、女神の三位一体をディアナの名のもとに集約しています。
ウェヌスとの関係においてディアナは貞潔の守護者として登場します。両女神は恋愛と婚姻の問題において対照的に祈願されます。ユーノーとはお産の補助という側面を共有しており、両神は出産の際にともに加護を求められました。これらの側面は、ディアナがローマのパンテオンにおいて孤立した存在ではなく、女性的機能の網の中に位置づけられていたことを示しています。
受容と影響
ルネサンスはディアナを優美さと自然への隔たりの体現者として新たに発見しました。ティツィアーノは彼女を繰り返し描き、「ディアナとアクタイオン」および「ディアナとカッリスト」が最もよく知られており、いずれも現在エディンバラに所蔵されています。
16世紀には彼女はフランス宮廷文化の最愛の女神となりました。特にアンリ2世とディアーヌ・ド・ポワティエの治世においてそうであり、ディアーヌは意識的にディアナ的役割モデルを体現しました。シャトー・ダネはディアナ的聖域として多くの図像プログラムを備え、現在ルーヴル美術館に所蔵される著名な「狩りのディアナ」像もその一例です。
バロック時代にはディアナはフランスの宮廷オペラ、たとえばリュリの作品に登場し、ドメニキーノやルーベンスの絵画にも現れます。
18世紀には図像的な存在感は薄れ、代わりに風景画的な空間を占めるようになります。野の聖林や月光の情景への関心が高まったためです。19世紀のロマン主義はこのイメージを深め、ディアナを文明以前の手つかずの自然の象徴とします。
19世紀から20世紀の宗教史においてディアナは鍵となる人物となりました。フレイザーはその著作『金枝篇』をネミの司祭への問いから書き起こし、そこから魔術的王権に関する包括的理論を展開しました。
マーガレット・マリーとその後継者たちはディアナをヨーロッパに存在したとされる地下宗教の名を与えた女神としました。この構築物は今日の研究では歴史的に根拠のないものとされていますが、現代の異教復興運動に深い影響を与えました。20世紀のイタロ・アメリカン系の魔女運動ストレゲリアはディアナを最高の神として奉じており、古代の人物の継続的な影響力を証明しています。
宗教学的位置づけ
ロベール・シリングはディアナを二つの重点を持つイタリアの女神として記述しています。農村の聖林祭祀と、アウェンティヌスにおける国家的・都市的機能です。両極は社会史的には分離していますが、祭祀的には相互に連結されています。クルト・ラッテは古いディアナをラテンの主神と解釈し、ネミの祭祀にローマの覇権以前のラテン系諸都市の同盟の誓約の場を見ます。
メアリー・ベアード、ジョン・ノース、サイモン・プライスは社会的側面を強調します。アウェンティヌスの神殿は平民と奴隷の集会所であり、農村の祭祀は女性・牧人・旅人に訴えかけていました。女神はこうして元老院的中核の外側の層を反映しており、民衆宗教における長い生命力の理由もここにあります。イェルク・リュプケはディアナの媒介的性格を強調し、都市と農村、ヘレニズム的とイタリア的、公的と私的な要素を結びつけていたとします。
中世に至るまでの宗教史的連続性は広く記録されています。カルロ・ギンズブルグは『夜の歴史』において北イタリアの民間魔術的慣行にディアナ的観念の痕跡を跡づけ、近世の魔女信仰がこうした伝統の網の目から生まれたことを示しました。またノーマン・コーンは『ヨーロッパの内なる悪魔』において教会による悪魔化がこれらの農村的観念をいかに覆ったかを分析しています。
20世紀から21世紀の考古学的研究は、ネミ・アリキア・アウェンティヌスにおける聖域を大規模な発掘によって解明しました。碑文や奉納品などの出土物は数世紀にわたる連続性を記録し、祭祀がキリスト教時代の後期ローマまで受け継がれたことを示しています。
資料と文献
古代の資料：ウェルギリウス『アエネイス』、オウィディウス『変身物語』および『祭暦』、リウィウス『ローマ建国史』、カトゥッルス『カルミナ』34、ホラティウス『世紀の歌』、ストラボン『地理誌』、セルウィウス注解、パウサニアス『ギリシア案内記』、プリニウス『博物誌』。
- Forschungsliteratur: James George Frazer, 『The Golden Bough』, London 1890-1915.
- Robert Schilling, 『Rites, cultes, dieux de Rome』, Paris 1979.
- Mary Beard, John North, Simon Price, 『Religions of Rome』, Cambridge 1998.
- Jörg Rüpke, 『Die Religion der Römer』, München 2001.
- Carlo Ginzburg, 『Storia notturna』, Turin 1989.
- Christopher Smith, 『The Roman Clan』, Cambridge 2006.
- Kurt Latte, 『Römische Religionsgeschichte』, München 1960.
