Diana

Miotas agus Bunús

De réir stair na teanga, tá ainm Diana bunaithe ar fhréamh Ind-Eorpach a chiallaíonn «lonrach» nó «geal neamhaí». Dá bharr sin tá dlúthcheangal aici leis an ngealach agus le solas an lae. Sa chéad sraith Iodálach, ba bhandia í Diana a bhain leis an dúlra fiáin, leis na foinsí agus le haibíocht na mban.

Ba faoin leasú reiligiúnach faoi Servius Tullius amháin a tugadh isteach í i reiligiún na cathrach, nuair a tógadh teampall Diana ar Chnoc Aventine, teampall a bhí ceaptha a bheith ina thearmann cónasctha do na cathracha Laidiúnacha ag an am céanna. Ba ghníomh polaitiúil beartaithe é seo chun ceannasacht na Róimhe a chur in iúl os comhair na bpobal Laidiúnacha eile.

Bhí seanionad an chultais Rómhánaigh, ámh, ag Nemi, loch cráitéir bolcánach i Sléibhte Alban. Ansin d’adhraigh na Laidiúnaigh Diana Nemorensis, Bantiarna na Coille.

Luann Cato féin tábhacht an tearmainn seo, agus déanann Strabo cur síos ar an deasghnáth aisteach sagartach ina bhféadfaí an sagart a bhí i seilbh oifige, an Rex Nemorensis, a thabhairt dúshlán agus a chur as oifig i gcomhrac aonair le sclábhaí a bhí ar a theitheadh.

Chaomhnaigh an cleachtas ársa seo iarsmaí sean-deasghnátha tionscnaimh agus mheall sé níos déanaí taighde chultúrach reiligiúnach, go háirithe James George Frazer, a thosaigh a shaothar «The Golden Bough» leis an choill bheannaithe ag Nemi. Fanann an cheist an raibh an Rex Nemorensis ann i ndáiríre nó ar tógáil liteartha a bhí ann ina hábhar taighde go dtí an lá inniu.

Luann Vergil Diana go minic mar phátrún na ndaoine tuathúla dúthrachta. Tiomnaíonn Ovid di sa saothar «Metamorphoses» an eipeasóid cháiliúil faoi Aktaeon, a fheiceann an bandia á folcadh agus a athraítear ina fia mar phionós.

De ghnáth, ghlac an traidisiún Rómhánach na scéalta seo go dlúth ó mhúnlaí Gréagacha, ach cheangail siad iad níos dlúithe le rudaí cultais ó Latium. Tiomnaíonn Catullus dán haidhme dá cuid, an Carmen 34, ina gcuirtear an bandia i láthair mar sholasóir agus mar chosantóir cailíní óga.

I reiligiún tuathúil na hIodáile, mhair Diana go fada mar bhantiarna na n-ainmhithe agus na dtailte gan saothrú. Léiríonn inscríbhinní ón chúlchríoch Laidiúnach í mar dhia foinse, mar phátrún tréada ainmhithe agus mar chabhróir ag am breithe.

D’fhan na gnéithe tuathúla seo ceangailte leis an gcultas poiblí ar Chnoc Aventine ach ba mhinic a chuaigh siad ar gcúl sa traidisiún liteartha i bhfabhar íomhánna Artemis a bhí faoi thionchar Heilléanach.

Siombailí agus Airíonna

Is é an bogha agus na saigheada an tsiombail lárnach a shainíonn Diana agus a léiríonn a ról mar bhandia sealgaire. Sa traidisiún íomháineachais, léirítear í de ghnáth le róbaí crochta suas agus cuaráin, go minic ag siúl le madra nó le fia.

Léiríonn an ghealach, feictear go minic mar leathghealach os cionn a héadain nó ina cuid gruaige, í freisin mar bhandia solais. Faightear an siombalachas comhcheangailte de arm sealgaire agus comhartha gealaí ar mórán boinn ón Phoblacht dheireanach agus ón ré impiriúil.

Tréith eile is ea an tóirse. Feictear é go háirithe san áit ina léirítear Diana mar bhandia soilsiú oíche agus na mbóithre trí fhoraoisí dorcha. Sa chultas ag Nemi, d’iompair na oilithrigh tóirsí timpeall an locha, a mheastar a bheith ina scáthán don ghealach.

Tá an ceangal idir solas gealaí agus lasair tóirse le feiceáil sa traidisiún íocónagrafach níos déanaí go dtí an Renaissance, ina léirítear Diana beagnach i gcónaí mar fhigiúr siúlóide oíche a mbíonn solas ag gabháil léi.

Is minic a bhíonn madraí, fianna, poic agus, go neamhchoitianta, béir ag gabháil le Diana. Léiríonn na hainmhithe seo a ceannas ar an bhforaois. Ina theannta sin, feictear nathracha i bhfaoiseamh ar Chnoc Aventine, a thugann le fios a taobh chthonach agus a ceangal le foinsí íocshláinte.

D’fhear mná a d’iarr cabhair uirthi ag am breithe fleasc de chraobh olóige fiáine mar bhronntanas beannaithe coitianta. Chomh maith leis sin, tá figiúrí cré tiomnaithe do mhná torracha, a fritheadh i líon mór ag Nemi agus ag tearmainn eile, ina rian ábhartha de chultas na breithe a bhaineann léi.

Sna cúigí, ba mhinic a rinneadh sioncréiseachas idir í agus bandia dúlra áitiúil, mar shampla Diana Abnoba san Foraois Dhubh, Diana Arduinna sna hArdenna, nó Diana Nemetona i réigiún na Danúibe. Is minic a bhíonn tréithe dá gcuid féin ag na foirmeacha áitiúla seo, mar shampla craobha giúise, babhlaí foinse nó ainmhithe fiáine réigiúnacha. Léiríonn an íocónagrafaíocht chúigeach go suntasach cumas an reiligiúin Rómhánaigh chultais dúlra áitiúla a thabhairt le chéile faoi dhia foscaigh amháin.

Cultas agus adhradh

Ba é Tearmann Nemi an cult tuaithe ba mhó tionchar don bandia. Léiríonn na mílte tabhartas cré-ofrála a tochailleadh go seandálaíochta mná le leanaí, figiúirí torracha agus ainmhithe.

Léiríonn na fionnachtana seo gur mar chuidiú le breith agus tógáil clainne ba mhó a achainíodh Diana, i dteannta a róil mar bhandia sealgaireachta. D’oscail na feachtais seandálaíochta ó thús an 19ú haois an tearmann mar ionad oilithreachta tuaithe a raibh tábhacht uile-Iodálach ag baint leis, le foirgnimh fhairsinge, hallaí agus limistéir teampaill.

I gcathair na Róimhe féin, sheas an teampall ar an Aventín. De réir Livius, bunaíodh é faoi Servius Tullius agus measadh gurbh é ionad tionóil na bplebéach agus na sclábhaithe é. Os comhair an teampaill seo, ar an 13 Lúnasa, ceiliúradh an fhéile ba thábhachtaí, an Servatorius nó dies natalis.

Ar an lá seo ní fhéadfaí sclábhaithe a chur ag obair go héigeantach, agus ghluais mórshiúl solais ó an Róimh go Nemi ar feadh na hoíche ar fad. Is foirm neamhghnách agus áirithe an-tréan é an nasc seo idir an cult uirbeach agus an cult tuaithe trí shráid mórshiúil solais i reiligiún na Róimhe.

I Capua agus in áiteanna eile san Iodáil, adhradh Diana Tifatina, lena garrán agus tobar féin. Sna cúigí, go háirithe sa Ghaill agus sa Ghearmáin, is minic a fheictear í i sioncréitíochas áitiúla.

Sa Bhriotáin, sa Spáinn agus ar chósta thuaisceart na hAfraice, tá fianaise eipeagrafach uirthi mar shealgaire agus mar bhandia an dúlra. In Éifeasas sheas tearmann Diana Ephesia, a measadh a bheith ar aon dul leis an mórbandia mháthar oirthearach, agus a bhfuil ról feiceálach aici i dtuairisc na nAspal sa Tiomna Nua.

Mhair Diana beo fada sa reiligiún tuaithe chomh maith. Cuireann Comhairle Ankyra sa 4ú haois, agus sionóid níos déanaí, cosc ar mhná a bheadh «ag marcaíocht le Diana san oíche».

Is fianaise thábhachtach í an tagairt seo ar bhuanseasmhacht na dtuairimí dianach fiú tar éis dheireadh na gcultas págánach, agus tá sí ag bun na dtuairimí a d’fhorbair níos déanaí faoi chreideamh na gcailleach. Sa téacs ar a dtugtar an Canon Episcopi ón 9ú haois, cáintear an mharcaíocht oíche le Diana mar piseog, rud a léiríonn cé chomh righin is a bhí an t-adhradh tuaithe.

Thug na Maighdeana Vestacha, a d’fhóin do Vesta, ofrálacha go dtí teampall Diana ar laethanta a féile. Léiríonn an nasc cultúrtha seo idir Vesta agus Diana an gaol dlúth idir íonacht, maighdeanas agus an bandia solais. Achainíodh Iuno freisin i dteannta le chéile ar laethanta féile Diana i Lavinium agus i Tusculum, rud a chuireann béim ar fheidhm chabhrach na beirte bandé i mbreith clainne.

Miotais Thábhachtacha

Is í an eachtra faoi Actaeon an eipeasóid is cáiliúla den mhiotaseolaíocht dhianach. Sa saothar «Metamorphoses», cuireann Ovid síos ar an tsealgaire óg Actaeon a bhuaileann go tríchéileach le Diana agus í ag folcadh. Ar buile de bharr sárú a glaine, iompaíonn sí é ina fia, agus stróiceann a mhadraí féin as a chéile é.

Tá tabú ársa na diagachta san eachtra, cosc ar an amharc neamhcheadaithe, agus rinneadh allagóireacht Chríostaí air sa Mheánaois mar rabhadh in aghaidh fiosracht neamh-gheanmnaí. Rinne Tiziano agus péintéirí ina dhiaidh nóiméad an athraithe a ghabháil i bpictiúir cháiliúla a chruinníonn mótíf na tairsí naofa go samhlaíoch.

Baineann eachtra eile le Iphigenia. De réir traidisiúin a thug Servius linn, shábháil Diana iníon Agamemnon ag an nóiméad deireanach ó bhás íobartha in Aulis agus thug sí í go Tauris, áit ar tháinig sí ina sagart bhan di.

San léamh Rómhánach, tá an eachtra ceangailte le chultas Nemi, ós rud é go gcuireann Diana féin deireadh leis an íobairt dhaonna a bhí tipiciúil in Tauris, agus forbraíonn an bandia ina caomhnóir ar chleachtas íobartach cóir agus measartha.

Cuireadh oiriúnú Euripides den mhiotas seo, «Iphigenia in Tauris», ar stáitse go rialta i ré na Róimhe agus chuir sé le tuiscint Diana mar bhandia a shábhálann daoine seachas iad a íobairt.

Insíonn tríú eachtra scéal fia Diana ar Chnoc Aventine. De réir Livius, thóg feirmeoir Rómhánach ó chríoch na Sabíneach fia áirithe mór, agus dúirt oracal go mbeadh flaitheas na hIodáile ag an bpobal a íobairtfí an t-ainmhí sin dó.

Thug an Sabíneach an fia go dtí an teampall ar Chnoc Aventine, ach cuireadh cluain Rómhánach air agus íobraíodh an t-ainmhí ann ina ionad. Dá bhrí sin, ghnóthaigh an Róimh an ceannas a tuaradh di. Ceanglaíonn an eachtra shiombail tuathach an fhia le brí pholaitiúil Diana mar chaomhnóir na Róimhe.

Baineann ceathrú cuimhne mhiotasach le Hippolytus. Mac óg Theseus, nár adhraigh ach Diana agus a bhí déistineach faoi Venus, maraíodh é ag deamhan tairbh, agus tháinig Diana á athbheochan trí Aesculapius agus thug sí go Aricia é, i nGleann Nemi.

Deirtear gur ghníomhaigh sé ansiúd mar laoch faoin ainm Virbius. Ceanglaíonn an eachtra cultas Aventine leis an choill naofa ag Nemi agus léirítear Diana mar bhandia a iompraíonn a leantóirí thar an mbás féin.

Caidrimh sa Phaintheon

Tuigeadh Diana go luath mar dheirfiúr Apollo, i gcomhthreomhaireacht dhíreach le Artemis agus Apollon i gcóras na Gréige. Meastar an dá dhéithe seo mar chlann Iuppiter agus Latona. Léiríonn Apollo an taobh geal, laethúil agus grianúil, agus léiríonn Diana taobh na gealaí agus na hoíche.

In ionaid chultais amhail Delos, agus i sioncréitis Rómhánacha, is minic a thagann an deirfiúr agus an deartháir seo i láthair le chéile. D’úsáid beartas reiligiúnach Augustus an chairdeas seo idir dheartháir agus deirfiúr go feasach, ós rud é gur mheas Augustus é féin mar chosantóir faoi choimirce Apollo.

Tá Diana comhtháite go dlúth le Trivia, bandia na gcros-bhóithre. San fheidhm sin, éiríonn sí ina bandia chthónach na hoíche, na draíochta agus na tairseacha. Bhain Catullus, Vergil agus Horace úsáid as an leasainm Trivia mar leagan fileata.

Is minic a fhilleann an tsraith Diana, Luna, Hecate, Trivia isteach in aon fhigiúr amháin il-fhoirmiúil, a raibh an-tóir air le linn ré na hImpireachta. Suntasach anseo freisin is é achainí Augustus in «Carmen Saeculare» le Horace, ina dtugtar an tríú bandia le chéile faoi ainm Diana.

I leith Venus, is í Diana a chosnaíonn an gheanmnaíocht. Glaodh ar an dá bhandia go codarsnach i gceisteanna grá agus pósta. Roinneann Diana gné na cabhrach breithe le Iuno, agus dá bhrí sin ghlaodh ar an dá bhandia le chéile ar chosaint le linn breithe. Léiríonn na gnéithe seo nach raibh Diana scoite amach in phaintéon na Róimhe, ach go raibh sí lonnaithe i líonra feidhmeanna baineannacha.

Léirthuiscint agus Tionchar

D’aimsigh an Renaissance Diana as an nua mar eiseamláir ghrástúlacht agus iargúltacht dúlra. Rinne Tizian í a phéinteáil arís agus arís eile, agus is iad na saothair is cáiliúla «Diana agus Aktaeon» agus «Diana agus Callisto», atá le fáil inniu in Dhún Éideann.

Sa 16ú haois, tháinig sí chun bheith ina bandia is fearr le cultúr na cúirte Fraincí, go háirithe faoi Anraí II agus Diane de Poitiers, a chuir í féin d’aon ghnó i ról diánach. Rinneadh caisleán Anet ina tearmann dianach le mórán clár íomháineachas, ina measc an dealbh cháiliúil Diane chasseresse, atá le fáil inniu sa Louvre.

Sa tréimhse Bharócach, feictear Diana i n-ceoldráma cúirte na Fraince, mar shampla ag Lully, agus i bpéintéireacht Domenichino agus Rubens.

Sa 18ú haois, laghdaíonn a háit íocónagrafach ach méadaíonn a háit i bpéintéireacht tírdhreacha, de bharr fás an spéis i mionghairr fiáin agus in ealaín gealach. Doimhníonn Romantachas an 19ú haois an íomhá seo agus déanann Diana ina shiombail ar an dúlra fiáin, réamhshibhialtachais.

I stair na reiligiún sa 19ú agus 20ú haois, tháinig Diana chun bheith ina figiúr eochairach. D’oscail Frazer a shaothar «The Golden Bough» leis an gceist faoi shagart Nemi agus d’fhorbair uaidh sin teoiric chuimsitheach ar ríochtaí draíochtúla.

Rinne Margaret Murray agus a leanúna Diana ina bandia ainmniúil ar reiligiún faoi thalamh Eorpach a bhí ann dar leo, tógán a mheastar inniu i réim an léinn a bheith gan bhunús stairiúil, ach a chruthaigh tionchar domhain ar shreabhanna nua-phágánacha comhaimseartha. Tá an Stregheria, gluaiseacht draíochta Iodálach-Meiriceánach ón 20ú haois, ag glaoch ar Diana mar an dhiadhacht is airde, agus is fianaise í seo ar léargas leanúnach an fhigiúir ársa.

Rangú Léann na Reiligiún

Cuireann Robert Schilling síos ar Diana mar bhandia Iodálach le dhá phríomhthéama, cultas tuaithe na mionghairr agus feidhm stáit-uirbeach ar an Aventine. Tá an dá phól seo scartha ó thaobh na sochstaire, ach táid ceangailte ó thaobh an chultais. Léiríonn Kurt Latte an Diana ársa mar bhanphríomhbandia na Laidíne agus feiceann sé sa chultas Nemi ionad mionna comhaontaithe do bhailte Laidíneacha roimh cheannas na Róimhe.

Cuireann Mary Beard, John North agus Simon Price béim ar an ngné shóisialta. Bhí teampall an Aventine ina ionad tionóil don phlebs agus do sclábhaithe, agus rinne an cultas tuaithe achomharc chuig mná, aoirí agus lucht siúil. Léiríonn an bandia mar sin sraitheanna lasmuigh de chroílár na seanadóirí, rud a mhíníonn a marthanacht fhada i gcreideamh na tuaithe.

Cuireann Jörg Rüpke béim ar charachtar idirmheánach Diana, a cheangail eilimintí uirbeach agus tuaithe, Heilléanacha agus Iodálach, poiblí agus príobháideach le chéile.

Tá an leanúnachas i stair na reiligiún go dtí an Meánaois cruthaithe go maith. Rinne Carlo Ginzburg i «Storia notturna» rian na smaointe dianacha i gcleachtais dhraíochta na tuaithe i dTuaisceart na hIodáile a rianú, agus léirigh sé gur ó ghréasán den chineál sin traidisiún a d’eascair creidimh chailleachúlachta na hEarly Modern Period. Déanann Norman Cohn freisin, i «Europe’s Inner Demons», anailís ar an gcaoi ar chuir diabhalú eaglasta an dath eile ar na smaointe tuaithe seo.

Nocht taighde seandálaíochta an 20ú agus 21ú haois an tearmann i Nemi, Aricia agus ar an Aventine trí mhórthochailtí. Léiríonn na fionnachtana, go háirithe inscríbhinní agus tabhartais chomhartha, leanúnachas thar chéadta bliain agus taispeánann siad gur iompraíodh an cultas go dtí Deireadh na hÁrsaíochta Chríostaí.

Foinsí agus léitheoireacht bhreisiúil

Foinsí ón Ársaíocht: Vergil «Aeneis», Ovid «Metamorphosen» agus «Fasten», Livius «Ab urbe condita», Catull «Carmina» 34, Horaz «Carmen Saeculare», Strabo «Geographika», Tráchtaireacht Servius, Pausanias «Periegesis», Plinius «Naturalis historia».

Litríocht taighde: James George Frazer, «The Golden Bough», Londain 1890-1915.
Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Páras 1979.
Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998.
Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.
Carlo Ginzburg, «Storia notturna», Torino 1989.
Christopher Smith, «The Roman Clan», Cambridge 2006.
Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960.

Diana, bandia Rómhánach na fiaigh agus na gealaí

Clár Ábhair