डायना

पुराणकथा र उत्पत्ति

डायना नाम भाषिक इतिहासका आधारमा एक इन्डो-युरोपियन मूलबाट आएको मानिन्छ, जसको अर्थ «चम्किलो» वा «स्वर्गीय उज्यालो» हुन्छ। यसैबाट चन्द्रमा र दिनको उज्यालोसँगको नजिकको सम्बन्ध देखिन्छ। सबैभन्दा पुरानो इटालिक तहमा डायना जंगली प्रकृति, स्रोतहरू र स्त्री परिपक्वताकी देवी थिइन्।

सर्वियस टुल्लियसको धार्मिक सुधारपछि नै उनी नगर धर्ममा समावेश गरिइन्, जब एवेन्टाइनमा एक डायना मन्दिर निर्माण गरियो, जो लातिन नगरहरूको संघीय पवित्रस्थल पनि हुनुपर्ने थियो। यो राजनीतिक भूमिका अन्य लातिन समुदायहरूभन्दा रोमको प्रधानता स्थापना गर्नको लागि सोचिविचारपूर्वक गरिएको इशारा थियो।

तर सबैभन्दा पुरानो रोमन पूजा केन्द्र नेमीमा थियो, जो अल्बानो पहाडहरूमा रहेको एक ज्वालामुखी क्रेटर तालको छेउ थियो। यहाँ लातिनहरूले डायना नेमोरेन्सिस, अर्थात् वनकी स्वामिनीको पूजा गर्थे।

काटोले नै यस पवित्रस्थलको महत्त्वको वर्णन गरेका छन्, र स्ट्राबोले असाधारण पुजारी संस्कारको वर्णन गरेका छन्, जसमा पदस्थ पुजारी, रेक्स नेमोरेन्सिसलाई भागेको एक दासले चुनौती दिन सक्थ्यो र द्वन्द्वयुद्धमा हराएर स्थानान्तरण गर्न सक्थ्यो।

यो प्राचीन प्रथाले पुराना दीक्षा संस्कारका छाप बचाएर राख्यो र पछि धर्म-इतिहास सम्बन्धी अनुसन्धानलाई मोहित पार्यो, विशेषतः जेम्स जर्ज फ्रेजरलाई, जसले आफ्नो कृति «The Golden Bough» नेमीको पवित्र वनबाट सुरु गरे। रेक्स नेमोरेन्सिस साँच्चै अस्तित्वमा थियो कि साहित्यिक रचना मात्र थियो भन्ने प्रश्नले आजसम्म पनि अनुसन्धानलाई व्यस्त राखेको छ।

भर्जिलले डायनालाई बारम्बार ग्रामीण भक्तहरूकी संरक्षिकाको रूपमा उल्लेख गरेका छन्। ओविडले «मेटामोर्फोसेस»मा उनलाई प्रसिद्ध अक्टाइयोनको कथा समर्पित गरेका छन्, जसले नुहाइरहेकी देवीलाई देखेको दण्डस्वरूप हिरणमा परिवर्तन हुनुपर्छ।

रोमन परम्पराले यस्ता कथाहरू प्रायः ग्रीक नमूनाहरूको नजिकबाट अनुसरण गर्दै अपनाएको छ, तर लातियमका पूजा सम्बन्धी तत्त्वहरूसँग बढी जोडेको छ। काटुल्लसले उनलाई आफ्नै भजन गीत, कार्मेन ३४ समर्पित गरेका छन्, जसमा देवीलाई उज्यालो ल्याउने र युवती केटीहरूकी संरक्षिकाको रूपमा वर्णन गरिएको छ।

इटालिक लोक धर्ममा डायना लामो समयसम्म पशुहरूकी स्वामिनी र अविकसित भूभागहरूकी स्वामिनीको रूपमा उपस्थित रहिन्। लातियमको ग्रामीण क्षेत्रबाट फेला परेका शिलालेखहरूले उनलाई एक स्रोत देवी, पशुधनकी संरक्षिका र प्रसवमा सहायताकर्ताको रूपमा देखाउँछन्।

यी ग्रामीण पक्षहरू सार्वजनिक एवेन्टाइन पूजासँग जोडिएका रहिरहे, तर साहित्यिक परम्परामा हेलेनिस्टिक शैलीका आर्टेमिस चित्रणहरूको पक्षमा प्रायः पछाडि पर्दै गए।

प्रतीक र गुणहरू

धनुष र वाणहरू डायनाको मुख्य पहिचान चिन्ह हुन् र उनको शिकारीको भूमिकालाई इंगित गर्छन्। चित्रात्मक परम्परामा उनी प्रायः उठाइएको वस्त्र र चप्पल लगाएको अवस्थामा देखाइन्छिन्, प्रायः कुकुर वा हिरणसँग साथमा।

चन्द्रमा, जो निधारमा वा कपालमा अर्धचन्द्राकारको रूपमा देखिन्छ, उनलाई एकैसाथ ज्योति देवीको रूपमा पहिचान गराउँछ। शिकार हतियार र चन्द्रमाको चिन्हको संयुक्त प्रतीकात्मकता उत्तरार्ध गणतन्त्र र साम्राज्यकालका धेरै सिक्काहरूमा पाइन्छ।

अर्को गुण मसाल हो। यो विशेषगरी त्यहाँ देखा पर्छ जहाँ डायना रातको उज्यालोकी र अँधेरा वनहरूबीचका बाटाहरूकी देवीको रूपमा प्रकट हुन्छिन्। नेमी पूजामा, तीर्थयात्रीहरूले तालको वरिपरि मसाल बोक्थे, जसको पानीलाई चन्द्रमाको प्रतिबिम्ब मानिन्थ्यो।

चन्द्रज्योति र मसालको उज्यालोको यो संयोजनले पुनर्जागरणसम्मको पछिल्लो चित्रात्मक परम्परालाई प्रभाव पारेको छ, जहाँ डायना लगभग सधैं रातभरि हिँड्ने, उज्यालोले घेरिएकी आकृतिको रूपमा देखा पर्छिन्।

डायना प्रायः कुकुरहरू, हिरणहरू, मृगहरू र कहिलेकाहीं भालुहरूसँग साथमा देखा पर्छिन्। यी पशुहरूले वनमाथिको उनको प्रभुत्व देखाउँछन्। एवेन्टाइन उत्कीर्णनहरूमा साँपहरू पनि देखा पर्छन्, जसले उनको भूगर्भीय पक्ष र उपचारात्मक स्रोतहरूसँगको सम्बन्ध देखाउँछन्।

प्रसवका बेला सहायताको याचना गर्ने महिलाहरूका लागि जंगली जैतुनको हाँगाबाट बनेको माला एक सामान्य अर्पण उपहार थियो। नेमी र अन्य पवित्रस्थलहरूमा ठूलो मात्रामा फेला परेका गर्भवती महिलाहरूका पवित्र माटोका मूर्तिहरू पनि उनको प्रसव सम्बन्धी पूजाका भौतिक चिन्हहरूमा पर्छन्।

प्रान्तहरूमा उनलाई प्रायः स्थानीय प्रकृति देवीसँग मिलाइयो, जस्तै ब्लाक फोरेस्टमा डायना अब्नोबा, आर्डेनेसमा डायना आर्डुइन्ना, वा डानुब क्षेत्रमा डायना नेमेटोना। यी स्थानीय स्वरूपहरूले प्रायः आफ्नै विशेषताहरू बोक्छन्, जस्तै पाइनका हाँगाहरू, स्रोत भाँडाहरू वा क्षेत्रीय वन्य पशुहरू। प्रान्तीय आइकनोग्राफीले रोमन धर्मको स्थानीय प्रकृति पूजाहरूलाई एक छाना देवताअन्तर्गत मिलाउने क्षमतालाई प्रभावकारी रूपमा देखाउँछ।

पूजा र आराधना

नेमीको पूजास्थल यस देवीको सबैभन्दा प्रभावशाली ग्रामीण पूजा-परम्परा थियो। पुरातात्विक रूपमा भेटिएका हजारौं माटोका भेटी-वस्तुहरूमा बालबालिका सहितका महिलाहरू, गर्भवती मूर्तिहरू र जनावरहरू देखिन्छन्।

यी अवशेषहरूले प्रमाणित गर्छन् कि डायाना (Diana) लाई शिकारकी देवीको भूमिका बाहेक विशेष गरी सुत्केरी र सन्तान हुर्काउने कार्यमा सहायताको लागि पुकारिन्थ्यो। १९औं शताब्दीदेखि सुरु भएका पुरातात्विक अभियानहरूले यस पूजास्थललाई सम्पूर्ण इटालीभरि महत्त्व राख्ने ग्रामीण तीर्थस्थलको रूपमा प्रकट गरेका छन्, जहाँ विस्तृत भवनहरू, सभाहलहरू र मन्दिर परिसरहरू पाइन्छन्।

रोम शहरमा नै यस देवीको मन्दिर एवेन्टाइन पहाडमा अवस्थित थियो। लिवियसका अनुसार यो सर्वियस टुलियसको समयमा स्थापित भएको थियो र यो सर्वसाधारण जनता (प्लेबियन) तथा दासहरूको भेटघाट स्थल मानिन्थ्यो। यस मन्दिरको अगाडि अगस्त १३ तारिखमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पर्व, सर्वेटोरियस वा दिएस नाटालिस (dies natalis) मनाइन्थ्यो।

यस दिन दासहरूलाई काम गर्न बाध्य पारिन्नथ्यो, र रातभरि रोमबाट नेमीसम्म एक बत्तीको जुलुस निकालिन्थ्यो। जुलुसद्वारा जोडिएको यस्तो शहरी र ग्रामीण पूजाको सम्बन्ध रोमन धर्ममा असामान्य र विशेष रूपमा प्रभावशाली पर्वको स्वरूप हो।

कापुआ र अन्य इटालीयन स्थानहरूमा डायाना टिफाटिना (Diana Tifatina) को पूजा गरिन्थ्यो, जसको आफ्नै पवित्र वन र स्रोत थियो। प्रान्तहरूमा, विशेष गरी गॉल र जर्मानियामा, उनी प्रायः स्थानीय समन्वयवादी रूपहरूमा देखा पर्छिन्।

ब्रिटानिया, स्पेन र उत्तर अफ्रिकी तटमा उनी शिकारी र प्रकृतिकी देवीको रूपमा शिलालेखहरूबाट प्रमाणित छिन्। एफेससमा डायाना एफेसिया (Diana Ephesia)को पूजास्थल थियो, जसलाई महान प्राच्य मातृ देवीसँग एकरूप मानिन्थ्यो, र नयाँ नियमका प्रेरित-वृत्तान्तमा उनको प्रमुख भूमिका छ।

लोकधर्ममा पनि डायाना लामो समयसम्म जीवित रहिन्। चौथो शताब्दीको आन्किराको परिषद् र पछिका धर्मसभाहरूले «रातमा डायानासँग सवारी गर्ने» महिलाहरूलाई निषेध गरेका छन्।

यो प्रसंग मूर्तिपूजक पूजाहरूको समाप्तिपछि पनि डायानासम्बन्धी धारणाहरूको दृढताको महत्त्वपूर्ण प्रमाण हो र यसैबाट पछिको जोगुनी-विश्वासका धारणाहरूको उत्पत्ति हुन्छ। नवौं शताब्दीको तथाकथित क्यानन एपिस्कोपी (Canon Episcopi) मा डायानासँगको रातको यात्रालाई अन्धविश्वास भनी दोषी ठहराइएको छ, जसले लोकधार्मिक पूजाको कति दृढता थियो भन्ने देखाउँछ।

वेस्टालाई सेवा गर्ने भेस्टल कुमारीहरूले डायानाका पर्व दिनहरूमा उनको मन्दिरमा भेटी-वस्तु ल्याउँथे। वेस्टा र डायानाको यो पूजागत सम्बन्धले शुद्धता, कुमारीत्व र प्रकाश-देवत्वबीचको नजिकको सम्बन्धलाई झल्काउँछ। ल्याविनियम र टुस्कुलममा डायानाका पर्व दिनहरूमा युनो (Iuno) लाई पनि सँगै पुकारिन्थ्यो, जसले दुवै देवीहरूको सुत्केरी-सहायक भूमिकालाई थप उजागर गर्छ।

महत्त्वपूर्ण पुराख्यानहरू

अक्टाइयोनको कथा दियाना (Diana) सम्बन्धी पुराणकथाको सबैभन्दा प्रसिद्ध प्रसंग हो। ओविदले «मेटामोर्फोसेस» (Metamorphoses) मा वर्णन गरेअनुसार, युवा शिकारी अक्टाइयोन आफ्नो बाटोमा गलत्तीले नुहाइरहेकी दियानालाई भेट्छ। आफ्नो पवित्रताको उल्लङ्घनमा रुष्ट भएर देवीले उसलाई मृगमा परिणत गरिदिन्छिन्, जसलाई आफ्नै कुकुरहरूले च्यातेर मार्छन्।

यो कथामा देवत्वको एक पुरानो निषेध, अनधिकृत दृष्टिको बन्देज, समाहित छ, र मध्ययुगमा यसलाई अशुद्ध कौतुहलताविरुद्ध चेतावनीको रूपमा ईसाई धार्मिक व्याख्या दिइयो। तिज्यानो (Tizian) र पछिका चित्रकारहरूले परिणत हुने त्यो क्षणलाई प्रसिद्ध चित्रहरूमा कैद गरेका छन्, जसले पवित्र सीमारेखाको प्रतिपादनलाई चित्रात्मक रूपमा सघन बनाउँछन्।

दोस्रो प्रसंग इफिजेनियासँग सम्बन्धित छ। सर्वियस (Servius) द्वारा उल्लेखित परम्पराअनुसार, दियानाले अगामेम्नोनकी छोरीलाई ऑलिसमा बलिदानको मृत्युबाट अन्तिम क्षणमा बचाइन् र उनलाई टौरिस लगिन्, जहाँ उनी उहाँको पुजारी बनिन्।

रोमन व्याख्यामा यो कथा नेमीको पूजा-परम्परासँग जोडिएको छ, किनभने टौरिसमा प्रचलित मानव बलिदानलाई दियानाले स्वयं समाप्त गरिन् र देवी न्यायपूर्ण, मर्यादित बलिदान अभ्यासकी संरक्षिका बनिन्।

युरिपिडेसद्वारा यस पुराणकथाको «इफिजेनिया इन टौरिस» मा गरिएको प्रस्तुतीकरण रोमन कालमा बारम्बार मञ्चन गरिन्थ्यो र दियानालाई मानिसहरूलाई बलिदान दिनुभन्दा बचाउने देवीको रूपमा बुझ्ने प्रवृत्तिलाई प्रभाव पारेको थियो।

तेस्रो कथाले एभेन्टिनमा दियानाको मृगबारे वर्णन गर्छ। लिवियसका अनुसार साबिनी भूमिका एक रोमन किसानले एक विशेष ठूलो मृग पालेको थियो, जसबारे एक भविष्यवाणी केन्द्रले भनेको थियो कि जुन जातिले यो पशु बलिदान दिन्छ, त्यसले इटालीको शासन पाउनेछ।

साबिनीले त्यो मृगलाई एभेन्टिनको मन्दिरमा ल्याए, तर रोमन चालबाजीले उसलाई त्यो पशु बलिदान दिनबाट छक्याइयो। यसरी रोमले भविष्यवाणी गरिएको प्रभुत्व प्राप्त गर्यो। यो कथाले मृगको ग्रामीण प्रतीकलाई दियानाको रोमको संरक्षिका देवीको रूपमा राजनीतिक महत्त्वसँग जोड्छ।

चौथो पुराणकथा स्मृति हिप्पोलिटससँग सम्बन्धित छ। थेसियसका किशोर पुत्र, जो दियानालाई मात्र पुज्थे र भेनसलाई तिरस्कार गर्थे, उनलाई एक साँढे-दुष्टात्माले मारेको थियो र दियानाले एस्कुलापको माध्यमबाट उनलाई पुनर्जीवित गरी अरिसियामा नेमी उपत्यकामा लगिन्।

त्यहाँ उनी विर्बियस नामले वीरको रूपमा कार्यरत रहेको मानिन्छ। यो कथाले एभेन्टिन पूजालाई नेमीको पवित्र वनसँग जोड्छ र दियानालाई आफ्ना अनुयायीहरूलाई मृत्युपछि पनि साथ दिने देवीको रूपमा प्रस्तुत गर्छ।

देवमण्डलभित्रका सम्बन्धहरू

दियाना (Diana) लाई प्रारम्भमै अपोलोकी बहिनीको रूपमा बुझिन्थ्यो, ठ्याक्कै ग्रीक प्रणालीमा आर्तेमिस र अपोलोको समानान्तर। दुवैलाई युपिटर र लातोनाका सन्तान मानिन्छ। अपोलोले चम्किलो दिन र सूर्यको पक्षलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्, दियानाले चन्द्र र रातको पक्षलाई।

डेलोस जस्ता पूजास्थलहरूमा र रोमन धर्मसमन्वयहरूमा यी दुई भाइबहिनी प्रायः एकसाथ देखा पर्छन्। अगस्ती धार्मिक नीतिले यो भाइबहिनी जोडीलाई सचेत रूपमा प्रयोग गरेको थियो, किनभने अगस्तस आफैलाई अपोलोको संरक्षणमा भएको मानिन्थे।

त्रिविया, चौबाटोकी देवीसँग दियाना घनिष्ठ रूपमा मिलित छिन्। यस भूमिकामा उनी रातको, जादुको र सीमारेखाहरूको भूगर्भीय देवी बनिन्। काटुल, भर्जिल र होरेसले त्रिविया उपनामलाई काव्यात्मक रूपमा प्रयोग गरेका छन्।

दियाना, लुना, हेकाते, त्रिविया शृङ्खला प्रायः एक बहुरूपी आकृतिमा समाहित हुन्छ, जो साम्राज्यकालमा लोकप्रिय थियो। यहाँ होरेसको «कारमेन सेकुलारे» मा गरिएको अगस्तसको आह्वान पनि उल्लेखनीय छ, जसले त्रिदेवीको समूहलाई दियाना नामअन्तर्गत एकीकृत गर्छ।

भेनससँगको सम्बन्धमा दियाना पवित्रताकी संरक्षिकाको रूपमा देखा पर्छिन्। दुई देवीहरूलाई प्रेम र विवाहसम्बन्धी प्रश्नहरूमा विरोधाभासी रूपमा आह्वान गरिन्छ। युनोसँग दियानाले प्रसूति सहायताको पक्ष साझा गर्छिन्, त्यसैले प्रसवका बेला दुवैलाई संयुक्त रूपमा संरक्षणका लागि प्रार्थना गरिन्थ्यो। यी पक्षहरूले देखाउँछन् कि रोमन देवमण्डलमा दियाना एकाकी थिइनन्, बरु महिला भूमिकाहरूको जालोमा स्थापित थिइन्।

स्वीकृति र प्रभाव

पुनर्जागरण (Renaissance) कालमा डायना (Diana) लाई कोमलता र प्रकृतिबाट परको भावको प्रतीकको रूपमा नयाँ रूपमा पुनः पत्ता लगाइयो। तिसियानो (Tizian) ले उनलाई पुनः पुनः चित्रित गरे, जसमध्ये सबैभन्दा प्रसिद्ध हो «डायना र एक्टेओन» (Diana und Aktaeon) र «डायना र कालिस्तो» (Diana und Callisto), दुवै अहिले एडिनबर्गमा राखिएका छन्।

१६औं शताब्दीमा उनी फ्रान्सेली दरबार संस्कृतिकी प्रिय देवी बनिन्, विशेष गरी हेनरी द्वितीय (Heinrich II.) र डिआन दे प्वाटिए (Diane de Poitiers) को समयमा, जसले सचेत रूपमा आफूलाई डायनाको भूमिकामा उभिन्। एनेत महल (Schloss Anet) डायना-सम्बद्ध शरणस्थल बन्यो, जहाँ धेरै चित्र-कार्यक्रमहरू थिए, जसमा प्रसिद्ध मूर्ति डियान चासरेस (Diane chasseresse) पनि समावेश छ, जो अहिले लुव्र (Louvre) संग्रहालयमा राखिएको छ।

बारोक कालमा डायना फ्रान्सेली दरबार ओपेरामा देखा पर्छिन्, जस्तै लुली (Lully) को कृतिमा, र डोमेनिकिनो (Domenichino) र रुबेन्स (Rubens) का चित्रहरूमा पनि।

१८औं शताब्दीमा उनको प्रतीकात्मक महत्त्व कम भई परिदृश्य-चित्रकलामा बढी स्थान पाउन थालिन्, किनभने जङ्गली उपकुञ्ज र चन्द्रमाको उज्यालोमा हुने दृश्यहरूप्रति रुचि बढ्दै गयो। १९औं शताब्दीको रोमान्टिकवादले यो छविलाई अझ गहिरो बनायो र डायनालाई अनियन्त्रित, सभ्यता-पूर्व प्रकृतिको प्रतीक बनायो।

१९औं र २०औं शताब्दीको धर्मइतिहासमा डायना एक कुञ्जी पात्र बनिन्। फ्रेजर (Frazer) ले आफ्नो कृति «द गोल्डन बाउ» (The Golden Bough) नेमी (Nemi) को पुजारीको प्रश्नबाट सुरु गरे र त्यसबाट जादुई राजतन्त्रको एक विस्तृत सिद्धान्त विकास गरे।

मार्गरेट मरे (Margaret Murray) र उनका अनुयायीहरूले डायनालाई एक कथित युरोपेली भूमिगत धर्मको नामाङ्कित देवी बनाए, एक संरचना जसलाई अहिलेको अनुसन्धानले ऐतिहासिक रूपमा असम्भव मानिन्छ, तर जसले आधुनिक नवपागान (neopagan) प्रवाहहरूलाई गहिरो रूपमा प्रभावित पारेको छ। स्ट्रेगेरिया (Stregheria), २०औं शताब्दीको इटालो-अमेरिकी जादूगरनी आन्दोलन, डायनालाई सर्वोच्च देवता मान्दछ र यसले प्राचीन पात्रको निरन्तर आकर्षणशक्ति प्रमाणित गर्छ।

धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण

रोबर्ट शिलिङ डायानालाई दुई मुख्य पक्ष भएकी इटालीय देवीको रूपमा वर्णन गर्छन्, एक ग्रामीण वनक्षेत्र कल्ट र अर्को एभेन्टिनमा रहेको राज्यस्तरीय-नगरीय कार्य। यी दुवै ध्रुव सामाजिक-ऐतिहासिक दृष्टिले भिन्न छन्, तर पूजा-पद्धतिका दृष्टिले एकआपसमा जोडिएका छन्। कुर्ट लाटे प्राचीन डायानालाई लातिन क्षेत्रकी प्रमुख देवीको रूपमा व्याख्या गर्छन् र नेमी-कल्टलाई रोमन प्रभुत्वभन्दा पहिलेको लातिन नगरहरूको संघीय शपथस्थलको रूपमा हेर्छन्।

मेरी बियर्ड, जोन नर्थ र साइमन प्राइसले सामाजिक पक्षलाई रेखांकित गर्छन्। एभेन्टिन मन्दिर सामान्य जनता र दासहरूको भेलास्थल थियो, जबकि ग्रामीण कल्टले महिला, गोठालाहरू र यात्रुहरूलाई आकर्षित गर्थ्यो। यसरी यो देवीले सेनेटरीय वर्गभन्दा बाहिरका सामाजिक तहहरूलाई प्रतिबिम्बित गर्छिन्, जसले लोकधर्ममा उनको दीर्घकालीन जीवन्तताको व्याख्या गर्छ।

योर्ग रुप्केले डायानाको अन्तर-माध्यमिक चरित्रलाई जोड दिन्छन्, जसले नगरीय र ग्रामीण, हेलेनिस्टिक र इटालीय, सार्वजनिक र निजी तत्वहरूलाई एकसाथ जोडेको थियो।

मध्ययुगसम्मको धार्मिक-ऐतिहासिक निरन्तरता व्यापक रूपमा प्रमाणित छ। कार्लो गिन्जबर्गले «Storia notturna» मा उत्तर इटलीका लोक-जादुई अभ्यासहरूमा डायाना-सम्बन्धी अवधारणाहरूका पदचिह्नहरू पत्ता लगाएका छन् र देखाएका छन् कि प्रारम्भिक आधुनिक कालका डाइनी-विश्वासका धारणाहरू यस्तै परम्पराहरूको सञ्जालबाट उत्पन्न भएका थिए। नर्मन कोनले पनि «Europe’s Inner Demons» मा विश्लेषण गर्छन् कि कसरी चर्चको दानवीकरणले यी ग्रामीण अवधारणाहरूलाई ढाकेको थियो।

बीसौं र एक्काईसौं शताब्दीको पुरातात्विक अनुसन्धानले नेमी, आरिशिया र एभेन्टिनमा ठूला उत्खननहरूद्वारा पवित्रस्थल उजागर गरेको छ। भेटिएका वस्तुहरू, विशेष गरी शिलालेखहरू र अर्पण-सामग्रीहरूले शताब्दियौंको निरन्तरता देखाउँछन् र प्रमाणित गर्छन् कि यो कल्ट ईसाई उत्तर पुरातनकालसम्म पनि जारी रह्यो भन्ने कुरा प्रमाणित हुन्छ।

स्रोत र थप साहित्य

प्राचीन काल स्रोतहरू: भर्जिल (Vergil) «एनेइस» (Aeneis), ओविड (Ovid) «मेटामोर्फोसेस» (Metamorphosen) र «फास्टेन» (Fasten), लिवियस (Livius) «आब उर्बे कोन्डिटा» (Ab urbe condita), काटुल (Catull) «कार्मिना» (Carmina) ३४, होरास (Horaz) «कार्मेन सेकुलारे» (Carmen Saeculare), स्ट्राबो (Strabo) «जियोग्राफिका» (Geographika), सर्भियस-टीका (Servius-Kommentar), पौसानियास (Pausanias) «पेरिएगेसिस» (Periegesis), प्लिनियस (Plinius) «नाचुरालिस हिस्टोरिया» (Naturalis historia)।

अनुसन्धान साहित्य: जेम्स जर्ज फ्रेजर (James George Frazer), «द गोल्डन बाउ» (The Golden Bough), लन्डन १८९०-१९१५।
रोबर्ट शिलिंग (Robert Schilling), «राइट्स, कल्ट्स, ड्यू द रोम» (Rites, cultes, dieux de Rome), पेरिस १९७९।
मेरी बियर्ड (Mary Beard), जोन नर्थ (John North), साइमन प्राइस (Simon Price), «रिलिजन्स अफ रोम» (Religions of Rome), केम्ब्रिज १९९८।
योर्ग रुप्के (Jörg Rüpke), «डी रिलिजन डेर रोमर» (Die Religion der Römer), म्युनिख २००१।
कार्लो गिन्जबर्ग (Carlo Ginzburg), «स्टोरिया नोत्तुर्ना» (Storia notturna), ट्युरिन १९८९।
क्रिस्टोफर स्मिथ (Christopher Smith), «द रोमन क्लान» (The Roman Clan), केम्ब्रिज २००६।
कुर्ट लाटे (Kurt Latte), «रोमिशे रिलिजनसगेशिष्टे» (Römische Religionsgeschichte), म्युनिख १९६०।

डायना, शिकार र चन्द्रमाकी रोमन देवी

विषयसूची