Diana

Миф и происхождение

Имя Диана возводится в истории языка к индоевропейскому корню со значением «сияющий» или «небесно светлый». Отсюда вытекает тесная связь богини с луной и дневным светом. В древнейшем италийском пласте Диана была богиней дикой природы, источников и женского созревания.

Лишь в результате религиозной реформы при Сервии Туллии она была включена в городскую религию: на Авентине был возведён храм Дианы, призванный одновременно служить союзным святилищем латинских городов. Это политическое решение стало осознанным жестом утверждения римского превосходства над прочими латинскими общинами.

Древнейшим римским культовым центром оставался, однако, Неми – вулканическое кратерное озеро в Альбанских горах. Здесь латиняне чтили Диану Неморенскую, Владычицу рощи.

Уже Катон свидетельствует о значении этого святилища, а Страбон описывает необычный жреческий ритуал, при котором действующий жрец, Rex Nemorensis, мог быть вызван на поединок беглым рабом и в случае поражения смещён.

Этот архаический обычай сохранял следы древних инициационных ритуалов и впоследствии привлёк внимание историков религии – в первую очередь Джеймса Джорджа Фрэзера, который открыл своё сочинение «The Golden Bough» описанием Немийской рощи. Вопрос о том, существовал ли Rex Nemorensis в действительности или являлся литературным конструктом, по сей день остаётся предметом научной дискуссии.

Вергилий неоднократно называет Диану покровительницей благочестивых сельских жителей. Овидий посвящает ей в «Metamorphosen» знаменитый эпизод об Актеоне, который случайно видит купающуюся богиню и в наказание превращается в оленя.

Римская традиция заимствовала подобные сказания преимущественно по образцу греческих первоисточников, однако теснее связала их с культовыми реалиями Лация. Катулл посвятил Диане отдельный гимн – Carmen 34, описывающий богиню как подательницу света и покровительницу юных девушек.

В италийской народной религии Диана ещё долго присутствовала как владычица животных и нехоженых земель. Надписи из внутренних районов Лация изображают её как богиню источника, покровительницу животных стад и помощницу при родах.

Эти сельские составляющие культа оставались связанными с авентинским общественным культом, однако в литературной традиции нередко отходили на второй план под натиском эллинистических образов Артемиды.

Символы и атрибуты

Лук и стрелы – главный опознавательный атрибут Дианы, указывающий на её роль охотницы. В изобразительной традиции она обычно представлена в подобранном одеянии и сандалиях, нередко в движении рядом с собакой или оленем.

Луна, видимая в виде полумесяца над лбом или в волосах, обозначает её также как богиню света. Сочетание охотничьего оружия и лунного знака встречается на многочисленных монетах поздней республики и эпохи империи.

Ещё одним атрибутом служит факел. Он выступает на первый план прежде всего там, где Диана предстаёт богиней ночного освещения и проводницей по дорогам сквозь тёмные леса. В Немийском культе паломники несли факелы вокруг озера, чьи воды считались зеркалом луны.

Соединение лунного сияния и факельного света определяет позднейшую иконографическую традицию вплоть до эпохи Ренессанса, в которой Диана почти неизменно предстаёт фигурой, блуждающей в ночи в окружении света.

Диану нередко сопровождают собаки, олени, лани и реже медведи. Эти животные маркируют её власть над лесом. На рельефах Авентина рядом с ними встречаются змеи, указывающие на её хтоническую сторону и связь с целебными источниками.

Среди женщин, просивших о помощи в родах, распространённым жертвенным даром служил венок из ветвей дикой оливы. К материальным следам её родовспомогательного культа относятся также посвятительные терракотовые фигурки беременных женщин, найденные в большом количестве в Неми и у других святилищ.

В провинциях Диана нередко синкретизировалась с местными богинями природы: например, как Диана Абноба в Шварцвальде, Диана Ардуинна в Арденнах или Диана Неметона в Подунавье. Эти локальные формы нередко несут собственные атрибуты – ветви пинии, чаши у источников или местных диких животных. Провинциальная иконография наглядно демонстрирует способность римской религии объединять местные культы природы под единым верховным божеством.

Культ и почитание

Святилище Неми было наиболее влиятельным сельским культовым центром богини. Тысячи терракотовых жертвенных изделий, извлечённых в ходе раскопок, изображают женщин с детьми, фигурки беременных и животных.

Эти находки свидетельствуют о том, что Диана, помимо роли богини охоты, прежде всего призывалась на помощь при родах и вскармливании. Археологические экспедиции начиная с XIX века открыли святилище как сельский паломнический центр общеиталийского значения с обширными постройками, залами и храмовыми комплексами.

В самом Риме храм располагался на Авентине. По Ливию, он был основан при Сервии Туллии и служил местом собраний плебеев и рабов. Перед этим храмом 13 августа справлялся главный праздник – Серваторий, или dies natalis.

В этот день рабов не принуждали к работе, а от Рима до Неми на протяжении всей ночи двигалась торжественная процессия с факелами. Это соединение городского и сельского культа через процессиональную дорогу огней представляет собой необычную и особенно выразительную для римской религии форму праздника.

В Капуе и других италийских городах почиталась Диана Тифатина, имевшая собственную рощу и источник. В провинциях – прежде всего в Галлии и Германии – она нередко выступает в местных синкретических формах.

В Британии, Испании и на побережье Северной Африки она эпиграфически засвидетельствована как богиня-охотница и богиня природы. В Эфесе находилось святилище Дианы Эфесской, отождествлявшейся с великой восточной богиней-матерью и сыгравшей заметную роль в апостольских повествованиях Нового Завета.

Диана оставалась живой и в народной религии. Собор в Анкире в IV веке и последующие соборы запрещают женщинам «ездить ночью с Дианой».

Это место служит важным свидетельством устойчивости дианических представлений за пределами эпохи языческих культов и стоит у истоков позднейших верований в ведьм. В так называемом Canon Episcopi IX века ночная поездка с Дианой осуждается как суеверие, что показывает, насколько упорным было народно-религиозное почитание.

Весталки, служившие Весте, приносили в дни праздников Дианы жертвенные дары в её храм. Это культовое переплетение Весты и Дианы отражает тесное родство понятий чистоты, девственности и богини света. На праздники Дианы в Лавинии и Тускуле совместно призывалась также Юнона, что подчёркивает родовспомогательную функцию обеих богинь.

Важнейшие мифы

Сказание об Актеоне – наиболее известный эпизод дианической мифологии. Овидий описывает в «Metamorphosen», как молодой охотник Актеон случайно встречает на своём пути купающуюся Диану. Возмущённая нарушением своей чистоты, она превращает его в оленя, которого разрывают собственные псы.

Сказание содержит древнее табу на непозволительное лицезрение божества и в Средние века было аллегорически переосмыслено в христианском ключе как предостережение против нескромного любопытства. Тициан и позднейшие живописцы запечатлели мгновение превращения в знаменитых полотнах, воплощающих мотив священного порога.

Второй эпизод связан с Ифигенией. Согласно преданию, изложенному у Сервия, Диана в последний момент спасла дочь Агамемнона от жертвенной смерти в Авлиде и перенесла её в Тавриду, где та стала жрицей богини.

В римском прочтении этот рассказ связывается с Немийским культом: таврическое человеческое жертвоприношение прекращается самой Дианой, и богиня предстаёт хранительницей справедливой, умеренной жертвенной практики.

Обработка этого мифа Еврипидом в «Ифигении в Тавриде» часто ставилась в римское время и влияла на восприятие Дианы как богини, спасающей людей, а не приносящей их в жертву.

Третье сказание повествует об олене Дианы на Авентине. По Ливию, некий римский землевладелец из Сабинской области вырастил особо крупного оленя, о котором оракул изрёк: тот народ, которому будет принесено в жертву это животное, получит власть над Италией.

Сабинянин привёл оленя к храму на Авентине, однако был обманут римской хитростью и лишился возможности совершить жертвоприношение. Тем самым Рим обрёл предсказанное верховенство. Сказание связывает сельский символ оленя с политическим значением Дианы как покровительницы Рима.

Четвёртое мифическое предание восходит к Ипполиту. Юный сын Тесея, почитавший лишь Диану и презиравший Венеру, был умерщвлён быкоподобным демоном и воскрешён Дианой через Эскулапа, после чего перенесён в Арицию, в долину Неми.

Там, по преданию, он действовал под именем Вирбий как герой. Сказание связывает авентинский культ с Немийской рощей и изображает Диану как богиню, несущую своих почитателей за пределы смерти.

Связи в пантеоне

Диану рано стали понимать как сестру Аполлона – в точном соответствии с греческой парой Артемида и Аполлон. Оба считаются детьми Юпитера и Латоны. Аполлон воплощает сияющую дневную и солнечную сторону, Диана – лунную и ночную.

В культовых местах, подобных Делосу, и в римских синкретических контекстах оба брата и сестра нередко выступают совместно. Августовская религиозная политика сознательно использовала эту пару, поскольку сам Август видел в себе подопечного Аполлона.

С Тривией, богиней перекрёстков, Диана тесно слита. В этой функции она становится хтонической богиней ночи, магии и порогов. Катулл, Вергилий и Гораций используют прозвание Тривия как поэтический вариант.

Ряд Диана – Луна – Геката – Тривия нередко складывается в единый многоликий образ, популярный в эпоху империи. Показательна здесь и молитвенная формула Августа в «Carmen Saeculare» Горация, объединяющая триаду богинь под именем Дианы.

По отношению к Венере Диана выступает защитницей целомудрия. Обе богини противопоставляются друг другу в вопросах любви и брака. С Юноной Диана разделяет аспект родовспоможения, поэтому обеих совместно просили о защите при родах. Эти аспекты показывают, что Диана в римском пантеоне была вписана не изолированно, а в сеть женских функций.

Рецепция и воздействие

Ренессанс заново открыл Диану как воплощение изящества и близости к природе. Тициан писал её неоднократно – наиболее известны «Diana and Actaeon» и «Diana and Callisto», оба хранятся ныне в Эдинбурге.

В XVI веке она стала любимой богиней французской придворной культуры – прежде всего при Генрихе II и Диане де Пуатье, сознательно помещавшей себя в дианический образцовый образ. Замок Ане превратился в дианическое убежище со множеством изобразительных программ, включая знаменитую статую Diane chasseresse, ныне хранящуюся в Лувре.

В эпоху барокко Диана появляется во французской придворной опере – в частности, у Люлли – и на полотнах Доменикино и Рубенса.

В XVIII веке она занимает меньше места в иконографии, зато активнее входит в пейзажную живопись, поскольку растёт интерес к диким рощам и лунным сценам. Романтизм XIX века углубляет этот образ и превращает Диану в символ необузданной, доцивилизационной природы.

В истории религии XIX–XX веков Диана стала ключевой фигурой. Фрэзер открыл своё сочинение «The Golden Bough» вопросом о жреце из Неми и развил на этой основе обширную теорию магических царств.

Маргарет Мюррей и её последователи сделали Диану богиней-покровительницей якобы существовавшей европейской подпольной религии – конструкт, который современная наука считает исторически несостоятельным, однако оказавший глубокое влияние на современные неоязыческие течения. Стрегерия, итало-американское ведьмовское движение XX века, признаёт Диану верховным божеством и свидетельствует о непреходящей притягательности античного образа.

Религиоведческая классификация

Роберт Шиллинг описывает Диану как италийскую богиню с двумя центрами: сельским культом в роще и государственно-городской функцией на Авентине. Оба полюса разделены с точки зрения социальной истории, но связаны культово. Курт Латте трактует древнюю Диану как главную латинскую богиню и усматривает в Немийском культе место принесения союзной клятвы латинских городов до установления римского господства.

Мэри Бирд, Джон Норт и Саймон Прайс подчёркивают социальную составляющую. Авентинский храм служил местом собраний плебеев и рабов, а сельский культ был обращён к женщинам, пастухам и странникам. Тем самым богиня отражает слои, находившиеся за пределами сенаторского ядра, что объясняет её долгую живучесть в народной религии.

Йорг Рюпке подчёркивает интермедиальный характер Дианы, сочетавшей городские и сельские, эллинистические и италийские, общественные и частные элементы.

Религиозно-историческая преемственность вплоть до Средневековья широко засвидетельствована. Карло Гинзбург в «Storia notturna» проследил следы дианических представлений в народно-магических практиках Северной Италии и показал, что верования в ведьм раннего Нового времени возникли из сети подобных традиций. Норман Кон в «Europe’s Inner Demons» анализирует, как церковная демонизация наслоилась на эти сельские представления.

Археологические исследования XX–XXI веков в Неми, Ариции и на Авентине раскрыли святилище через масштабные раскопки. Находки – прежде всего надписи и жертвенные дары – документируют преемственность на протяжении столетий и показывают, что культ продолжался вплоть до христианской поздней античности.

Источники и дополнительная литература

Античные источники: Вергилий «Aeneis», Овидий «Metamorphosen» и «Fasten», Ливий «Ab urbe condita», Катулл «Carmina» 34, Гораций «Carmen Saeculare», Страбон «Geographika», комментарий Сервия, Павсаний «Periegesis», Плиний «Naturalis historia».

Научная литература: James George Frazer, «The Golden Bough», London 1890–1915.
Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979.
Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998.
Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.
Carlo Ginzburg, «Storia notturna», Turin 1989.
Christopher Smith, «The Roman Clan», Cambridge 2006.
Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960.

Диана, римская богиня охоты и луны

Оглавление