Diana

Chwedl a tharddiad

Yn ieithyddol-hanesyddol, olrheinir yr enw Diana i wraidd Indo-Ewropeaidd yn golygu «disglair» neu «olau-nefol». O hyn deillia’r cysylltiad clos â’r lloer a golau’r dydd. Yn y haen Italaidd hynaf, roedd Diana yn dduwies natur wyllt, ffynhonnau a aeddfedrwydd benywaidd.

Dim ond drwy’r ddiwygiad grefyddol o dan Servius Tullius y cafodd ei chynnwys yn y grefydd drefol, pan godwyd teml i Diana ar yr Aventine, a oedd i fod yn gysegrle cynghreiriol i drefi Lladin ar yr un pryd. Roedd y swyddogaeth wleidyddol hon yn ystum bwriadus o ffurfio blaenoriaeth Rufeinig dros gymunedau Lladin eraill.

Ond roedd canolfan gwlt Rufeinig hynaf mewn gwirionedd yn Nemi, llyn crater folcanig ym Mynyddoedd Alban. Yma addolai’r Lladiniaid Diana Nemorensis, Meistres y Llwyn.

Adroddodd Cato eisoes am bwysigrwydd y cysegrle hwn, ac mae Strabo yn disgrifio’r ddefod offeiriadol anghyffredin lle gallai’r offeiriad mewn swydd, y Rex Nemorensis, gael ei herio gan gaethwas ar ffo a’i ddisodli mewn ornest.

Cadwodd yr arferiad hynafol hwn olion o hen ddefodau cychwyniad ac ysbrydolodd yn ddiweddarach yr ymchwil hanes-crefyddol, yn benodol James George Frazer, a ddechreuodd ei waith «The Golden Bough» gyda llwyn coed Nemi. Mae’r cwestiwn ynghylch a oedd y Rex Nemorensis mewn gwirionedd yn bodoli, neu ai adeiladwaith llenyddol ydoedd, yn parhau i ddiddori ymchwilwyr hyd heddiw.

Mae Vergil yn galw Diana dro ar ôl tro yn amddiffynwraig y ffyddloniaid gwledig. Mae Ovid yn cysegru iddi, yn ei «Metamorphoses», y bennod enwog am Actaeon, a wêl y dduwies yn ymolchi ac a drawsnewidir yn garw fel cosb.

Cymerodd traddodiad Rufeinig chwedlau o’r fath yn agos at fodelau Groegaidd yn bennaf, ond eu cysylltu’n gryfach â materion cwltiaidd o Latium. Cysegrodd Catullus emyn iddi ar wahân, Carmen 34, a ddisgrifia’r dduwies fel cludwraig golau ac amddiffynwraig merched ifanc.

Yng nghrefydd werin Italaidd, arhosodd Diana am amser maith yn Feistres Anifeiliaid a thiroedd anaddasedig. Mae arysgrifau o gefn gwlad Latium yn ei dangos fel duwies ffynhonnau, amddiffynwraig gyrroedd anifeiliaid, ac yn gymhorthwraig genedigaeth.

Arhosodd y cydrannau gwledig hyn yn gysylltiedig â chwlt cyhoeddus yr Aventine, ac aethant yn aml i’r cefndir yn y traddodiad llenyddol o blaid delweddau Artemis a liwiwyd yn Hellenistig.

Symbolau a phriodoleddau

Bwa a saethau yw prif nod adnabod Diana, ac maent yn cyfeirio at ei rôl fel heliwr. Yn y traddodiad darluniadol, dangosir hi yn amlaf gyda gwisg wedi’i chodi’n uchel a sandalau, yn aml yn gerdded gyda chi neu garw.

Mae’r lloer, yn amlwg fel lleuad hanner llawn ar ei thalcen neu yn ei gwallt, yn ei nodi hi ar yr un pryd fel duwies goleuni. Ceir y symbolaeth gyfun hon o arf hela a symbol lloer ar nifer fawr o ddarnau arian o gyfnod diweddar y Weriniaeth a’r Ymerodraeth.

Priodoledd arall yw’r ffagl. Daw hyn i’r amlwg yn benodol lle mae Diana yn ymddangos fel duwies goleuni nosol a llwybrau drwy goedwigoedd tywyll. Yng nghwlt Nemi, cariai’r pererinion ffaglau o gwmpas y llyn, a ystyriwyd yn ddrych i’r lloer.

Mae’r cysylltiad rhwng golau lloer a golau ffagl yn nodweddu’r traddodiad eiconograffig diweddarach hyd at yr Adfywiad, lle mae Diana yn ymddangos bron yn ddieithriad fel ffigwr sy’n rhodio’r nos, ynghyd â golau.

Yn aml, mae Diana yn cael ei chwmnïo gan gŵn, ceirw, iyrchod, ac yn fwy anaml eirth. Mae’r anifeiliaid hyn yn nodi ei theyrnasiad dros y goedwig. Ar reliefau’r Aventine, ceir hefyd nadroedd, a ddengys ei hymyl chthonaidd a’r cysylltiad â ffynhonnau iachaol.

I fenywod a fu’n gofyn am gymorth wrth eni, roedd torch o gainc olewydd gwyllt yn rhodd gysegrol gyffredin. Mae ffigurynnau clai cysegrol o fenywod beichiog, a ganfuwyd mewn niferoedd mawr yn Nemi ac mewn cysegrleoedd eraill, hefyd yn perthyn i olion materol ei chwlt genedigaeth.

Yn y taleithiau, câi ei chysylltu’n aml â’r dduwies natur leol drwy synghretiaeth, megis fel Diana Abnoba yn y Fforest Ddu, Diana Arduinna yn yr Ardennes, neu Diana Nemetona yn ardal y Danube. Mae’r ffurfiau lleol hyn yn aml yn dwyn priodoleddau eu hunain, megis cangau pinwydd, cawgiau ffynnon, neu anifeiliaid gwyllt rhanbarthol. Dengys yr eiconograffi taleithiol yn drawiadol allu crefydd Rufeinig i gyfuno cwltiau natur lleol o dan un dduwdod gorchuddiol.

Cwlt ac Addoliad

Roedd cysegr Nemi yn gwlt gwledig mwyaf dylanwadol y dduwies. Mae miloedd o offrymau pridd, a ddaethpwyd i’r amlwg drwy waith archaeolegol, yn dangos merched gyda phlant, ffigurynnau beichiog ac anifeiliaid.

Mae’r darganfyddiadau hyn yn dangos bod Diana, ochr yn ochr â’i rôl fel duwies hela, yn cael ei galw’n bennaf yn gymorth wrth eni plant a’u magu. Mae’r ymgyrchoedd archaeolegol ers y 19eg ganrif wedi datgelu’r cysegr fel canolfan bererindod wledig o bwysigrwydd cyffredinol Eidalaidd, gyda strwythurau eang, cyntedd a rhandiroedd temlau.

Yn Rhufain ei hun, safai’r deml ar fryn yr Aventine. Yn ôl Livius, sefydlwyd hi dan Servius Tullius a châi ei hystyried yn fan cyfarfod i’r bobl gyffredin (plebejaidd) a’r caethweision. O flaen y deml hon, ar 13 Awst, dathlwyd y ŵyl bwysicaf, y Servatorius neu dies natalis.

Ar y diwrnod hwn ni chaniateid gorfodi caethweision i weithio, a byddai gorymdaith goleuadau’n teithio o Rufain i Nemi, gan barhau’r nos gyfan. Mae’r cysylltiad hwn rhwng y gwlt trefol a’r gwlt gwledig drwy stryd oleuadau ar ffurf gorymdaith yn ffurf ŵyl anghyffredin ac yn arbennig o drawiadol o fewn crefydd Rufain.

Yn Capua a mannau Eidalaidd eraill, addolwyd Diana Tifatina, gyda’i llwyn coed sanctaidd a’i ffynnon ei hun. Yn y taleithiau, yn arbennig yng Ngâl a Germania, ymddengys yn aml mewn cyfuniadau lleol o gwltau (syncretiaeth).

Ym Mhrydain, Sbaen ac ar arfordir gogledd Affrica, mae tystiolaeth arysgrifol iddi fel heliwraig a duwies natur. Yn Effesus safai cysegr Diana Ephesia, a oedd yn cael ei hystyried yn unfath â’r fam-dduwies orientaidd fawr ac sy’n chwarae rhan amlwg yn adroddiad yr Apostolion yn y Testament Newydd.

Parhaodd Diana yn fyw hir mewn crefydd y werin hefyd. Gwaharddodd Cyngor Ankyra yn y 4edd ganrif, a synodau diweddarach, i wragedd farchogaeth «gyda Diana yn y nos».

Mae’r cyfeiriad hwn yn dystiolaeth bwysig o barhad syniadau dianaidd y tu hwnt i ddiwedd y cwltau paganaidd, ac mae’n sail i syniadau diweddarach am gred mewn gwrachyddiaeth. Yn y Canon Episcopi, o’r 9fed ganrif, condemnir y daith nosol gyda Diana fel ofergoeliaeth, sy’n dangos pa mor wydn y bu’r addoliad crefyddol gwerinol.

Byddai’r Gwyryfon Vestal, a wasanaethai Vesta, yn dwyn offrymau i deml Diana ar ei dyddiau gŵyl. Mae’r cydgysylltiad cwltiaidd hwn rhwng Vesta a Diana yn adlewyrchu’r berthynas agos rhwng purdeb, gwyryfdod a duwdod goleuni. Galwyd ar Iuno hefyd ar ddyddiau gŵyl Diana yn Lavinium a Tusculum, gan danlinellu swyddogaeth cynorthwyo-genedigaeth y ddwy dduwies.

Chwedlau Pwysig

Chwedl Aktaeon yw’r bennod fwyaf adnabyddus o fytholeg Diana. Mae Ofydd yn adrodd yn ei «Metamorffoses» sut mae’r heliwr ifanc Aktaeon, ar ei daith, yn taro ar Diana yn ymolchi ar ddamwain. Wedi ei chythruddo gan yr amharch ar ei phurdeb, mae hi’n ei drawsnewid yn garw, a gaiff ei ddarnio gan ei gŵn ei hun.

Mae’r chwedl yn cynnwys tabŵ hen a chysylltiedig â’r dwyfol, sef y gwaharddiad ar edrych yn ddiawdurdodedig, ac fe’i alegoriwyd yn Gristnogol yn yr Oesoedd Canol fel rhybudd rhag chwilfrydedd anghlaear. Cofnododd Tisiano ac artistiaid diweddarach yr eiliad drawsnewidiol mewn paentiadau enwog, sy’n crynhoi mewn delweddau fotiff y trothwy sanctaidd.

Mae ail bennod yn ymwneud ag Iffigenia. Yn ôl traddodiad a gofnodwyd gan Servius, achubodd Diana ferch Agamemnon o farwolaeth aberthol yn Aulis ar yr eiliad olaf a’i chludo i Tauris, lle daeth yn ei offeiriades.

Yn y darlleniad Rhufeinig, cysylltir y chwedl â gwlt Nemi, gan i’r aberth dynol nodweddiadol o Tauris gael ei ddiddymu gan Diana ei hun, a daeth y dduwies yn wardeinwraig arferion aberthol cyfiawn a chymedrol.

Perfformiwyd addasiad Ewripides o’r myth hwn, «Iffigenia yn Tauris», yn fynych yn y cyfnod Rhufeinig, a dylanwadodd ar y ddealltwriaeth o Diana fel duwies sy’n achub pobl yn hytrach nag aberthu drostynt.

Mae trydedd chwedl yn adrodd am garw Diana ar fryn yr Aventin. Yn ôl Livius, magodd ffermwr Rhufeinig o dir y Sabiniaid garw arbennig o fawr, ac roedd oracl yn dweud y byddai’r bobl a fyddai’n aberthu’r anifail hwnnw yn ennill goruchafiaeth dros yr Eidal.

Aeth y Sabiniad â’r carw i’r deml ar yr Aventin, ond twyllwyd ef gan gyfrwystra Rhufeinig i aberthu’r anifail ei hun. O ganlyniad, derbyniodd Rhufain y goruchafiaeth a broffwydwyd. Mae’r chwedl yn cysylltu symbol gwledig y carw ag arwyddocâd gwleidyddol Diana fel gwarcheidwad Rhufain.

Mae pedwaredd atgof mytholegol yn cysylltu â Hippolytos. Cafodd mab ieuenctid Theseus, a addolai Diana yn unig a diystyrai Venus, ei ladd gan ddemon ar ffurf tarw, ac fe’i adfywiwyd gan Diana trwy gyfrwng Aesculap, a’i gludo i Aricia yng nghwm Nemi.

Yno, dywedir iddo weithredu fel arwr dan yr enw Virbius. Mae’r chwedl yn cysylltu gwlt yr Aventin â llwyn sanctaidd Nemi, ac yn portreadu Diana fel duwies sy’n cynnal ei dilynwyr y tu hwnt i farwolaeth.

Perthnasau yn y Pantheon

Deallwyd Diana yn gynnar fel chwaer Apolo, mewn cyfatebiaeth union â Artemis ac Apolon yn system Roegaidd. Ystyrir y ddau yn blant Iuppiter a Latona. Mae Apolo’n cynrychioli’r wedd olau, ddiwrnod a heulog, a Diana’r wedd leuadol a nosol.

Yn fannau gwlt fel Delos ac mewn syncretiaethau Rhufeinig, ymddengys y ddau frawd a chwaer yn aml gyda’i gilydd. Defnyddiodd polisi crefyddol Awgwstaidd y pâr brawd a chwaer hwn yn fwriadus, gan i Awgwstws ei hun ystyried ei fod dan warchodaeth Apolo.

Cyfunwyd Diana yn agos â Trivia, duwies y croesffyrdd. Yn y swyddogaeth hon, daw’n dduwies chthonig y nos, hud a throthwyau. Mae Catullus, Fyrsil a Horas yn defnyddio’r cyfenw Trivia fel amrywiad barddonol.

Mae’r cyfres Diana, Luna, Hecate, Trivia yn plygu’n aml i mewn i un ffigwr amlffurf sengl a oedd yn boblogaidd yn y cyfnod Ymerodrol. Diddorol yma hefyd yw alwad Awgwstws yn «Carmen Saeculare» Horas, sy’n cyfuno’r drindod dduwiesau dan yr enw Diana.

Mewn perthynas â Venus, ymddengys Diana fel amddiffynnydd diweirdeb. Gelwir ar y ddwy dduwies mewn materion o gariad a phriodas mewn ffordd gyferbyniol. Gyda Iuno, mae Diana’n rhannu’r agwedd o gymorth mewn genedigaeth, a dyna pam y gofynnwyd am nawdd y ddwy gyda’i gilydd mewn genedigaethau. Dengys yr agweddau hyn nad oedd Diana wedi’i hynysu yn bantheon Rhufeinig, ond wedi’i lleoli o fewn rhwydwaith o swyddogaethau benywaidd.

Derbyniad a Dylanwad

Ailddarganfu’r Dadeni Diana fel ymgorfforiad o urddas a phellter o natur ddomestig. Peintiodd Titian ei llun dro ar ôl tro, yn fwyaf adnabyddus yn «Diana a Actaeon» a «Diana a Callisto», y ddwy erbyn hyn yn Edinburgh.

Yn yr 16eg ganrif daeth yn dduwies ffefryn diwylliant llys Ffrainc, yn enwedig o dan Harri II a Diane de Poitiers, a osododd ei hun yn fwriadol yn y model rôl dianiaidd. Daeth Château d’Anet yn noddfa dianiaidd gyda rhaglenni delweddol lluosog, gan gynnwys y cerflun enwog Diane chasseresse, sydd erbyn hyn yn y Louvre.

Yn y cyfnod Baróc mae Diana yn ymddangos yn opera llys Ffrainc, er enghraifft gan Lully, ac ym mheintiadau Domenichino a Rubens.

Yn y 18fed ganrif mae’n meddiannu llai o le eiconograffig ond mwy o le mewn peintio tirlun, gan fod diddordeb mewn llwyni gwyllt a golygfeydd golau’r lloer yn tyfu. Mae Rhamantiaeth y 19eg ganrif yn dyfnhau’r ddelwedd hon ac yn gwneud Diana yn symbol o natur wyllt, cyn-ddiwylliannol.

Yn hanes crefydd y 19eg a’r 20fed ganrif daeth Diana i fod yn ffigwr allweddol. Agorodd Frazer ei waith «The Golden Bough» gyda’r cwestiwn am offeiriad Nemi, a datblygodd o hyn ddamcaniaeth gynhwysfawr am frenhiniaethau hudol.

Gwnaeth Margaret Murray a’i holynwyr Diana yn dduwies enwol i gyfundrefn danddaearol Ewropeaidd honedig, adeiladwaith y mae ymchwil heddiw yn ei ystyried yn hanesyddol annilys, ond a effeithiodd yn ddwfn ar symudiadau neo-baganaidd modern. Mae’r Stregheria, mudiad gwrachyddiaeth Eidalaidd-Americanaidd o’r 20fed ganrif, yn galw ar Diana fel y dduwies uchaf, sy’n dangos parhad dylanwad y ffigwr hynafol hon.

Dosbarthiad Astudiaethau Crefyddol

Mae Robert Schilling yn disgrifio Diana fel duwies Italaidd â dwy ffocws, y cwlt llwyn gwledig a’r swyddogaeth wladwriaethol-drefol ar yr Aventine. Mae’r ddwy bolyn hyn wedi’u gwahanu yn hanesyddol gymdeithasol, ond wedi’u cysylltu’n gwltaidd. Mae Kurt Latte yn dehongli’r hen Diana fel prif dduwies Latinaidd ac yn gweld yn gwlt Nemi le llw cynghreiriol dinasoedd Latinaidd cyn goruchafiaeth Rhufeinig.

Mae Mary Beard, John North a Simon Price yn tanlinellu’r elfen gymdeithasol. Roedd teml yr Aventine yn fan cyfarfod i’r plebeiaid a’r caethweision, tra bod y cwlt gwledig yn apelio at ferched, bugeiliaid a theithwyr. Mae’r dduwies felly’n adlewyrchu haenau y tu allan i’r craidd seneddol, sy’n esbonio ei bywiogrwydd hirhoedlog mewn crefydd boblogaidd.

Mae Jörg Rüpke yn pwysleisio cymeriad rhyngganolaidd Diana, a gysylltodd elfennau trefol a gwledig, Helenistig ac Italaidd, cyhoeddus a phreifat â’i gilydd.

Mae’r parhad hanes-crefyddol hyd at yr Oesoedd Canol wedi’i ddogfennu’n eang. Mae Carlo Ginzburg wedi olrhain, yn «Storia notturna», olion syniadau dianiaidd mewn arferion hudol gwerin gogledd Eidal, ac wedi dangos bod syniadau credo gwrachyddiaeth y cyfnod modern cynnar yn tarddu o rwydwaith o draddodiadau o’r fath. Mae Norman Cohn hefyd, yn «Europe’s Inner Demons», yn dadansoddi sut roedd diabloleiddio eglwysig wedi gorchuddio’r syniadau gwledig hyn.

Mae ymchwil archeolegol yr 20fed a’r 21ain ganrif wedi datgelu’r gysegrfa yn Nemi, Aricia ac ar yr Aventine trwy gloddiadau mawr. Mae’r canfyddiadau, yn benodol arysgrifau a rhoddion cysegredig, yn dogfennu parhad dros ganrifoedd ac yn dangos bod y cwlt wedi cael ei gario ymlaen hyd i’r Hen Fyd Diweddar Gristnogol.

Ffynonellau a llenyddiaeth bellach

Ffynonellau hynafol: Fyrsil «Aeneis», Ofydd «Metamorphoses» a «Fasti», Livy «Ab urbe condita», Catullus «Carmina» 34, Horas «Carmen Saeculare», Strabo «Geographika», Sylwebaeth Servius, Pausanias «Periegesis», Pliny «Naturalis historia».

Llenyddiaeth ymchwil: James George Frazer, «The Golden Bough», Llundain 1890-1915.
Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979.
Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998.
Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», Munich 2001.
Carlo Ginzburg, «Storia notturna», Turin 1989.
Christopher Smith, «The Roman Clan», Cambridge 2006.
Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», Munich 1960.

Diana, duwies Rufeinig yr helfa a'r lloer

Cynnwys