Diana, zeița romană a vânătorii și a lunii

Diana este zeița romană a vânătorii, a lunii și a pădurilor sălbatice. Ea ocrotește femeile la naștere, animalele din pădure și călătorii pe drumurile nebătătorite.

Vechiul ei centru de cult se afla în crângul de la Nemi, pe malul Lacului Alban, un sanctuar considerat loc federal al orașelor latine încă dinaintea constituirii statului roman. Ulterior, Diana a fost identificată în mare măsură cu Artemis greacă și, în această fuziune, era considerată sora lui Apollo și fiica lui Iuppiter și a Latonei.

ZeițăRoma

Mit și origine

Numele Diana este derivat, din perspectivă istorico-lingvistică, dintr-o rădăcină indo-europeană cu sensul de „luminos” sau „ceresc strălucitor”. De aici decurge strânsa legătură cu luna și cu lumina zilei. În cel mai vechi strat italic, Diana era o zeiță a naturii sălbatice, a izvoarelor și a maturității feminine.

Abia prin reforma religioasă a lui Servius Tullius a fost integrată în religia urbană, când pe Aventin a fost ridicat un templu al Dianei, menit să fie totodată sanctuar federal al orașelor latine. Această funcție politică reprezenta un gest deliberat de afirmare a supremației romane față de celelalte comunități latine.

Cel mai vechi centru de cult roman se afla însă la Nemi, un lac de crater vulcanic în Munții Albani. Aici latinii o venerau pe Diana Nemorensis, stăpâna crângului.

Chiar Caton relatează despre importanța acestui sanctuar, iar Strabon descrie ritualul preoțesc neobișnuit în care preotul în funcție, Rex Nemorensis, putea fi provocat de un sclav fugit și înlocuit în urma unui duel.

Această practică arhaică păstra urme ale unor rituri de inițiere mai vechi și a fascinat ulterior cercetarea istorico-religioasă, îndeosebi pe James George Frazer, care și-a început lucrarea „The Golden Bough” cu crângul de la Nemi. Întrebarea dacă Rex Nemorensis a existat cu adevărat sau era o construcție literară continuă să preocupe cercetarea până astăzi.

Vergiliu o menționează pe Diana în repetate rânduri ca protectoare a credincioșilor de la țară. Ovidiu îi dedică în „Metamorfoze” celebrul episod al lui Acteon, care o zărește pe zeiță scăldându-se și este transformat ca pedeapsă într-un cerb.

Tradiția romană a preluat astfel de narațiuni urmând îndeaproape modelele grecești, dar le-a asociat mai strâns cu realitățile cultice din Latium. Catullus îi dedică un imn propriu, Carmen 34, care o descrie pe zeiță drept aducătoare de lumină și protectoare a fetelor tinere.

În religia populară italică, Diana a rămas multă vreme prezentă ca stăpână a animalelor și a ținuturilor necultivate. Inscripțiile din hinterlandul Latiumului o arată drept divinitate a izvoarelor, protectoare a turmelor și ajutor la nașteri.

Aceste componente rurale au rămas asociate cultului public de pe Aventin și au trecut adesea în plan secund în tradiția literară, în favoarea imaginilor Artemidei de coloratură elenistică.

Simboluri și atribute

Arcul și săgețile constituie semnul distinctiv central al Dianei și trimit la rolul ei de vânătoare. În tradiția figurativă este înfățișată de obicei cu veșmântul suflectat și sandale, adesea în pas alături de un câine sau de un cerb.

Luna, vizibilă ca semilună deasupra frunții sau în păr, o caracterizează totodată drept zeiță a luminii. Simbolistica combinată a armei de vânătoare și a semnului lunar apare pe numeroase monede din perioada târzie a Republicii și din epoca imperială.

Un alt atribut este torța. Aceasta iese în evidență mai ales acolo unde Diana apare ca zeiță a iluminatului nocturn și a drumurilor prin păduri întunecate. În cultul de la Nemi, pelerinii purtau torțe în jurul lacului, ale cărui ape erau socotite oglinda lunii.

Asocierea luminii lunare cu strălucirea torțelor marchează tradiția iconografică ulterioară până în Renaștere, în care Diana apare aproape întotdeauna ca o figură rătăcind noaptea, însoțită de o aureolă de lumină.

Diana este însoțită frecvent de câini, cerbi, căprioare și, mai rar, de urși. Aceste animale marchează stăpânirea ei asupra pădurii. Pe reliefurile de pe Aventin apar și șerpi, care indică latura ei htonică și legătura cu izvoarele tămăduitoare.

Pentru femeile care cereau ajutor la naștere, cununa din ramuri de măslin sălbatic era un dar votiv obișnuit. Și figurinele votive de lut reprezentând femei gravide, descoperite în număr mare la Nemi și la alte sanctuare, fac parte din urmele materiale ale cultului ei legat de naștere.

În provincii, ea era adesea sincretizată cu zeița locală a naturii, de pildă ca Diana Abnoba în Pădurea Neagră, Diana Arduinna în Ardeni sau Diana Nemetona în spațiul dunărean. Aceste forme locale poartă adesea atribute proprii, cum ar fi ramuri de pin, cupe de izvor sau animale sălbatice regionale. Iconografia provincială ilustrează în mod elocvent capacitatea religiei romane de a reuni cultele locale ale naturii sub o divinitate tutelară.

Cult și venerare

Sanctuarul de la Nemi era cel mai influent cult rural al zeiței. Mii de ofrande votive din lut, scoase la lumină prin cercetări arheologice, înfățișează femei cu copii, figurine de femei gravide și animale.

Aceste descoperiri atestă că Diana era invocată, pe lângă rolul ei de zeiță a vânătorii, mai ales ca ajutor la nașteri și în creșterea copiilor. Campaniile arheologice desfășurate începând cu secolul al XIX-lea au scos la iveală sanctuarul ca un centru de pelerinaj rural de importanță panitalică, cu construcții extinse, săli și complexe templiere.

La Roma propriu-zisă se afla templul de pe Aventin. Conform lui Liviu, el a fost întemeiat sub Servius Tullius și era considerat loc de adunare al plebeilor și al sclavilor. În fața acestui templu se celebra, pe 13 august, cea mai importantă sărbătoare, Servatorius sau dies natalis.

În acea zi sclavii nu puteau fi constrânși la muncă, iar o procesiune cu lumini pornea din Roma spre Nemi, pe toată durata nopții. Această legătură între cultul urban și cel rural printr-un cortegiu procesional de lumini reprezintă o formă de sărbătoare neobișnuită și deosebit de impresionantă în religia romană.

La Capua și în alte localități italice era venerată Diana Tifatina, cu propriul crâng și izvor. În provincii, mai ales în Galia și Germania, apare frecvent în sincretisme locale.

În Britania, Hispania și pe coasta nord-africană este atestată epigrafic ca vânătoare și zeiță a naturii. La Efes se afla sanctuarul Dianei Ephesia, identificată cu marea zeiță-mamă orientală și care joacă un rol proeminent în relatarea apostolică din Noul Testament.

Diana a rămas multă vreme vie și în religia populară. Sinodul de la Ancira din secolul al IV-lea și sinoadele ulterioare interzic femeilor să „călărească noaptea cu Diana”.

Acest pasaj constituie o mărturie importantă pentru persistența reprezentărilor dianice dincolo de sfârșitul cultelor păgâne și stă la originea credințelor ulterioare despre vrăjitorie. În așa-numitul Canon Episcopi din secolul al IX-lea, călătoria nocturnă cu Diana este condamnată ca superstiție, ceea ce arată cât de tenace era venerarea popular-religioasă.

Vestalele, care slujeau zeiței Vesta, aduceau ofrande în templul Dianei cu ocazia sărbătorilor acesteia. Această întrepătrundere cultică dintre Vesta și Diana reflectă strânsa înrudire dintre puritate, virginitate și divinitatea luminii. De asemenea, Iuno era invocată împreună cu Diana la Lavinium și Tusculum cu prilejul sărbătorilor acesteia, ceea ce subliniază funcția obstetrică a ambelor zeițe.

Mituri importante

Narațiunea despre Acteon este cel mai cunoscut episod al mitologiei dianice. Ovidiu descrie în „Metamorfoze” cum tânărul vânător Acteon o întâlnește din întâmplare pe Diana scăldându-se. Indignată de atingerea adusă purității sale, ea îl transformă într-un cerb, care este sfâșiat de propriii câini.

Narațiunea conține un vechi tabu al divinității, interdicția privirii neautorizate, și a fost alegorică creștinește în Evul Mediu ca avertisment împotriva curiozității necuviincioase. Tizian și pictorii ulteriori au imortalizat momentul transformării în celebre tablouri care condensează plastic motivul pragului sacru.

Un al doilea episod o privește pe Ifigenia. Conform unei tradiții referite de Servius, Diana a salvat-o în ultima clipă pe fiica lui Agamemnon de la moartea sacrificială la Aulis și a răpit-o în Taurida, unde aceasta i-a devenit preoteasă.

În interpretarea romană, narațiunea este legată de cultul de la Nemi, deoarece sacrificiul uman de tip tauridic este pus capăt chiar de Diana, iar zeița se dezvoltă ca păzitoare a unei practici jertfelnice drepte și moderate.

Prelucrarea acestui mit de către Euripide în „Ifigenia în Taurida” era frecvent reprezentată în epoca romană și a influențat înțelegerea Dianei ca zeiță care îi salvează pe oameni în loc să îi sacrifice.

O a treia narațiune relatează despre cerbul Dianei de pe Aventin. Conform lui Liviu, un țăran roman din ținutul sabin a crescut un cerb deosebit de mare, despre care un oracol spunea că poporul căruia îi va fi jertfit animalul va dobândi stăpânirea asupra Italiei.

Sabinul a adus cerbul la templul de pe Aventin, dar a fost înșelat printr-un vicleșug roman și a jertfit el însuși animalul. Prin aceasta, Roma a dobândit supremația prezisă. Narațiunea asociază simbolul rural al cerbului cu semnificația politică a Dianei ca protectoare a Romei.

O a patra amintire mitică se leagă de Hippolytos. Tânărul fiu al lui Tezeu, care o venera doar pe Diana și o disprețuia pe Venus, a fost ucis de un demon-taur și înviat de Diana prin intermediul lui Aesculap, apoi răpit la Aricia, în Valea Nemi.

Se spune că acolo a acționat ca erou sub numele de Virbius. Narațiunea leagă cultul de pe Aventin de crângul de la Nemi și o prezintă pe Diana ca zeiță care îi poartă pe adepții săi dincolo de moarte.

Relații în cadrul panteonului

Diana a fost înțeleasă de timpuriu ca soră a lui Apollo, în paralelă exactă cu Artemis și Apollon în sistemul grec. Ambii sunt considerați copii ai lui Iuppiter și ai Latonei. Apollo întruchipează latura strălucitoare a zilei și a soarelui, Diana latura lunară și nocturnă.

În locuri de cult precum Delos și în sincretismele romane, cei doi frați apar frecvent împreună. Politica religioasă augusteică a folosit în mod deliberat acest cuplu fratern, deoarece Augustus însuși se considera ocrotit de Apollo.

Cu Trivia, zeița răspântiilor, Diana este strâns contopită. În această funcție devine o zeiță htonică a nopții, a magiei și a pragurilor. Catullus, Vergiliu și Horațiu folosesc supranumele Trivia ca variantă poetică.

Șirul Diana, Luna, Hecate, Trivia se contopește adesea într-o singură figură polimorfa, populară în epoca imperială. Edificatoare în acest sens este și invocarea lui Augustus în „Carmen Saeculare” al lui Horațiu, care reunește triada de zeițe sub numele Diana.

În raport cu Venus, Diana apare ca apărătoare a castității. Ambele zeițe sunt invocate în contrast în chestiuni de dragoste și căsătorie. Cu Iuno, Diana împarte aspectul obstetric, motiv pentru care ambele erau invocate împreună pentru protecție la nașteri. Aceste aspecte arată că Diana nu era izolată în panteonul roman, ci plasată într-o rețea de funcții feminine.

Receptare și influență

Renașterea a redescoperit-o pe Diana ca întruchipare a grației și a depărtării de natură. Tizian a pictat-o în repetate rânduri, cel mai cunoscut în „Diana și Acteon” și „Diana și Callisto”, ambele astăzi la Edinburgh.

În secolul al XVI-lea a devenit zeița preferată a culturii de curte franceze, mai ales sub Henric al II-lea și Diane de Poitiers, care s-a plasat în mod conștient în modelul de rol dianic. Castelul Anet a devenit un refugiu dianic cu numeroase programe iconografice, inclusiv celebra statuie Diane chasseresse, aflată astăzi la Luvru.

În epoca barocă, Diana apare în opera de curte franceză, de pildă la Lully, și în picturile lui Domenichino și Rubens.

În secolul al XVIII-lea ocupă mai puțin spațiu iconografic, dar mai mult peisagistic, deoarece crește interesul pentru crânguri sălbatice și scene în clar de lună. Romantismul din secolul al XIX-lea adâncește această imagine și face din Diana un simbol al naturii neîmblânzite, pre-civilizatorice.

În istoria religiilor din secolele XIX și XX, Diana a devenit o figură-cheie. Frazer și-a deschis lucrarea „The Golden Bough” cu întrebarea despre preotul de la Nemi și a dezvoltat de acolo o teorie cuprinzătoare a regalităților magice.

Margaret Murray și urmașii ei au făcut din Diana zeița omonimă a unei pretinse religii subterane europene, un construct pe care cercetarea îl consideră astăzi istoricește insustenabil, dar care a marcat profund curentele neopăgâne moderne. Stregheria, o mișcare vrăjitorească italo-americană din secolul al XX-lea, se revendică de la Diana ca supremă divinitate și dovedește astfel forța de iradiere persistentă a figurii antice.

Încadrare din perspectiva științei religiilor

Robert Schilling o descrie pe Diana ca zeiță italică cu două centre de greutate: cultul rural al crângului și funcția statală-urbană de pe Aventin. Ambii poli sunt separați din perspectivă social-istorică, dar legați cultual între ei. Kurt Latte interpretează vechea Diana ca principală zeiță latină și vede în cultul de la Nemi un loc de jurământ federal al orașelor latine dinaintea hegemoniei romane.

Mary Beard, John North și Simon Price subliniază componenta socială. Templul de pe Aventin era loc de adunare al plebeilor și sclavilor, iar cultul rural se adresa femeilor, păstorilor și drumeților. Zeița reflectă astfel pături din afara nucleului senatorial, ceea ce explică longevitatea ei în religia populară.

Jörg Rüpke subliniază caracterul intermedial al Dianei, care lega laolaltă elemente urbane și rurale, elenistice și italice, publice și private.

Continuitatea istorico-religioasă până în Evul Mediu este larg atestată. Carlo Ginzburg a urmărit în „Storia notturna” urmele reprezentărilor dianice în practicile magice populare din Italia de Nord și a arătat că credințele despre vrăjitorie din epoca modernă timpurie au luat naștere dintr-o rețea de astfel de tradiții. Norman Cohn în „Europe’s Inner Demons” analizează de asemenea modul în care diabolizarea ecleziastică a suprapus aceste reprezentări rurale.

Cercetarea arheologică din secolele XX și XXI a scos la iveală prin mari săpături sanctuarul de la Nemi, Aricia și de pe Aventin. Descoperirile, îndeosebi inscripțiile și obiectele votive, documentează o continuitate de-a lungul secolelor și arată că cultul a fost transmis până în Antichitatea târzie creștină.

Surse și literatură suplimentară

Antice surse: Vergiliu „Eneida”, Ovidiu „Metamorfoze” și „Faste”, Liviu „Ab urbe condita”, Catullus „Carmina” 34, Horațiu „Carmen Saeculare”, Strabon „Geographika”, comentariul lui Servius, Pausanias „Periegesis”, Pliniu „Naturalis historia”.

Literatură de cercetare: James George Frazer, „The Golden Bough”, London 1890-1915.
Robert Schilling, „Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979.
Mary Beard, John North, Simon Price, „Religions of Rome”, Cambridge 1998.
Jörg Rüpke, „Die Religion der Römer”, München 2001.
Carlo Ginzburg, „Storia notturna”, Turin 1989.
Christopher Smith, „The Roman Clan”, Cambridge 2006.
Kurt Latte, „Römische Religionsgeschichte”, München 1960.