Diana, nữ thần La Mã của săn bắn và mặt trăng
Diana là nữ thần La Mã của săn bắn, mặt trăng và những khu rừng hoang dã. Bà bảo hộ phụ nữ khi sinh nở, muông thú trong rừng và những người lữ hành trên các con đường chưa được khai phá.
Trung tâm thờ phụng cổ xưa nhất của bà nằm trong thánh lâm Nemi bên hồ Albano, một thánh địa đã được coi là thánh địa liên bang của các thành phố Latin ngay trước khi nhà nước La Mã hình thành. Về sau, Diana được đồng nhất phần lớn với Artemis của Hy Lạp và trong sự hợp nhất đó được coi là em gái của Apollo, con gái của Iuppiter và Latona.
Mục lục
Thần thoại và nguồn gốc
Tên Diana được truy nguyên về mặt ngôn ngữ học đến một gốc từ Ấn-Âu mang nghĩa “rạng rỡ” hoặc “sáng ngời trên bầu trời”. Từ đó hình thành mối liên hệ mật thiết với mặt trăng và ánh sáng ban ngày. Trong lớp Italy cổ xưa nhất, Diana là nữ thần của thiên nhiên hoang dã, của các dòng suối và sự trưởng thành của người phụ nữ.
Chỉ qua cuộc cải cách tôn giáo dưới thời Servius Tullius, bà mới được đưa vào tôn giáo đô thị, khi một đền thờ Diana được xây dựng trên đồi Aventin, được xác định đồng thời là thánh địa liên bang của các thành phố Latin. Chức năng chính trị này là một cử chỉ có chủ ý nhằm khẳng định vị thế ưu việt của La Mã so với các cộng đồng Latin khác.
Tuy nhiên, trung tâm thờ phụng La Mã cổ nhất nằm ở Nemi, một hồ miệng núi lửa trong vùng núi Albano. Tại đây, người Latin thờ phụng Diana Nemorensis, Nữ chủ của Thánh lâm.
Cato đã ghi chép về tầm quan trọng của thánh địa này, và Strabo mô tả nghi lễ tư tế đặc biệt, trong đó vị tư tế đương nhiệm, Rex Nemorensis, có thể bị thách đấu bởi một nô lệ trốn thoát và bị thay thế trong cuộc đấu tay đôi.
Tập tục cổ xưa này bảo tồn dấu vết của các nghi lễ điểm đạo cổ đại hơn và sau này đã thu hút sự chú ý của giới nghiên cứu lịch sử tôn giáo, đặc biệt là James George Frazer, người đã mở đầu tác phẩm “The Golden Bough” với hình ảnh thánh lâm Nemi. Câu hỏi liệu Rex Nemorensis có thực sự tồn tại hay chỉ là một kiến tạo văn học vẫn còn là vấn đề tranh luận trong giới học thuật cho đến ngày nay.
Virgil nhiều lần nhắc đến Diana như là nữ thần bảo hộ của những người sùng đạo ở nông thôn. Ovid dành cho bà trong “Metamorphoses” tập truyện nổi tiếng về Actaeon, người đã vô tình nhìn thấy nữ thần đang tắm và bị trừng phạt biến thành con nai bị chính những con chó của mình xé xác.
Truyền thống La Mã thường tiếp nhận những câu chuyện như vậy theo sát các hình mẫu Hy Lạp, nhưng liên hệ chặt chẽ hơn với các thực tế thờ phụng từ vùng Latium. Catullus dành riêng một bài thánh ca cho bà, Carmen 34, mô tả nữ thần là người mang ánh sáng và người bảo hộ các cô gái trẻ.
Trong tín ngưỡng dân gian Italy, Diana còn hiện diện lâu dài với tư cách là Nữ chủ của muông thú và các vùng đất chưa được khai phá. Các văn bia từ vùng đất phía sau Latium cho thấy bà là nữ thần của các dòng suối, người bảo hộ đàn gia súc và người trợ giúp khi sinh nở.
Những thành tố nông thôn này vẫn gắn với tín ngưỡng công cộng trên đồi Aventin và thường bị đẩy xuống hàng thứ yếu trong truyền thống văn học so với các hình ảnh Artemis mang màu sắc Hy Lạp hóa.
Biểu tượng và đặc trưng
Cung tên là dấu hiệu nhận dạng trung tâm của Diana và phản ánh vai trò nữ thần săn bắn của bà. Trong truyền thống hình ảnh, bà thường được miêu tả với trang phục vén cao và dép sandal, thường trong tư thế bước đi cùng một con chó hoặc con nai.
Mặt trăng, hiện ra dưới hình lưỡi liềm trên trán hoặc trong tóc, đồng thời xác định bà là nữ thần ánh sáng. Sự kết hợp biểu tượng giữa vũ khí săn bắn và dấu hiệu mặt trăng xuất hiện trên nhiều đồng tiền từ thời Cộng hòa muộn và thời Đế chế.
Một đặc trưng khác là ngọn đuốc. Nó nổi bật đặc biệt ở những nơi Diana xuất hiện như nữ thần chiếu sáng ban đêm và người dẫn đường qua những khu rừng tối tăm. Trong nghi lễ thờ phụng Nemi, các người hành hương mang đuốc đi quanh hồ, mặt nước của nó được coi là tấm gương phản chiếu mặt trăng.
Sự kết hợp giữa ánh trăng và ánh đuốc định hình truyền thống biểu tượng sau này cho đến tận thời Phục hưng, khi Diana hầu như luôn xuất hiện như một hình bóng lang thang trong đêm được ánh sáng bao quanh.
Diana thường được hộ tống bởi chó, nai đực, nai cái và đôi khi là gấu. Những con vật này đánh dấu quyền thống trị của bà trên khu rừng. Trong các phù điêu ở Aventin, còn xuất hiện thêm những con rắn biểu thị khía cạnh chthonic của bà và mối liên hệ với các nguồn suối chữa lành.
Đối với những phụ nữ cầu xin sự trợ giúp khi sinh nở, vòng hoa làm từ cành ô liu hoang dã cũng là một lễ vật hiến tế phổ biến. Các tượng đất nung về phụ nữ mang thai được tìm thấy với số lượng lớn ở Nemi và các thánh địa khác cũng thuộc về các dấu tích vật chất của tín ngưỡng thờ phụng liên quan đến việc sinh nở của bà.
Tại các tỉnh, bà thường được đồng nhất hóa hỗn dung với nữ thần tự nhiên địa phương, chẳng hạn như Diana Abnoba ở vùng Rừng Đen, Diana Arduinna ở vùng Ardennes hay Diana Nemetona ở lưu vực sông Danube. Các hình thức địa phương này thường mang các đặc trưng riêng, như cành thông, bát đựng nước suối hay các loài động vật hoang dã của vùng. Biểu tượng học địa phương thể hiện ấn tượng khả năng của tôn giáo La Mã trong việc tập hợp các tín ngưỡng thiên nhiên địa phương dưới một nữ thần chủ đạo.
Nghi lễ và thờ phụng
Thánh địa Nemi là trung tâm thờ phụng nông thôn có ảnh hưởng nhất của nữ thần. Hàng ngàn đồ vật hiến tế bằng đất nung được khai quật khảo cổ cho thấy hình ảnh phụ nữ cùng trẻ em, các tượng phụ nữ mang thai và muông thú.
Những phát hiện này chứng minh rằng ngoài vai trò nữ thần săn bắn, Diana chủ yếu được cầu xin như người trợ giúp khi sinh nở và nuôi dưỡng. Các chiến dịch khảo cổ từ thế kỷ 19 đã khai mở thánh địa này như một trung tâm hành hương nông thôn có tầm quan trọng toàn Italy, với các công trình xây dựng quy mô lớn, sảnh đường và khu vực đền thờ.
Tại chính thành Roma, đền thờ nằm trên đồi Aventin. Theo Livius, nó được thành lập dưới thời Servius Tullius và được coi là nơi hội họp của tầng lớp bình dân và nô lệ. Trước đền thờ này, lễ hội quan trọng nhất được tổ chức vào ngày 13 tháng 8, lễ Servatorius hay dies natalis.
Vào ngày này, nô lệ không bị buộc phải làm việc, và một đám rước ánh đuốc kéo dài suốt đêm từ Roma đến Nemi. Sự kết nối giữa tín ngưỡng đô thị và nông thôn qua một con đường rước đuốc theo nghi thức là một hình thức lễ hội đặc biệt và đặc biệt ấn tượng trong tôn giáo La Mã.
Tại Capua và các địa điểm Italy khác, Diana Tifatina được thờ phụng với thánh lâm và suối riêng. Tại các tỉnh, đặc biệt ở Gaul và Germania, bà thường xuất hiện trong các hình thức hỗn dung tôn giáo địa phương.
Ở Britannia, Hispania và bờ biển Bắc Phi, bà được ghi chép qua văn bia như một nữ thần săn bắn và thiên nhiên. Tại Ephesus có thánh địa của Diana Ephesia, được coi là sự đồng nhất với nữ thần Mẹ phương Đông vĩ đại và đóng một vai trò nổi bật trong sách Công vụ Tông đồ của Tân Ước.
Diana cũng tồn tại lâu dài trong tín ngưỡng dân gian. Công đồng Ancyra vào thế kỷ 4 và các công đồng sau đó cấm những phụ nữ “cưỡi ngựa ban đêm cùng Diana”.
Đoạn này là bằng chứng quan trọng về sự bền bỉ của các quan niệm liên quan đến Diana vượt qua sự kết thúc của các tín ngưỡng ngoại giáo và là nguồn gốc của các quan niệm về phù thủy sau này. Trong cái gọi là Canon Episcopi thế kỷ 9, chuyến đi đêm cùng Diana bị lên án là mê tín dị đoan, cho thấy sự bền bỉ đáng kể của tín ngưỡng dân gian.
Các Vestal, những người phục vụ Vesta, mang lễ vật đến đền thờ Diana vào các ngày lễ của bà. Sự giao thoa nghi lễ giữa Vesta và Diana phản ánh mối quan hệ mật thiết giữa sự thuần khiết, trinh tiết và nữ thần ánh sáng. Iuno cũng được cầu xin cùng với Diana vào các ngày lễ của bà ở Lavinium và Tusculum, nhấn mạnh chức năng hỗ trợ sinh nở của cả hai nữ thần.
Các thần thoại quan trọng
Câu chuyện về Actaeon là tập truyện nổi tiếng nhất trong thần thoại về Diana. Ovid trong “Metamorphoses” kể về người thợ săn trẻ Actaeon tình cờ bắt gặp Diana đang tắm trên đường đi. Phẫn nộ vì sự xúc phạm đến sự thuần khiết của mình, bà biến anh thành một con nai bị chính những con chó của anh xé xác.
Câu chuyện chứa đựng một điều cấm kỵ cổ xưa về thần thánh, tức lệnh cấm nhìn trộm, và đã được Thiên Chúa giáo hóa trong thời Trung Cổ như lời cảnh báo chống lại sự tò mò thiếu đoan trang. Titian và các họa sĩ sau này đã ghi lại khoảnh khắc biến đổi trong những bức tranh nổi tiếng, cô đọng hình ảnh mô-típ về ngưỡng cửa thiêng liêng.
Một tập truyện thứ hai liên quan đến Iphigenie. Theo một truyền thuyết được Servius thuật lại, Diana đã cứu con gái của Agamemnon vào phút cuối cùng khỏi cái chết tế thần ở Aulis và đưa bà đến Tauris, nơi bà trở thành nữ tư tế của Diana.
Trong cách đọc của La Mã, câu chuyện được liên kết với tín ngưỡng thờ phụng Nemi, khi tục hiến tế người theo kiểu Tauris được chính Diana chấm dứt và nữ thần phát triển thành người bảo vệ của thực hành tế lễ công bằng, có chừng mực.
Tác phẩm của Euripides về thần thoại này trong “Iphigenie in Tauris” được dàn dựng thường xuyên trong thời La Mã và ảnh hưởng đến sự hiểu biết về Diana như một nữ thần cứu rỗi con người thay vì tế họ.
Một câu chuyện thứ ba kể về con nai của Diana trên đồi Aventin. Theo Livius, một người nông dân La Mã từ vùng Sabine đã nuôi một con nai đặc biệt lớn, mà một thần khải nói rằng dân tộc nào tế con vật này sẽ giành được quyền thống trị Italy.
Người Sabine đem con nai đến đền thờ trên đồi Aventin, nhưng bị một mưu kế La Mã đánh lừa để tự mình tế con vật. Nhờ đó, Roma giành được vị thế bá quyền như đã được tiên tri. Câu chuyện kết nối biểu tượng nông thôn về con nai với ý nghĩa chính trị của Diana như người bảo hộ Roma.
Một ký ức thần thoại thứ tư liên quan đến Hippolytos. Người con trai trẻ của Theseus, người chỉ thờ Diana và khinh thường Venus, bị giết bởi một ác thần dưới hình con bò và được Diana hồi sinh qua Aesculap rồi đưa đến Aricia trong thung lũng Nemi.
Tại đó, ông được cho là đã hoạt động dưới tên Virbius như một anh hùng. Câu chuyện kết nối tín ngưỡng Aventin với thánh lâm Nemi và khắc họa Diana như một nữ thần gìn giữ những người theo bà ngay cả sau cái chết.
Các mối quan hệ trong điện thần
Diana sớm được hiểu là em gái của Apollo, song song chính xác với Artemis và Apollon trong hệ thống Hy Lạp. Cả hai đều được coi là con của Iuppiter và Latona. Apollo thể hiện phía rạng rỡ của ban ngày và mặt trời, Diana thể hiện phía mặt trăng và ban đêm.
Tại các trung tâm thờ phụng như Delos và trong các hình thức hỗn dung tôn giáo La Mã, hai anh em thường xuất hiện cùng nhau. Chính sách tôn giáo thời Augustus đã cố ý khai thác cặp anh em này, vì bản thân Augustus tự coi mình là người được Apollo bảo hộ.
Diana gắn bó mật thiết với Trivia, nữ thần của các ngã tư đường. Trong chức năng này, bà trở thành một nữ thần chthonic của đêm tối, pháp thuật và các ngưỡng cửa. Catullus, Virgil và Horace sử dụng danh hiệu Trivia như một biến thể thơ ca.
Chuỗi Diana, Luna, Hecate, Trivia thường được gộp lại thành một hình tượng duy nhất đa dạng hình thể, rất phổ biến trong thời Đế chế. Cũng rất đáng chú ý ở đây là lời khẩn cầu của Augustus trong “Carmen Saeculare” của Horace, tập hợp bộ ba nữ thần dưới tên Diana.
Trong mối quan hệ với Venus, Diana xuất hiện như người bảo vệ sự trinh tiết. Cả hai nữ thần được cầu xin theo cách đối lập trong các vấn đề tình yêu và hôn nhân. Diana chia sẻ với Iuno khía cạnh hỗ trợ sinh nở, vì vậy cả hai được cầu xin cùng nhau để bảo hộ khi sinh nở. Những khía cạnh này cho thấy Diana trong điện thần La Mã không bị cô lập mà được định vị trong một mạng lưới các chức năng mang tính nữ.
Tiếp nhận và ảnh hưởng
Thời Phục hưng khám phá lại Diana như hiện thân của sự duyên dáng và sự xa cách thiên nhiên. Titian vẽ bà nhiều lần, nổi tiếng nhất là trong “Diana và Actaeon” và “Diana và Callisto”, cả hai hiện đang ở Edinburgh.
Vào thế kỷ 16, bà trở thành nữ thần yêu thích của văn hóa cung đình Pháp, đặc biệt dưới thời Henri II và Diane de Poitiers, người tự đặt mình vào khuôn mẫu dianische một cách có ý thức. Lâu đài Anet trở thành một nơi ẩn cư theo phong cách Diana với nhiều chương trình hình ảnh, bao gồm bức tượng nổi tiếng Diane chasseresse hiện đang trưng bày tại Louvre.
Trong thời Baroque, Diana xuất hiện trong opera cung đình Pháp, chẳng hạn ở Lully, và trong các bức tranh của Domenichino và Rubens.
Vào thế kỷ 18, bà chiếm ít không gian biểu tượng hơn nhưng lại xuất hiện mạnh hơn trong hội họa phong cảnh, vì sự quan tâm đến các thánh lâm hoang dã và cảnh ánh trăng ngày càng tăng. Chủ nghĩa lãng mạn thế kỷ 19 đào sâu hình ảnh này và biến Diana thành biểu tượng của thiên nhiên chưa được thuần hóa, tiền văn minh.
Trong lịch sử tôn giáo thế kỷ 19 và 20, Diana trở thành một nhân vật then chốt. Frazer mở đầu tác phẩm “The Golden Bough” với câu hỏi về vị tư tế của Nemi và từ đó phát triển một lý thuyết toàn diện về các vương quyền ma thuật.
Margaret Murray và những người kế thừa bà đã biến Diana thành nữ thần đặt tên cho một tôn giáo ngầm châu Âu được cho là tồn tại, một kiến tạo mà giới nghiên cứu ngày nay coi là không thể đứng vững về mặt lịch sử, nhưng đã tác động sâu sắc đến các phong trào ngoại giáo mới. Stregheria, một phong trào phù thủy người Italy-Mỹ thế kỷ 20, lấy Diana làm thần linh tối cao và chứng minh sức thu hút bền lâu của nhân vật cổ đại này.
Phân loại theo khoa học tôn giáo học
Robert Schilling mô tả Diana như một nữ thần Italy với hai trọng tâm, tín ngưỡng thánh lâm nông thôn và chức năng nhà nước-đô thị trên đồi Aventin. Hai cực này tách biệt về mặt lịch sử xã hội nhưng được kết nối với nhau về mặt nghi lễ thờ phụng. Kurt Latte giải thích Diana cổ đại là nữ thần chủ yếu của người Latin và nhìn thấy trong tín ngưỡng thờ phụng Nemi một địa điểm tuyên thệ liên minh của các thành phố Latin trước khi La Mã bá quyền.
Mary Beard, John North và Simon Price nhấn mạnh thành tố xã hội. Đền thờ Aventin là nơi hội họp của tầng lớp bình dân và nô lệ, tín ngưỡng thờ phụng nông thôn hướng đến phụ nữ, người chăn nuôi và người lữ hành. Nữ thần qua đó phản ánh các tầng lớp nằm ngoài trung tâm thượng nghị viện, điều giải thích sự hiện diện lâu dài của bà trong tín ngưỡng dân gian.
Jörg Rüpke nhấn mạnh tính chất trung gian của Diana, kết nối các yếu tố đô thị và nông thôn, Hy Lạp hóa và Italy, công cộng và tư nhân với nhau.
Sự liên tục của lịch sử tôn giáo đến tận thời Trung Cổ được ghi chép rộng rãi. Carlo Ginzburg trong “Storia notturna” đã theo dấu vết các quan niệm liên quan đến Diana trong các tập tục ma thuật dân gian ở miền Bắc Italy và chỉ ra rằng các quan niệm về phù thủy thời kỳ đầu Cận đại bắt nguồn từ một mạng lưới các truyền thống như vậy. Norman Cohn trong “Europe’s Inner Demons” cũng phân tích cách sự quỷ hóa của Giáo hội đã phủ lên các quan niệm nông thôn này.
Nghiên cứu khảo cổ học thế kỷ 20 và 21 đã khai mở thánh địa ở Nemi, Aricia và Aventin qua các cuộc khai quật lớn. Các phát hiện, đặc biệt là văn bia và đồ vật hiến tế, ghi chép một sự liên tục qua nhiều thế kỷ và cho thấy rằng tín ngưỡng thờ phụng tiếp tục được duy trì cho đến Hậu Cổ đại Kitô giáo.
Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo
Cổ đại: Nguồn tài liệu: Virgil “Aeneis”, Ovid “Metamorphoses” và “Fasti”, Livius “Ab urbe condita”, Catullus “Carmina” 34, Horace “Carmen Saeculare”, Strabo “Geographika”, chú giải Servius, Pausanias “Periegesis”, Plinius “Naturalis historia”.
- Forschungsliteratur: James George Frazer, “The Golden Bough”, London 1890-1915.
- Robert Schilling, “Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979.
- Mary Beard, John North, Simon Price, “Religions of Rome”, Cambridge 1998.
- Jörg Rüpke, “Die Religion der Römer”, München 2001.
- Carlo Ginzburg, “Storia notturna”, Turin 1989.
- Christopher Smith, “The Roman Clan”, Cambridge 2006.
- Kurt Latte, “Römische Religionsgeschichte”, München 1960.
