Thần linh Sami và điện thần Lapland

Người Sami nói một ngữ hệ riêng gồm chín ngôn ngữ còn sống, trong đó Bắc Sami là ngôn ngữ lớn nhất. Các ngôn ngữ này có quan hệ họ hàng với các ngôn ngữ Finno-Ugric (tiếng Phần Lan, tiếng Hungary, tiếng Estonia).

Vùng cư trú của người Sami, gọi là Sápmi, bao gồm các vùng cực bắc của Na Uy, Thụy Điển, Phần Lan và bán đảo Kola ở Nga. Lối sống truyền thống: du mục theo đàn tuần lộc, đánh cá, kinh tế ven biển. Ngày nay có khoảng 80.000 đến 135.000 người Sami sinh sống trong khu vực này, với các nghị viện riêng ở Na Uy, Thụy Điển và Phần Lan.

Ba cõi sắp xếp thế giới thần linh của người Sami: ở trên là Radien-attje, ở giữa là thần sấm sét Horagalles, ở dưới là Jábmiidáhkká. Truyền thống noaidi ở Lapland giữ cho tri thức này còn sống đến ngày nay.

Beaivi (Pejvve) là thần mặt trời, người mẹ huyền thoại của người Sami; Mánnu là thần mặt trăng; Ráhka là thần sấm sét (tương đương Thor trong thần thoại Bắc Âu); các nữ thần Akka là các nữ thần thủ hộ gia đình thuộc nhiều cõi khác nhau (Sara-Akka ở ngưỡng cửa, Uksakka ở bếp lửa, Juksakka là người bảo hộ trẻ em trai).

Stallo là những thực thể khổng lồ ăn thịt người từ vùng hoang dã. Saivo là thế giới huyền thoại khác, đôi khi được hình dung là cõi dưới bên dưới các ngọn núi hay hồ thiêng.

Noaidi (trong các nguồn cổ là Noaide, tiếng Thụy Điển là “Trollkarl”, tiếng Latin là “magus”) là chuyên gia tôn giáo. Ông dẫn nhập trạng thái xuất thần bằng trống, joik (hát truyền thống) và thiền định.

Các cuộc du hành tâm hồn dẫn đến ba cõi thế giới: thượng giới để gặp các vị thần, hạ giới để gặp người đã khuất, trung giới để chữa lành đất đai. Chữa bệnh, tiên đoán thời tiết, phát hiện kẻ trộm và bảo vệ đàn tuần lộc là các nhiệm vụ của ông. Vào thế kỷ 17 và 18, các nhà truyền giáo đã có hệ thống thu giữ trống Noaidi và một phần đốt hủy chúng.

Chiếc trống của noaidi (govadas, gievrie) có hình bầu dục hoặc tròn, màng trống làm từ da tuần lộc, được sơn bằng màu đỏ từ vỏ cây alder. Hình vẽ trên trống thể hiện một sơ đồ vũ trụ học: mặt trời ở trung tâm, các vị thần, động vật, thần dẫn đường trên núi và người đã khuất.

“Búa”, thường làm từ sừng tuần lộc, được dùng để gõ lên màng trống; một chiếc nhẫn chỉ thị (vuorbi, “con ếch” làm từ xương) nhảy trên các ô hình; vị trí dừng lại của nó được đọc như câu trả lời. Khoảng 70 chiếc trống Sami còn được lưu giữ, trong Bảo tàng Quốc gia Thụy Điển, Nordiska Museet và các bảo tàng Sami.

Seita (còn gọi là Sieidi) là những hòn đá, vách đá, cây cối hoặc cọc gỗ đặc biệt được thờ phụng như nơi ngự trị của các linh hồn đất đai. Chúng nhận được lễ vật: máu tuần lộc, xương, gạc, đồng xu, thuốc lá. Các thánh địa Seita quan trọng: Stállogárgu ở Finnmark, dãy núi Áhkká ở Thụy Điển, hồ Inari ở Phần Lan. Mỗi dòng tộc gia đình có mối quan hệ riêng với Seita. Nhìn từ góc độ khoa học tôn giáo học: việc thờ phụng Seita về bản chất là mối quan hệ với đất đai, không phải chủ nghĩa thần học trừu tượng.

Các vật phẩm bảo hộ mang theo người hiếm khi được thể hiện dưới dạng vật đeo vật chất, vì tôn giáo Sami trước hết là mối quan hệ nghi lễ với đất đai. Tuy nhiên: gákti (trang phục truyền thống) mang các hoa văn dệt và trang trí mang mã hóa về vùng đất, gia đình và địa vị; một số thêu thùa nhất định mang tính chất bảo hộ.

Joik, bài hát riêng của một người, một con vật hay một địa điểm, là hình thức âm thanh để “bảo hộ” và “ghi nhớ” một mối liên hệ. Các mô hình trống thu nhỏ, đồ trang sức từ xương và dây buộc từ rễ cây bạch dương được sử dụng bổ sung.

Quá trình Kitô giáo hóa diễn ra từ thế kỷ 17 đến thế kỷ 19, thường bằng bạo lực và đốt trống (năm 1693, 30 chiếc trống đã bị đốt công khai ở Arjeplog). Phong trào Phục hưng Laestadian vào thế kỷ 19 (do mục sư người Sami Lars Levi Laestadius sáng lập) vẫn là bản sắc tôn giáo chủ đạo của nhiều người Sami, với các quy tắc riêng của nó.

Từ cuối thế kỷ 20, một sự phục hưng văn hóa và tôn giáo đang diễn ra: ngôn ngữ Sami, phục dựng trống, phục hưng joik. Các công trình khoa học tôn giáo học: Håkan Rydving The End of Drum-Time (1993), Juha Pentikäinen, Anne-Lise Karlsen.