iWell Guard

Thần linh bản địa Bắc Mỹ, Wakan Tanka và điện thần của các First Nations

Các truyền thống tôn giáo của các dân tộc bản địa Bắc Mỹ đa dạng không kém gì các ngôn ngữ và nền văn hóa của chính họ: Lakota trên các đồng bằng, Hopi và Pueblo ở vùng Tây Nam, Navajo (Diné) là quốc gia bộ tộc lớn nhất, Inuit ở vùng cực Bắc, Cherokee ở vùng Đông Nam, Haida và Tlingit ở bờ biển Tây Bắc.

Dù đa dạng, nhiều truyền thống vẫn chia sẻ những điểm tương đồng về Đại Linh, về các hướng dẫn linh thú, về phong cảnh thiêng liêng và các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang.

Các tôn giáo bản địa Bắc Mỹ và các truyền thống bảo hộ của họ là trọng tâm của bài tổng quan này.

Các First Nations không có một điện thần chung; mỗi quốc gia trong số nhiều quốc gia đều lưu truyền các vị thần và linh hồn riêng của mình.

Changing Woman - Götter aus der Native-american-Tradition, historisch-illustrativ

Sự đa dạng của các vùng văn hóa

Nhân học truyền thống phân chia các dân tộc bản địa Bắc Mỹ thành các vùng văn hóa: Bắc Cực (Inuit, Yupik), Cận Bắc Cực (Dene), Bờ biển Tây Bắc (Haida, Tlingit, Kwakwaka’wakw), Cao nguyên (Nez Perce), Đồng bằng (Lakota, Cheyenne, Crow, Blackfoot), Rừng phía Đông (Iroquois, Cherokee, Algonkin), Tây Nam (Hopi, Pueblo, Navajo, Apache), Lưu vực lớn (Shoshone, Ute), California (Pomo, Chumash).

Mỗi vùng có trọng tâm tôn giáo riêng, từ các thực hành pháp thuật đến y học thực vật và vũ trụ luận có cấu trúc theo thị tộc.

Lakota, Wakan Tanka, Sun Dance, Vision Quest

Người Lakota (một trong ba ngữ nhánh chính của Sioux) tôn thờ Wakan Tanka, “Đại Linh” hay chính xác hơn là “sự thiêng liêng vĩ đại”, một nguyên lý thấm nhuần thể hiện qua nhiều khía cạnh. Sun Dance là nghi lễ vòng tròn quan trọng nhất trong năm, kết hợp múa, nhịn ăn và thử thách thể chất.

Vision Quest (Hanblecha), bốn ngày nhịn ăn một mình trong hoang dã, đánh dấu các bước chuyển tiếp trong cuộc đời và cuộc gặp gỡ cá nhân với linh. Nhạc cụ lễ nghi quan trọng: Chanunpa (tẩu thiêng), do Người Phụ Nữ Trâu Trắng mang đến.

Hopi và Pueblo, tôn giáo Kachina

Đối với người Hopi và Pueblo ở vùng Tây Nam, các linh hồn Kachina tổ chức đời sống tôn giáo. Kachina là những người trung gian giữa thế giới thần linh và thế giới con người, được thể hiện trong các chu kỳ múa hàng năm bởi các vũ công đeo mặt nạ.

Người Hopi có hơn 300 hình tượng Kachina, mỗi hình tượng có chức năng riêng (mưa, sinh sản, chữa bệnh, giáo dục thanh thiếu niên). Búp bê Kachina được chạm khắc từ gỗ cây dương phục vụ cho việc giáo dục tôn giáo. Truyền thống Pueblo có Kiva là không gian hội họp và điểm đạo.

Navajo (Diné), Hozhó và các nghi lễ chữa lành

Người Navajo tự gọi mình là Diné (“dân tộc”). Trung tâm tôn giáo của họ là Hozhó, vẻ đẹp, sự hài hòa và cân bằng. Các huyền thoại sáng thế kể về hành trình đi lên từ bốn thế giới bên dưới vào thế giới hiện tại.

Các nghi lễ chữa lành (Chants, các Con Đường) như Blessingway, Enemyway và Nightway là những nghi lễ phức tạp kéo dài nhiều ngày với tranh cát (Iikááh), bài ca và lời cầu nguyện. Tranh cát bị phá hủy sau khi sử dụng vì chúng không dành cho vĩnh cửu mà cho hành động chữa lành.

Vật phẩm bảo hộ, túi thuốc, bẫy mơ, lông vũ

Túi thuốc (Medicine Bundle / Pouch), những chiếc túi da đựng các vật thiêng liêng được cá nhân thu thập, đóng vai trò trung tâm trong nhiều truyền thống ở Đồng bằng và Rừng. Bẫy mơ (Dreamcatcher, bắt nguồn từ truyền thống Ojibwe) được treo trên chỗ ngủ và lọc những giấc mơ qua mạng nhện của chúng.

Lông đại bàng được coi là vật phẩm thiêng liêng nhất có thể đeo mang, việc tặng lông đại bàng đòi hỏi sự cho phép và hành động xứng đáng. Ngọc lam là đá bảo hộ trung tâm ở vùng Tây Nam (truyền thống trang sức của Navajo, Pueblo, Hopi). Các linh vật thú linh bằng đá (Zuni) được sử dụng trong thực hành túi thuốc.

Các câu hỏi thường gặp về thần linh bản địa Bắc Mỹ

Có bao nhiêu vị thần bản địa Bắc Mỹ?

Không có một tôn giáo bản địa duy nhất; hơn 500 bộ tộc First Nation ở Bắc Mỹ đều có tôn giáo riêng của mình. Người da đỏ ở Đồng bằng (Lakota, Cheyenne, Crow) tập trung vào Wakan Tanka. Các ngữ hệ Algonkin (Cree, Ojibwe) tập trung vào Manitou. Người da đỏ Pueblo (Hopi, Zuni) tập trung vào các linh hồn Kachina. Coyote Trickster phổ biến ở miền Tây nước Mỹ. Tổng cộng có hàng trăm vị thần và linh hồn khác nhau.

Wakan Tanka là ai?

Wakan Tanka (Lakota: Bí ẩn Vĩ đại) là quyền năng thiêng liêng tối cao của người Lakota-Sioux. Khác với Thượng đế trong Kitô giáo, Wakan Tanka không phải là một nhân vật mà là một thực tại thấm nhuần mọi vật với bảy khía cạnh. Cuộc gặp gỡ với Người Phụ Nữ Trâu Trắng là huyền thoại sáng lập của tẩu thiêng (Chanunpa) và bảy nghi lễ Lakota.

Sun Dance là gì?

Sun Dance (Lakota: Wi Wanyang Wachipi) là nghi lễ quan trọng nhất của người da đỏ Đồng bằng, một lễ nghi bốn ngày vào dịp hạ chí. Các vũ công nhịn ăn uống, một số được nối với cây Sun Dance bằng dây buộc qua da ngực bằng cọc gỗ. Nghi lễ này bị chính phủ Mỹ cấm vào năm 1881 và được hợp pháp hóa trở lại vào năm 1978 với Đạo luật Tự do Tôn giáo của người Mỹ Da đỏ.

Coyote là ai?

Coyote là linh Trickster của nhiều bộ tộc miền Tây Bắc Mỹ (Navajo, Apache, Klamath, Maidu v.v.), vừa là người sáng tạo vừa là kẻ tinh quái. Anh ta mang lửa và cây ngô đến cho con người, nhưng cũng là kẻ cám dỗ và dối trá.

Các câu chuyện của anh ta thường chứa các yếu tố khiêu dâm và thô tục, khác với các truyện cổ tích người da đỏ đã được Kitô giáo hóa dành cho trẻ em. Về mặt tôn giáo học, Coyote là Trickster nguyên mẫu, có quan hệ họ hàng với Nhện Anansi của Tây Phi và Loki của Norse.

Lều xông hơi, nghi lễ tẩu, Peyote

Lều xông hơi (Inipi trong tiếng Lakota) là thực hành thanh tẩy phổ biến rộng rãi trong các truyền thống bản địa: lều mái vòm thấp làm bằng cành liễu với đá nóng và nước, bốn vòng với lời cầu nguyện, bài ca chữa lành và suy ngẫm.

Lễ nghi tẩu (Pipe Ceremony) thánh hóa các cuộc hội họp và các hiệp ước. Native American Church (thành lập năm 1918) sử dụng Peyote (Lophophora williamsii) như thuốc thực vật bí tích, kết hợp với các yếu tố Kitô giáo, và ngày nay là một tổ chức tôn giáo lớn với thần học riêng.

Tình trạng hiện nay và nghiên cứu

Khoảng 5,6 triệu người Mỹ bản địa hiện đang sống tại Hoa Kỳ, cùng với khoảng 2 triệu người ở Canada. Tự do tôn giáo chỉ được bảo đảm về nguyên tắc thông qua Đạo luật Tự do Tôn giáo của người Mỹ Da đỏ năm 1978; trước đó nhiều thực hành đã bị cấm.

Các công trình học thuật tiêu chuẩn: Ake Hultkrantz The Religions of the American Indians, Sam Gill, Joel Martin, Vine Deloria Jr. (quan điểm bản địa).

Các vùng văn hóa và sự đa dạng của các quốc gia bản địa

Nói về tôn giáo của người Mỹ bản địa như một khối thống nhất là sự đơn giản hóa đã từ lâu bị coi là có vấn đề trong nghiên cứu. Ở Bắc Mỹ đã và đang tồn tại hàng trăm quốc gia độc lập với ngôn ngữ, hình thức xã hội và quan niệm tôn giáo riêng. Không có một tôn giáo bản địa duy nhất, cũng như không có một tôn giáo châu Âu duy nhất.

Để sắp xếp sự đa dạng này, dân tộc học sử dụng khái niệm vùng văn hóa, tức các khu vực rộng lớn hơn có điều kiện môi trường và đặc điểm văn hóa tương tự nhau.

Thông thường người ta phân biệt các vùng như Bờ biển Tây Bắc, Vùng California, Cao nguyên, Đồng bằng lớn, Cận Bắc Cực, Bắc Cực, Tây Nam, Đông Nam và Rừng phía Đông Bắc. Sự phân loại này là một công cụ hỗ trợ, không phải là sự tự mô tả của người bản địa.

Ngay trong một vùng cũng đã có những khác biệt lớn. Ở vùng Tây Nam chẳng hạn, các cộng đồng Pueblo định cư của Hopi và Zuni với các nghi lễ Kiva và vũ công đeo mặt nạ khác biệt rõ ràng so với người Diné, tức người Navajo, mà các nghi lễ chữa lành và tranh cát của họ mang một logic riêng.

Ở Bờ biển Tây Bắc, tôn giáo được định hình bởi nghề đánh cá hồi, lễ hội Potlatch và một hệ thống huy hiệu và đẳng cấp phức tạp; còn ở Đồng bằng lớn là nghề săn bò rừng, Vision Quest và các nghi lễ như Sun Dance.

Vì vậy, một trình bày nghiêm túc phải luôn đặt câu hỏi đang nói về quốc gia nào, vùng nào và thời kỳ nào. Những nhận định chung chung về tâm linh bản địa đều bỏ lỡ đối tượng của chúng. Các chủ đề liên quan được trình bày trên các trang riêng về các thực thể của không gian văn hóa này.

Các mẫu quan niệm tái diễn

Dù đa dạng, vẫn có thể xác định một số mẫu quan niệm xuất hiện trong nhiều, nhưng không phải tất cả, các truyền thống Bắc Mỹ. Phổ biến là quan niệm rằng không chỉ con người, mà cả động vật, thực vật, địa điểm và sức mạnh tự nhiên cũng có thể là những nhân vật có ý chí riêng.

Nghiên cứu gọi đây là bản thể luận quan hệ hay bản thể luận nhân vị, trong đó ranh giới giữa con người và phi con người là có thể thấm qua.

Thường gặp là quan niệm về một lực lượng hay bí ẩn thấm nhuần mọi vật, được đặt tên khác nhau trong từng truyền thống. Những thuật ngữ như vậy khó dịch, và những cách dịch cũ thành “đại linh” thường làm méo mó hơn là giải thích. Các thuật ngữ này đều thuộc về bối cảnh ngôn ngữ và văn hóa riêng của chúng.

Hình tượng Trickster rất phổ biến, một thực thể mơ hồ vừa là người mang văn hóa vừa là kẻ gây rối, xuất hiện tùy theo vùng dưới dạng Coyote, Quạ, Nhện hay Chồn. Các câu chuyện về Trickster giải thích sự hình thành của thế giới và trật tự, nhưng đồng thời phá vỡ các chuẩn mực và chỉ ra ranh giới của chúng.

Cũng phổ biến là Vision Quest, một cuộc tìm kiếm thường đi kèm với việc nhịn ăn và ẩn dật nhằm có được cuộc gặp gỡ mang tính định hình với một quyền năng bảo hộ. Bên cạnh đó, các nghi lễ chữa lành và thanh tẩy đóng vai trò quan trọng, như lều xông hơi, cũng như các lễ hội cộng đồng gắn với lịch. Điều quan trọng vẫn là mỗi mẫu này trong mỗi quốc gia đều có hình thức, quy tắc và ý nghĩa riêng.

Văn bản hóa, lịch sử nghiên cứu và phê bình nguồn tài liệu

Các truyền thống Bắc Mỹ được lưu truyền bằng miệng. Do đó các nguồn tài liệu bằng chữ viết hầu như luôn đến từ người ngoài cuộc: các nhà truyền giáo, lữ khách, quan chức hành chính và sau này là các nhà dân tộc học. Mỗi nguồn tài liệu này đều mang trong mình quan điểm và lợi ích của người soạn thảo, điều này khiến phê bình nguồn tài liệu trở thành điều kiện cơ bản của mọi nghiên cứu về chủ đề này.

Dân tộc học Mỹ xung quanh Franz Boas và các học trò của ông vào cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20 đã đóng một vai trò quan trọng nhưng đầy mâu thuẫn.

Họ thu thập với quy mô lớn các câu chuyện, bài ca và mô tả nghi lễ, thường với giả định rằng họ đang ghi lại một thế giới đang biến mất. Cách tiếp cận này mang lại cho nghiên cứu một lượng tài liệu đồ sộ, nhưng đồng thời nó xuất phát từ quan niệm sai lầm về “người da đỏ đang biến mất”.

Vấn đề khác là nhiều ghi chép được tạo ra mà không có sự đồng ý của cộng đồng và một phần đã ghi lại những tri thức vốn được dành riêng cho những người được điểm đạo. Các nhà khoa học và cộng đồng bản địa ngày nay vì vậy yêu cầu có tiếng nói về những gì được nghiên cứu, xuất bản và trưng bày. Các đạo luật như cách xử lý của Bắc Mỹ đối với di cốt người và đồ vật nghi lễ đã mang lại những thay đổi trong lĩnh vực này.

Ngoài ra còn có lịch sử chiếm dụng phổ biến. Từ thế kỷ 19, các quan niệm bản địa đã bị lãng mạn hóa, được xử lý trong huyền học và pha trộn với các yếu tố bịa đặt, chẳng hạn như việc xây dựng khá muộn và một phần không mang nguồn gốc bản địa về các linh vật sức mạnh.

Tôn giáo học vì vậy phân biệt cẩn thận giữa các truyền thống lịch sử và đương đại của từng quốc gia và những gì phương Tây đã tạo ra từ đó.

Áp lực thuộc địa, các phong trào mới và sự phục hưng

Lịch sử tôn giáo của bản địa Bắc Mỹ từ thời thuộc địa hóa được đánh dấu bởi áp lực to lớn. Mất đất đai, tái định cư cưỡng bức, dịch bệnh và các chính sách có chủ đích đã tấn công vào nền tảng tôn giáo của nhiều quốc gia. Tại Hoa Kỳ và Canada, trẻ em bản địa qua nhiều thế hệ đã bị đưa vào các trường nội trú nơi ngôn ngữ và nghi lễ bị cấm. Một số nghi lễ nhất định đã từng bị cấm theo luật.

Dưới áp lực này, các phong trào tôn giáo mới cũng xuất hiện. Vào thế kỷ 19, Vũ điệu Ma (Ghost Dance) lan rộng, một phong trào tiên tri hy vọng vào sự đổi mới của thế giới và sự trở lại của người đã khuất, và việc đàn áp phong trào này vào năm 1890 đã dẫn đến vụ thảm sát Wounded Knee.

Vào khoảng cùng thời gian, Native American Church ra đời, kết hợp việc sử dụng nghi lễ cây xương rồng Peyote với các yếu tố Kitô giáo và ngày nay là một cộng đồng tôn giáo được công nhận, có tầm ảnh hưởng liên vùng.

Chỉ đến cuối thế kỷ 20 tình hình pháp lý mới được cải thiện. Tại Hoa Kỳ, Đạo luật Tự do Tôn giáo của người Mỹ Da đỏ năm 1978 đã đặt việc tự do thực hành tôn giáo dưới sự bảo vệ rõ ràng, mặc dù việc thực thi trên thực tế, chẳng hạn trong việc tiếp cận các địa điểm thiêng liêng, vẫn còn gây tranh cãi.

Từ những năm 1970, một sự phục hưng rộng rãi đã được quan sát thấy. Các quốc gia thực hiện các chương trình ngôn ngữ, khôi phục các nghi lễ và đòi lại các vật phẩm thiêng liêng cùng hài cốt tổ tiên từ các bảo tàng.

Đồng thời, nhiều cộng đồng phân biệt rõ ràng với sự chiếm dụng thương mại tôn giáo của họ bởi người ngoài. Vì vậy, một trình bày phù hợp về tôn giáo bản địa ở Bắc Mỹ phải thể hiện đây là một thực tại sống động hiện nay, được duy trì bởi các quốc gia độc lập, chứ không phải là một chương lịch sử đã qua.

Các thuật ngữ then chốt liên quan: Lakota Hopi Navajo Diné Cherokee Haida Tlingit Inuit Manitou Wakan Tanka Sun Dance Vision Quest Medicine Bundle Dreamcatcher Kachina.

Vật phẩm bảo hộ trong truyền thống văn hóa này

Các truyền thống bản địa Bắc Mỹ, Lakota, Hopi, Navajo và nhiều dân tộc khác, có túi thuốc (Medicine Bundle), bẫy mơ, lông đại bàng và linh vật thú linh bằng đá là các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang; trang sức ngọc lam của các Pueblo vùng Tây Nam được đánh giá cao.

iWell Guard kế thừa dòng lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang này, trong kiến trúc vật liệu đương đại, sản xuất tại Đức. 41 lớp, vàng thật, bạch kim, bạc. Quyền trả hàng trong vòng 30 ngày.

Trải nghiệm cá nhân có thể khác nhau tùy từng người. Không phải sản phẩm y tế. Không có cam kết chữa bệnh.

iWell Guard không phải là sản phẩm y tế và không thay thế điều trị y tế hay tâm lý trị liệu. Nội dung tôn giáo học là sự phân loại lịch sử văn hóa, không phải khuyến nghị thực hành tâm linh.

Biểu tượng bảo hộ từ các nền văn hóa bản địa Bắc Mỹ

Từ điển iWell về biểu tượng bảo hộ trình bày một số ký hiệu và vật phẩm từ các nền văn hóa bản địa Bắc Mỹ trên các trang riêng: Bẫy mơ. Một cái nhìn tổng quan liên văn hóa được cung cấp trên trang về biểu tượng bảo hộ.