Wakan Tanka, quyền năng thiêng liêng tối thượng và đấng tối cao trong truyền thống Lakota

Wakan Tanka đứng ở trung tâm thế giới quan tôn giáo của người Lakota, Dakota và Nakota, ba nhánh chính của ngữ hệ Sioux.

Khác với Thượng đế độc thần trong các tôn giáo Abraham, Wakan Tanka không phải là một đấng tối cao được nhân cách hóa rõ ràng với ý chí, tiểu sử và tiếng nói riêng, mà là quyền năng thiêng liêng bao trùm (wakan), hiện diện trong mọi vật hữu sinh và vô sinh.

Nhà thần học Lakota Black Elk, trong các bài phát biểu được ghi lại, đặc biệt trong tác phẩm do John Neihardt biên soạn Black Elk Speaks (1932), đã gọi Wakan Tanka là Wakan Tanka unsi unkila (Đấng thiêng liêng vĩ đại có lòng thương xót với chúng ta).

Nhà khoa học tôn giáo học Lakota đương đại Vine Deloria Jr. trong God Is Red (1973) đã chỉ ra rằng cách dịch đơn giản Wakan Tanka thành Great Spirit, phổ biến trong văn học đại chúng từ thế kỷ 19, đã bỏ qua ý nghĩa đích thực.

Về mặt cấu trúc, Wakan Tanka thuộc lớp các đấng tối cao toàn năng trong tôn giáo học so sánh, nhưng được định hình đặc biệt bởi quan niệm của người Lakota về quyền năng thiêng liêng wakan.

Người Lakota biết đến nhiều thực thể wakan (có thể so sánh với các Apu-chúa tể núi rừng của người Andes-Inca): Bốn phương trời, các thực thể Sấm sét (xem Thunderbird), linh hồn của các loài động vật, linh hồn tổ tiên, tất cả đều là wakan, tất cả đều là một phần của quyền năng thiêng liêng bao trùm duy nhất.

So với thần học độc thần phương Tây, một điểm quan trọng trong quan niệm Lakota là sự vắng mặt của việc gán giới tính rõ ràng. Wakan Tanka không phải nam cũng không phải nữ; các khía cạnh wakan được nhân cách hóa lại phân chia thành các thực thể nam, nữ và lưỡng tính.

Sự trung lập về giới tính của thực tại tối thượng này là một điểm khác biệt đích thực so với truyền thống Do Thái-Kitô giáo-Hồi giáo với hình tượng Thượng đế-Cha mang giới tính nam, và đã nhiều lần thu hút sự chú ý trong khoa học tôn giáo học so sánh.

Thuật ngữ Lakota wakan là một trong những khái niệm trung tâm của triết học tôn giáo trong truyền thống Sioux. Nghĩa đen của nó là thiêng liêng, huyền bí hoặc không-thể-hiểu-hoàn-toàn và được sử dụng trên toàn bộ phổ của những gì chúng ta gọi là huyền nhiệm.

Nhà ngôn ngữ học Lakota Stephen Riggs trong từ điển Lakota-Anh của ông (1852) đã lập một danh sách đáng chú ý về các cách dùng của wakan, từ người phụ nữ trong thời kỳ hậu sản đến sét đánh, từ túi thuốc của người chữa bệnh đến cái chết của con ngựa yêu quý.

Thành tố thanka hay tanka có nghĩa là vĩ đại theo nghĩa bao trùm, chứa đựng tất cả.

Như vậy, Wakan Thanka là quyền năng thiêng liêng bao trùm, chứa đựng tất cả. Trong các văn bản thần học Lakota, người ta phân biệt giữa wakan kin (cái thiêng nói chung) và Wakan Thanka (cái thiêng bao trùm duy nhất), trong đó sự khác biệt không mang tính số lượng (một đối nhiều) mà mang tính chất lượng (bộ phận đối toàn thể).

Một phân biệt thần học quan trọng đã được người chữa bệnh Lakota Sword (Tường thuật của Sword) thực hiện vào những năm 1890 trong các cuộc trò chuyện với nhà nhân học James Walker: ông nói đến mười sáu khía cạnh wakan khác nhau cùng nhau tạo thành sự thống nhất của Wakan Tanka. Danh sách này được ghi chép có hệ thống trong tác phẩm James Walker, Lakota Belief and Ritual (1980, xuất bản di cảo).

Cấu trúc thần học của Wakan Tanka, theo ghi chép của James Walker từ các nhà chữa bệnh Lakota (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh), phức tạp hơn nhiều so với quan niệm Great Spirit đơn giản trong văn học đại chúng. Thần học Lakota phân biệt mười sáu khía cạnh wakan, được sắp xếp theo thứ bậc thành bốn nhóm, mỗi nhóm bốn khía cạnh.

Bốn khía cạnh cao nhất (Wakan akantu) gồm: Wi (mặt trời), Skan (cái chuyển động, năng lượng vũ trụ), Maka (trái đất) và Inyan (đá, vật liệu nguyên thủy). Nhóm thứ hai (Wakan kolaya) gồm các khía cạnh đồng hành tương ứng: mặt trăng (Hanwi), gió (Tate), vẻ đẹp (Wohpe) và chim sấm (Wakinyan).

Nhóm thứ ba (Wakan kuya) là các khía cạnh cấp dưới: linh hồn trâu rừng (Tatanka), linh hồn gấu (Hununpa), linh hồn bốn gió (Tate) và linh hồn lốc xoáy (Yumni). Nhóm thứ tư (Wakan lakolapi) là các linh hồn trợ giúp: linh hồn (Niya), bóng (Nagi), hơi thở sự sống (Naula) và linh hồn chị em (Sicun).

Cấu trúc mười sáu khía cạnh này là một kiến tạo thần học đích thực, không phù hợp với giả định bề mặt về một tôn giáo Lakota độc thần đồng nhất. Vine Deloria Jr. và nhà khoa học tôn giáo học Lakota Joseph Epes Brown đã nhiều lần nhấn mạnh tầm quan trọng của sự phức tạp cấu trúc này trong các công trình của họ.

Các văn bản Sword-Walker cần được đánh giá về mặt phương pháp học một cách thận trọng. James Walker là bác sĩ của khu bảo tồn Pine Ridge từ năm 1896 đến 1914 và trong thời gian đó đã thực hiện các cuộc trò chuyện rộng rãi với những nhà chữa bệnh Lakota cuối cùng thuộc thế hệ tiền-khu bảo tồn.

Các ghi chép là một trong những nguồn tài liệu sơ cấp quan trọng nhất, nhưng bị sai lệch một phần bởi nền tảng thần học của bản thân Walker (ông là bác sĩ được đào tạo theo học vấn phương Tây) và bởi những khó khăn trong dịch thuật. Các nghiên cứu gần đây, đặc biệt của Raymond DeMallie và Vine Deloria Jr., đã thảo luận có hệ thống về những vấn đề phương pháp này.

So với nhiều truyền thống tôn giáo khác, truyền thừa thần thoại xung quanh Wakan Tanka nổi bật bởi sự tiết kiệm đáng chú ý trong các câu chuyện được nhân cách hóa.

Điều đó xuất phát từ việc Wakan Tanka bản thân không phải là một nhân vật hành động, mà là thực tại nền tảng trong đó các nhân vật hành động xuất hiện. Khối lượng thần thoại học của truyền thống Lakota do đó liên quan nhiều hơn đến các khía cạnh wakan riêng lẻ hơn là đến Wakan Tanka.

Một chùm thần thoại trung tâm là sự xuất hiện của White Buffalo Calf Woman, người theo lệnh Wakan Tanka đã mang bảy nghi lễ thiêng liêng (xem bên dưới) và chiếc tẩu thiêng chanunpa vào truyền thống Lakota.

Câu chuyện này, được lưu truyền đặc biệt qua Black Elk, là câu chuyện lập quốc trung tâm của tôn giáo Lakota và được kể lại trong hầu hết mỗi buổi lễ Sweat Lodge và Vision Quest.

Một chùm câu chuyện thứ hai bao gồm các thần thoại vũ trụ học về các ông tổ tunkasila (xem Tunkasila) và con rắn nước uncegila. Các thần thoại này được bảo tồn trong các văn bản do George Bushotter ghi lại vào cuối thế kỷ 19 và được nhà nhân học James Howard mô tả có hệ thống trong The Dakota or Sioux Indians (1980).

Truyền thống Lakota biết đến bảy nghi lễ thiêng liêng vĩ đại (Owanka wakan), tất cả đều được thực hiện trong mối quan hệ với Wakan Tanka và được quy cho người phụ nữ Bê Trâu Trắng. Chúng được mô tả có hệ thống trong tác phẩm của Black Elk và Joseph Epes Brown The Sacred Pipe (1953).

Bảy nghi lễ bao gồm các hình thức sau. Thứ nhất là Inipi, nhà mồ hôi thanh tẩy, phục vụ như sự chuẩn bị nghi lễ cho mọi nghi lễ khác. Thứ hai là Hanblechiyapi, cuộc tìm kiếm thị kiến: một thanh niên hoặc người trưởng thành một mình tìm kiếm thị kiến trong nhiều ngày đêm trên núi hoặc đồi mà không có thức ăn hay nước. Thứ ba là Wanagi Yuhapi, nghi lễ giữ linh hồn (nghi lễ tang tóc), và thứ tư là Hunkapi, nghi lễ kết nghĩa. Thứ năm là Ishna Ta Awi Cha Lowan, lễ khai tâm tuổi dậy thì dành cho các cô gái trẻ. Thứ sáu là Tapa Wankayeyapi, nghi lễ tung bóng, biểu tượng hóa vui tươi về sự phân phối vũ trụ. Thứ bảy là Wiwanyag Wachipi, điệu múa mặt trời.

Điệu múa mặt trời là thực hành Lakota ngoạn mục nhất và mãnh liệt nhất về mặt tôn giáo. Trong đó, những người thực hành múa nhiều ngày liên tục không ăn không uống theo vòng tròn quanh một cây thiêng, một số trong họ với những thanh xương xuyên qua cơ ngực, được buộc vào cây bằng dây da.

Điệu múa kết thúc khi các thanh xương xé qua cơ ngực và người thực hành được giật khỏi mối liên kết với cây. Trải nghiệm thể xác này được hiểu là lễ vật tối cao dâng lên Wakan Tanka và là cánh cửa dẫn đến thị kiến.

Bảy nghi lễ thiêng liêng được thực hành với tần suất khác nhau trong các cộng đồng khu bảo tồn hiện đại. Inipi (nhà mồ hôi) được thực hiện thường xuyên ở hầu hết các hộ gia đình trong khu bảo tồn; Hanblechiyapi (Vision Quest) diễn ra trong các lễ khai tâm và những hoàn cảnh đặc biệt của cuộc sống; Wiwanyag Wachipi (điệu múa mặt trời) được tổ chức hàng năm tại các cuộc tụ họp lớn hơn trong khu bảo tồn và là một trong những sự kiện tôn giáo tập thể quan trọng nhất của các dân tộc Sioux.

Các nghi lễ còn lại một phần đã trở nên hiếm hơn, nhưng đang được phong trào phục hưng tôn giáo bản địa ngày càng phát triển tích cực phục hồi.

Truyền thống Lakota không có hành động khẩn cầu trực tiếp Wakan Tanka trong các tình huống khẩn cấp, bởi vì Wakan Tanka là thực tại bao trùm tất cả, quá phổ quát để có thể trực tiếp chịu trách nhiệm trong từng hoàn cảnh sống cụ thể. Sự tôn thờ mang tính bảo hộ hướng đến các khía cạnh wakan riêng lẻ, bao gồm Bốn Cơn Gió, Linh hồn Trâu rừng và Điểu Sấm.

Các thực hành bảo hộ cụ thể bao gồm việc đeo túi thuốc (chanli) chứa các loại đá đặc biệt, lông vũ, rễ cây và các vật phẩm thuốc cá nhân, khẩn cầu Bốn Cơn Gió theo bốn hướng trời trong mỗi dịp nghi lễ, việc xông khói thanh tẩy bằng Xô thơm Trâu rừng (Cedar) hoặc Cỏ ngọt (Sweetgrass), và việc sử dụng nghi lễ chiếc tẩu thiêng chanunpa.

Việc hút tẩu không phải là hành động đốt thuốc lá đơn thuần, mà là một hành động vũ trụ học: Thuốc lá (kinnikinnick) trong tẩu được kết nối với Bốn Cơn Gió, với Đất và Trời và với tổ tiên; bản thân việc hút tẩu trở thành một hình thức cầu nguyện wakan.

Trong truyền thống Apotropaic, các tấm khiên của người Lakota giữ một vai trò đặc biệt. Các chiến binh mang trên khiên của họ những hoa văn sơn được tiếp nhận trong một linh kiến và gắn kết với quyền năng wakan của một loài thú nhất định hoặc một thực thể nhất định.

Những hoa văn trên khiên này không phải là những trang trí đơn thuần mang tính thẩm mỹ, mà là các vật bảo hộ có hiệu lực trong thực hành nghi lễ. Joseph Epes Brown đã mô tả có hệ thống truyền thống khiên Lakota trong tác phẩm The Spiritual Legacy of the American Indian (1982).

Wakan Tanka thường xuyên được nêu trong văn học khoa học tôn giáo học so sánh như một ví dụ về thần học đấng tối cao linh hồn luận toàn châu Mỹ. Có thể so sánh về mặt cấu trúc với mana Polynesia, mana Melanesia, qi Trung Hoa, brahman Ấn Độ và nyama hay nyam của Tây Phi.

Điều quan trọng là Wakan Tanka không phải là thuyết phiếm thần theo nghĩa chặt chẽ: người Lakota phân biệt giữa các khía cạnh wakan riêng lẻ và bản thân Wakan Tanka, mà không đồng nhất chúng với nhau.

Nhà khoa học tôn giáo học Aase Hultkrantz trong Belief and Worship in Native North America (1981) đã mô tả có hệ thống sự phân biệt này và chỉ ra rằng thần học Lakota không tương ứng với độc thần luận nghiêm ngặt cũng không phải thuyết phiếm thần cổ điển, mà là một thần học phiếm-nội-thần luận độc lập.

Trong các truyền thống thổ dân Bắc Mỹ, Wakan Tanka có những điểm tương đồng gần gũi với Manitou của người Algonquin, Maheo của người Cheyenne, Yusen của người Apache, đấng sáng tạo Navajo và đấng sáng tạo Pueblo. Trong tất cả các trường hợp này, đều là các khái niệm về đấng tối cao làm nền tảng cho một quyền năng thiêng liêng bao trùm tất cả.

Một quan sát lịch sử tôn giáo đáng chú ý liên quan đến sự liên tục của thần học Lakota ngay cả trong cộng đồng người Sioux rộng lớn hơn.

Người Mdewakanton-Dakota ở Minnesota, người Yankton-Sioux ở South Dakota và người Assiniboine ở Montana và Saskatchewan đã phát triển các truyền thống Wakan-Tanka riêng của họ, khác nhau về chi tiết nhưng chia sẻ đường hướng chính cấu trúc của thần học Lakota. Sự liên tục toàn Sioux này đã được nhà nhân học Raymond DeMallie mô tả có hệ thống trong các nghiên cứu Sioux sâu rộng của ông.

Tôn giáo Lakota đang trải qua một giai đoạn phục hưng phức tạp kể từ thời kỳ Kitô giáo hóa cưỡng bức người da đỏ trong các khu bảo tồn vào thế kỷ 19 và đặc biệt sau khi chính phủ Mỹ đàn áp bạo lực điệu múa mặt trời (bị cấm năm 1881, 1934).

Kể từ khi điệu múa mặt trời được cho phép trở lại năm 1934 và các tôn giáo bản địa được công nhận thêm theo American Indian Religious Freedom Act (1978), tôn giáo Lakota đã có bước phát triển đáng kể.

Trong diễn ngôn học thuật, cuộc tranh luận về Wakan Tanka đã đóng vai trò quan trọng trong việc giải cấu trúc các mô tả tôn giáo mang tính truyền giáo.

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008) và nhà thần học Lakota Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911) đã bảo vệ thần học Lakota đích thực chống lại những rút gọn mang tính Kitô giáo truyền giáo.

Từ góc độ khoa học tôn giáo học, Wakan Tanka là một ví dụ quan trọng cho thấy sự phân loại hình thái đơn giản của các tôn giáo bản địa (vật linh luận, đa thần luận, độc thần luận) thường bỏ qua sự phong phú thần học của truyền thống tương ứng.

Thần học Lakota đích thực không phải là vật linh luận cũng không phải thuyết phiếm thần, mà là một kiến tạo triết học-tôn giáo độc lập xứng đáng có vị trí trong lịch sử tôn giáo so sánh. Mối liên hệ của iWell Guard với truyền thống Lakota mang tính quan sát tôn giáo học rõ ràng, không có cam kết về hiệu quả.

Trong thế kỷ 21, thần học Lakota còn được tiếp nhận vào đối thoại liên tôn giáo. Các giáo sĩ Lakota như Arvol Looking Horse, người hiện là người gìn giữ thế hệ thứ 19 của chiếc tẩu thiêng White Buffalo Calf, đại diện cho truyền thống Lakota tại các cuộc họp LHQ, các cuộc gặp gỡ tôn giáo thế giới và các hội nghị đại kết.

Những lần xuất hiện quốc tế này đã dẫn đến nhận thức toàn cầu ngày càng tăng về tôn giáo Lakota, nhưng đồng thời cũng thúc đẩy những xu hướng chiếm dụng tâm linh có vấn đề bởi các nhóm New Age phương Tây, điều mà Hội đồng Trưởng lão Lakota đã nhiều lần phản đối chính thức kể từ năm 1993.

Danh sách tuyển chọn sau đây liệt kê các tác phẩm trọng yếu về tôn giáo Lakota và nghiên cứu thổ dân Bắc Mỹ, có vai trò trung tâm cho việc tìm hiểu Wakan Tanka.