Wakan Tanka, Grym Sanctaidd Mawr a Bod Uchel traddodiad y Lakota

Mae Wakan Tanka yn ganolog i fyd-olwg crefyddol y Lakota, y Dakota a’r Nakota, y tri phrif gangen o deulu ieithoedd y Sioux.

Yn wahanol i Dduw undduwiol y crefyddau Abrahamaidd, nid yw Wakan Tanka yn fod uchel wedi’i bersonoli’n glir gydag ewyllys ei hun, bywgraffiad ei hun a llais ei hun, ond yn hytrach y grym sanctaidd (wakan) sy’n treiddio i bopeth byw a difywyd fel ei gilydd.

Cyfeiriodd y diwinydd Lakota Black Elk, yn ei areithiau a gofnodwyd, yn arbennig yn y gwaith a luniwyd gan John Neihardt, Black Elk Speaks (1932), at Wakan Tanka fel Wakan Tanka unsi unkila (yr Un Sanctaidd Mawr sy’n Trugarhau Wrthym).

Dangosodd yr ysgolhaig crefyddol Lakota cyfoes Vine Deloria Jr. yn God Is Red (1973) fod y cyfieithiad syml o Wakan Tanka fel Great Spirit, sy’n gyffredin yn y llenyddiaeth boblogaidd ers y 19eg ganrif, yn colli ei ystyr wirioneddol.

Yn strwythurol, mae Wakan Tanka yn perthyn i’r dosbarth o fodau uchel hollalluog pan-grefyddol, ond mae wedi’i lywio’n gryf ac yn benodol gan ddealltwriaeth y Lakota o’r grym sanctaidd wakan.

Mae’r Lakota’n adnabod amrywiaeth o fodau wakan (o’u cymharu â’r arglwyddi mynydd Apu gan Inca’r Andes): y Pedwar Cyfeiriad Wybren, y bodau Taranau (gweler Thunderbird), ysbrydion yr anifeiliaid, ysbrydion y cynafiaid, mae pob un yn wakan, pob un yn rhan o’r un grym sanctaidd cyffredinol.

Wrth ei gymharu â ddiwinyddiaeth undduwiol orllewinol, mae un pwynt pwysig ym meddwl y Lakota yn absenoldeb dyraniad rhyw pendant. Nid yw Wakan Tanka yn wrywaidd nac yn fenywaidd; yn hytrach, mae’r agweddau wakan personol yn ymrannu’n fodau gwrywaidd, benywaidd ac androgynaidd.

Mae’r niwtraliaeth ryw hon o’r realiti uchaf yn wahaniaeth gwirioneddol o’i gymharu â’r traddodiad Iddewig-Cristnogol-Islamaidd gyda’i ddelwedd wrywaidd o Dduw Dad, ac mae wedi denu sylw dro ar ôl tro yn y astudiaeth gymharol o grefydd.

Mae’r term Lakota wakan yn un o dermau athronyddol-grefyddol canolog traddodiad y Sioux. Ei ystyr lythrennol yw sanctaidd, dirgel neu na ellir ei ddeall yn gyfan, a defnyddir dros yr ystod gyfan o’r hyn a fyddem ni’n ei alw’n niwminaidd.

Casglodd yr ieithegwr Lakota Stephen Riggs yn ei eiriadur Lakota-Saesneg (1852) restr nodedig o ddefnyddiau wakan, o’r fenyw yn ei gwely genedigaeth i’r fellten, o bwrs baco’r meddyg-hudol i farwolaeth ceffyl annwyl.

Mae’r elfen ychwanegol thanka neu tanka yn golygu mawr yn yr ystyr o gynhwysfawr, sy’n cwmpasu popeth.

Felly, Wakan Thanka yw’r grym sanctaidd cynhwysfawr sy’n cwmpasu popeth. Yn nhestunau diwinyddol y Lakota, gwneir gwahaniaeth rhwng wakan kin (y sanctaidd yn gyffredinol) a Wakan Thanka (yr un sanctaidd cynhwysfawr), lle nad yw’r gwahaniaeth yn niferol (un yn erbyn llawer) ond yn ansafol (rhan yn erbyn cyfan).

Gwnaeth y meddyg-hudol Lakota Sword (Sword’s Account) wahaniaethiad diwinyddol pwysig yn y 1890au yn ei sgyrsiau â’r anthropolegydd James Walker: soniodd am un deg chwe agwedd wakan wahanol sy’n ffurfio undod Wakan Tanka gyda’i gilydd. Mae’r rhestr hon wedi’i dogfennu’n systematig yn y gwaith James Walker, Lakota Belief and Ritual (1980, wedi’i olygu ar ôl marwolaeth yr awdur).

Mae strwythur diwinyddol Wakan Tanka, yn ôl y wybodaeth a gofnodwyd gan James Walker o iachawyr Lakota (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh), yn llawer mwy cymhleth na’r ddealltwriaeth syml o Great Spirit a geir mewn llenyddiaeth boblogaidd. Mae diwinyddiaeth Lakota yn gwahaniaethu rhwng un ar bymtheg o agweddau wakan, sydd wedi’u trefnu’n hierarchaidd mewn pedwar grŵp o bedwar agwedd yr un.

Mae’r pedwar uchaf (Wakan akantu) yn cynnwys: Wi (yr haul), Skan (y Symudydd, ynni cosmig), Maka (y ddaear) a Inyan (y garreg, y deunydd cyntefig). Mae’r ail grŵp (Wakan kolaya) yn cynnwys y cymheiriaid cysylltiedig â nhw: y lleuad (Hanwi), y gwynt (Tate), y prydferthwch (Wohpe) a’r aderyn taranau (Wakinyan).

Y trydydd grŵp (Wakan kuya) yw’r agweddau isradd: ysbryd y byfflo (Tatanka), ysbryd yr Arth (Hununpa), ysbryd y Pedwar Gwynt (Tate) ac ysbryd y Chwyrligwgan (Yumni). Y pedwerydd grŵp (Wakan lakolapi) yw’r ysbrydion cynorthwyol: yr ysbryd (Niya), y cysgod (Nagi), anadl bywyd (Naula) ac ysbryd y chwaer (Sicun).

Mae’r strwythur un ar bymtheg agwedd hwn yn adeiladwaith diwinyddol gwreiddiol, ac nid yw’n gyson â’r rhagdyb arwynebol o grefydd Lakota unffurf-fonotheistig. Mae Vine Deloria Jr. a’r ysgolhaig crefyddol Lakota Joseph Epes Brown wedi tanlinellu dro ar ôl tro yn eu gweithiau bwysigrwydd y cymhlethdod strwythurol hwn.

Mae testunau Sword-Walker yn heriol i’w gwerthuso’n fethodolegol. Roedd James Walker yn feddyg gwarchodfa yn Pine Ridge rhwng 1896 a 1914, ac yn ystod y cyfnod hwnnw cynhaliodd sgyrsiau helaeth â’r iachawyr Lakota olaf o’r genhedlaeth cyn-warchodfa.

Mae’r cofnodion yn un o’r ffynonellau cynradd pwysicaf, ond maent wedi’u lliwio’n rhannol gan gefndir diwinyddol Walker ei hun (roedd yn feddyg â chefndir addysgol gorllewinol) a chan anawsterau cyfieithu. Mae ymchwil diweddarach, yn enwedig gan Raymond DeMallie a Vine Deloria Jr., wedi trafod y problemau methodolegol hyn yn systematig.

Mae’r draddodiad mytholegol ynghylch Wakan Tanka yn nodedig o gynnil o ran naratifau personol, o’i gymharu â llawer o draddodiadau crefyddol eraill.

Y rheswm am hyn yw nad ffigwr gweithredol yw Wakan Tanka ei hun, ond y realiti cefndirol y mae’r ffigyrau gweithredol yn ymddangos ynddo. Felly mae’r llifeiriant o ddeunydd mytholegol yn nhraddodiad Lakota yn ymwneud yn fwy â’r agweddau wakan unigol nag â Wakan Tanka ei hun.

Un gyfluniad mythig canolog yw ymddangosiad Gwraig Llo’r Byfflo Gwyn (White Buffalo Calf Woman), a ddaeth, ar orchymyn Wakan Tanka, â’r saith defod sanctaidd (gweler isod) a’r bib sanctaidd chanunpa i draddodiad Lakota.

Y naratif hwn, a gofnodwyd yn arbennig gan Black Elk, yw stori sylfaenol ganolog crefydd Lakota, ac fe’i adroddir eto ym mron pob sesiwn Sweat Lodge ac Ymgyrch Weledigaeth (Vision Quest).

Mae ail gyfluniad naratif yn cynnwys y mythau cosmogonig ynghylch teidiau tunkasila (gweler Tunkasila) a neidr-ddŵr uncegila. Cadwyd y mythau hyn yn y testunau a gofnodwyd gan George Bushotter yn niwedd y 19eg ganrif, ac fe’u disgrifiwyd yn systematig gan yr anthropolegydd James Howard yn The Dakota or Sioux Indians (1980).

Mae traddodiad Lakota yn cynnwys saith defod sanctaidd fawr (Owanka wakan), a gyflawnir oll mewn cysylltiad â Wakan Tanka, ac a briodolir i’r wraig llo’r byfflo gwyn. Cânt eu disgrifio’n systematig yng ngwaith Black Elk a Joseph Epes Brown, The Sacred Pipe (1953).

Mae’r saith defod yn cynnwys y ffurfiau canlynol. Yn gyntaf, yr Inipi, y babell chwys buredd, a wasanaetha fel paratoad rhefydol i bob defod arall. Yn ail, yr Hanblechiyapi, y Chwiliad Gweledigaeth: mae unigolyn ifanc neu oedolyn yn chwilio ar ei ben ei hun am weledigaeth ymhlith y mynyddoedd neu ar fryn am ddiwrnodau a nosweithiau lawer heb fwyd na dŵr. Yn drydydd, y Wanagi Yuhapi, dal yr enaid (defod alaru), ac yn bedwerydd, y Hunkapi, gwneud-yn-berthynas (mabwysiad). Yn bumed, yr Ishna Ta Awi Cha Lowan, dyrchafiad glasoed y merched ifanc. Yn chweched, y Tapa Wankayeyapi, taflu’r bêl, symboliaeth chwareus o ddosbarthiad cosmig. Yn seithfed, y Wiwanyag Wachipi, dawns yr haul.

Y ddawns yr haul, yr olaf o’r rhain, yw’r arferiad Lakota mwyaf ysblennydd ac dwys yn grefyddol. Ynddi, dawnsia’r cyfranogwyr am ddiwrnodau lawer heb fwyd na dŵr, mewn cylch o gwmpas coeden sanctaidd, gyda rhai ohonynt wedi gwthio pigau esgyrn drwy gyhyrau’r frest, a’r pigau hynny’n gysylltiedig â’r goeden gan strapiau lledr.

Daw’r ddawns i ben pan fydd y pigau’n rhwygo drwy gyhyrau’r frest, a’r cyfranogwr yn cael ei rhyddhau o’i gysylltiad â’r goeden. Deëllir y profiad corfforol hwn fel y aberth pennaf i Wakan Tanka, ac fel porth i weledigaeth.

Mae’r saith defod sanctaidd yn cael eu harfer â gwahanol amlder yng nghymunedau gwarchodfa cyfoes. Cynhelir yr Inipi (y babell chwys) yn rheolaidd ym mron pob cartref gwarchodfa; digwydd y Hanblechiyapi (Chwiliad Gweledigaeth) yn ystod defodau dyrchafiad ac mewn amgylchiadau bywyd penodol; cynhelir y Wiwanyag Wachipi (dawns yr haul) yn flynyddol yng nghynulliadau mwy’r gwarchodfeydd, a hi yw un o’r digwyddiadau crefyddol cyfunol pwysicaf ymhlith pobloedd Sioux.

Mae’r defodau eraill wedi mynd yn fwy anghyffredin i raddau, ond maent yn cael eu hadfywio’n weithredol gan fudiad sy’n tyfu i adnewyddu crefydd frodorol.

Nid yw traddodiad y Lakota yn adnabod apêl uniongyrchol i Wakan Tanka mewn argyfyngau, gan fod Wakan Tanka, fel y realiti holl-gynhwysfawr, yn rhy gyffredinol i fod yn gyfrifol yn uniongyrchol am sefyllfaoedd bywyd unigol. Mae’r addoliad sy’n gysylltiedig ag amddiffyniad yn perthyn yn hytrach i’r agweddau unigol wakan, i’r Pedwar Gwynt, i Ysbryd y Byfflo, ac i Aderyn y Taranau.

Mae arferion amddiffynnol pendant yn cynnwys cario bag meddyginiaeth (chanli) sy’n cynnwys cerrig arbennig, plu, gwreiddiau a gwrthrychau meddyginiaeth personol, apêl at y Pedwar Gwynt yn y pedwar cyfeiriad ar bob achlysur defodol, puro drwy losgi Sage y Byfflo (Cedr) neu Laswellt Melys (Sweetgrass), a defnydd defodol o’r bibell sanctaidd chanunpa.

Nid llosgi tybaco yn unig yw ysmygu’r bibell, ond gweithred gosmolegol: cysylltir y tybaco (kinnikinnick) yn y bibell â’r Pedwar Gwynt, â’r ddaear a’r nefoedd, ac â’r hynafiaid; daw ysmygu’r bibell ei hun yn ffurf o weddi wakan.

Yn y traddodiad amddiffynnol, mae tarianau’r Lakota yn chwarae rhan arbennig. Roedd y rhyfelwyr yn cario paentiadau ar eu tarianau a dderbyniwyd mewn gweledigaeth, wedi eu cysylltu â phŵer wakan anifail neu fod penodol.

Nid addurniadau esthetig yn unig oedd y paentiadau hyn ar y tarianau, ond gwrthrychau amddiffynnol effeithiol o fewn ymarfer defodol. Disgrifiodd Joseph Epes Brown draddodiad tarianau’r Lakota yn systematig yn The Spiritual Legacy of the American Indian (1982).

Yn y llenyddiaeth astudiaethau crefyddol gymharol, dyfynnir Wakan Tanka yn aml fel enghraifft Americanaidd o ddiwinyddiaeth Bod Goruchaf pan-ysbrydolaidd. Yn strwythurol debyg mae’r mana Polynesaidd, y mana Melanesaidd, y qi Tsieineaidd, y brahman Indiaidd a’r nyama neu nyam Gorllewin-Affricanaidd.

Mae’n bwysig nodi nad pantheistiaeth yn yr ystyr gaeth mo Wakan Tanka: mae’r Lakota yn gwahaniaethu rhwng yr agweddau unigol wakan a Wakan Tanka ei hun, heb fod y ddau yn unfath.

Disgrifiodd yr ysgolhaig astudiaethau crefyddol Aase Hultkrantz y gwahaniaethu hwn yn systematig yn Belief and Worship in Native North America (1981), gan ddangos nad yw diwinyddiaeth y Lakota yn cyfateb naill ai i fonotheistiaeth gaeth na phantheistiaeth glasurol, ond yn hytrach i ddiwinyddiaeth banentheistig annibynnol.

O fewn traddodiadau brodorol Gogledd America, dengys Wakan Tanka gyfatebiaethau agos â Manitou yr Algonkin, Maheo y Cheyenne, Yusen yr Apache, Crëwr y Navajo a Chrëwr y Pueblo. Ym mhob un o’r achosion hyn, ceir cysyniadau o Fod Uchel sy’n sail i bŵer sanctaidd sy’n treiddio drwy bopeth.

Mae arsylwad nodedig yn hanes crefydd yn ymwneud â pharhad diwinyddiaeth y Lakota hyd yn oed yn niaspora ehangach y Sioux.

Mae’r Mdewakanton-Dakota yn Minnesota, y Yankton-Sioux yn De Dakota, a’r Assiniboine ym Montana a Saskatchewan wedi datblygu eu traddodiadau wakan-Tanka eu hunain, sy’n wahanol mewn manylion ond yn rhannu prif linyn strwythurol diwinyddiaeth y Lakota. Disgrifiwyd y parhad pan-Sioux hwn yn systematig gan yr anthropolegydd Raymond DeMallie yn ei astudiaethau helaeth ar y Sioux.

Mae crefydd y Lakota, ers Cristioneiddio gorfodol Indiaid y gwarchodfeydd yn y 19eg ganrif, ac yn enwedig ers i lywodraeth yr Unol Daleithiau atal y Ddawns Haul trwy drais (gwaharddwyd yn 1881, ac eto yn 1934), mewn cyfnod cymhleth o adfywiad.

Ers ailganiatáu’r Ddawns Haul yn 1934, a chydnabyddiaeth bellach o grefyddau brodorol trwy’r American Indian Religious Freedom Act (1978), mae crefydd y Lakota wedi profi twf sylweddol.

Yn y drafodaeth academaidd, mae ymdriniaeth â Wakan Tanka wedi chwarae rhan bwysig wrth ddad-lunio disgrifiadau cenhadol o’r grefydd.

Mae Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008), a’r diwinydd Lakota Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911) wedi amddiffyn y ddiwinyddiaeth Lakota wreiddiol yn erbyn symleiddiadau cenhadol Cristnogol.

O safbwynt astudiaethau crefydd, mae Wakan Tanka yn enghraifft bwysig o sut nad yw’r dosbarthiad teipolegol syml o grefyddau brodorol (animistiaeth, amldduwiaeth, undduwiaeth) fel arfer yn methu â chyfleu cyfoeth diwinyddol y traddodiad dan sylw.

Nid animistiaeth na phantheistiaeth yw diwinyddiaeth wreiddiol y Lakota, ond adeiladwaith athronyddol-grefyddol annibynnol sy’n haeddu ei le yn hanes crefydd gymharol. Mae cyswllt iWell Guard â thraddodiad y Lakota yn amlwg yn arsylwadol o ran crefydd, heb unrhyw addewid o effaith.

Yn yr 21ain ganrif, mae diwinyddiaeth y Lakota hefyd wedi dod yn rhan o’r ddeialog rhyng-grefyddol. Mae ysgolheigion ysbrydol Lakota, fel Arvol Looking Horse, ceidwad presennol y 19eg genhedlaeth o’r Bibell-lo Wen sanctaidd (White Buffalo Calf Pipe), yn cynrychioli traddodiad y Lakota mewn cynulliadau’r Cenhedloedd Unedig, cyfarfodydd crefyddau’r byd, a chynadleddau eciwmenaidd.

Mae’r ymddangosiadau rhyngwladol hyn wedi arwain at ymwybyddiaeth fyd-eang gynyddol o grefydd y Lakota, ond ar yr un pryd wedi hybu tueddiadau problematig o feddiannu ysbrydol gan grwpiau New Age gorllewinol, tueddiadau y mae Cyngor Henuriaid y Lakota wedi protestio yn eu herbyn yn swyddogol dro ar ôl tro ers 1993.

Mae’r rhestr ganlynol yn cynnwys gweithiau canolog ar grefydd y Lakota ac ymchwil i Indiaid Gogledd America, sy’n hanfodol i ddeall Wakan Tanka.