Wakan Tanka, marea putere sacră și ființa supremă a tradiției Lakota

Wakan Tanka se află în centrul universului religios al lakoților, dakoților și nakoților, cele trei ramuri principale ale familiei lingvistice Sioux.

Spre deosebire de Dumnezeul monoteist al religiilor abrahamice, Wakan Tanka nu este o ființă supremă clar personificată, cu voință proprie, biografie proprie și glas propriu, ci puterea sacră atotpătrunzătoare (wakan), prezentă în tot ce este viu și neviu.

Teologul lakota Black Elk a invocat Wakan Tanka, în discursurile sale consemnate, mai ales în opera alcătuită de John Neihardt Black Elk Speaks (1932), ca Wakan Tanka unsi unkila (Cel Mare Sacru care are milă de noi).

Religionistul lakota contemporan Vine Deloria Jr. a arătat în God Is Red (1973) că simpla traducere a lui Wakan Tanka prin Great Spirit, curentă în literatura populară din secolul al XIX-lea, ratează semnificația autentică.

Din punct de vedere structural, Wakan Tanka aparține clasei ființelor supreme atotputernice pan-religioase, însă este puternic individualizat prin înțelegerea lakoților a puterii sacre wakan.

Lakoții cunosc o multitudine de ființe wakan (comparabile cu stăpânii munților Apu ai Anzilor-Inca): cele Patru Direcții, ființele tunetului (a se vedea Thunderbird), spiritele animalelor, spiritele strămoșilor – toate sunt wakan, toate sunt parte a unicei puteri sacre atotcuprinzătoare.

Față de teologia occidental-monoteistă, un aspect esențial al concepției lakota îl constituie absența unei atribuiri de gen clare. Wakan Tanka nu este nici masculin, nici feminin; aspectele wakan personificate se împart mai degrabă în ființe masculine, feminine și androgine.

Această neutralitate de gen a realității supreme reprezintă o diferență autentică față de tradiția iudeo-creștino-islamică, cu imaginea sa de Dumnezeu-Tată masculin, și a atras în mod repetat atenția științei comparative a religiilor.

Termenul lakota wakan este unul dintre conceptele central-religios-filosofice ale tradiției Sioux. El înseamnă la propriu sacru, misterios sau incomprehensibil în întregime și este utilizat pentru întregul spectru a ceea ce am numi numinos.

Lingvistul lakota Stephen Riggs a alcătuit în dicționarul său lakota-englez (1852) o listă remarcabilă de utilizări ale lui wakan, de la femeia în lăuzie până la trăsnetul fulgerului, de la punga de tutun a vindecătorului până la moartea unui cal iubit.

Adăugarea thanka sau tanka înseamnă mare în sensul de cuprinzător, atotconținător.

Prin urmare, Wakan Thanka este puterea sacră cuprinzătoare, atotconținătoare. În textele teologice lakota se face distincție între wakan kin (sacrul în general) și Wakan Thanka (unicul sacru cuprinzător), diferența nefiind numerică (unu față de mulți), ci calitativă (parte față de întreg).

O diferențiere teologică importantă a fost realizată de vindecătorul lakota Sword (Sword’s Account) în anii 1890, în conversații cu antropologul James Walker: acesta a vorbit despre șaisprezece aspecte wakan distincte, care împreună alcătuiesc unitatea lui Wakan Tanka. Această listă este documentată sistematic în lucrarea James Walker, Lakota Belief and Ritual (1980, publicată postum).

Structura teologică a lui Wakan Tanka este, conform vindecătorilor lakota documentați de James Walker (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh), considerabil mai complexă decât simpla concepție a Great Spirit din literatura populară. Teologia lakoților distinge șaisprezece aspecte wakan, ierarhizate în patru grupe a câte patru aspecte.

Primele patru (Wakan akantu) cuprind: Wi (Soarele), Skan (Mișcătorul, energia cosmică), Maka (Pământul) și Inyan (Piatra, materia primordială). A doua grupă (Wakan kolaya) cuprinde aspectele-însoțitor legate de acestea: Luna (Hanwi), Vântul (Tate), Frumusețea (Wohpe) și Pasărea Tunetului (Wakinyan).

A treia grupă (Wakan kuya) o formează aspectele subordonate: spiritul Bizonului (Tatanka), spiritul Ursului (Hununpa), spiritul Celor Patru Vânturi (Tate) și spiritul Vârtejului (Yumni). A patra grupă (Wakan lakolapi) o constituie spiritele binefăcătoare: spiritul (Niya), umbra (Nagi), suflarea vieții (Naula) și spiritul-soră (Sicun).

Această structură cu șaisprezece aspecte este o construcție teologică autentică, care nu corespunde ipotezei superficiale a unei religii lakota uniform-monoteiste. Vine Deloria Jr. și religionistul lakota Joseph Epes Brown au subliniat în lucrările lor în mod repetat importanța acestei complexități structurale.

Textele Sword-Walker sunt dificil de evaluat din punct de vedere metodologic. James Walker a fost medic de rezervație la Pine Ridge între 1896 și 1914 și a purtat în această perioadă conversații ample cu ultimii vindecători lakota din generația pre-rezervație.

Înregistrările constituie una dintre cele mai importante surse primare, însă sunt parțial distorsionate de propriul fond teologic al lui Walker (medic cu educație occidentală) și de dificultățile de traducere. Cercetările recente, în special cele ale lui Raymond DeMallie și Vine Deloria Jr., au discutat sistematic aceste probleme metodologice.

Tradiția mitologică legată de Wakan Tanka este, în comparație cu multe alte tradiții religioase, remarcabil de săracă în narațiuni personificate.

Aceasta se datorează faptului că Wakan Tanka nu este el însuși o figură care acționează, ci realitatea de fundal în care apar figurile active. Fluxul mitologic al tradiției lakota privește astfel mai degrabă aspectele wakan individuale decât Wakan Tanka însuși.

O constelație mitică centrală este apariția White Buffalo Calf Woman, care, din porunca lui Wakan Tanka, a adus în tradiția lakoților cele șapte rituri sacre (a se vedea mai jos) și pipa sacră chanunpa.

Această narațiune, transmisă în special prin Black Elk, constituie istoria fondatoare centrală a religiei lakota și este repovestită în aproape fiecare sesiune de Sweat Lodge și Vision Quest.

O a doua constelație narativă cuprinde miturile cosmogonige despre bunicii tunkasila (a se vedea Tunkasila) și șarpele de apă uncegila. Aceste mituri sunt păstrate în textele consemnate de George Bushotter la sfârșitul secolului al XIX-lea și au fost descrise sistematic de antropologul James Howard în The Dakota or Sioux Indians (1980).

Tradiția lakoților cunoaște șapte mari rituri sacre (Owanka wakan), practicate toate în raport cu Wakan Tanka și atribuite Femeii-Vițel-de-Bizon-Alb. Ele sunt descrise sistematic în lucrarea lui Black Elk și Joseph Epes Brown The Sacred Pipe (1953).

Cele șapte rituri cuprind următoarele forme. În primul rând Inipi, coliba de purificare prin aburire, care servește ca pregătire rituală pentru orice alt rit. În al doilea rând Hanblechiyapi, căutarea viziunii: un tânăr sau un adult caută singur, pe munți sau pe un deal, mai multe zile și nopți, fără hrană sau apă, să primească o viziune. În al treilea rând Wanagi Yuhapi, păstrarea sufletului (rit al doliului), și în al patrulea rând Hunkapi, facerea-de-rude (adopție). În al cincilea rând Ishna Ta Awi Cha Lowan, inițierea pubertară a tinerelor femei. În al șaselea rând Tapa Wankayeyapi, aruncarea mingii, o reprezentare ludică a distribuției cosmice. În al șaptelea rând Wiwanyag Wachipi, Dansul Soarelui.

Acesta din urmă, Dansul Soarelui, este cea mai spectaculoasă și mai intens religioasă practică lakoță. În cadrul său, practicanții dansează mai multe zile fără hrană sau apă, în cerc în jurul unui copac sacru, unii dintre ei cu oase înfipte prin mușchii pectorali, legate cu curele de piele de copac.

Dansul se încheie atunci când oasele rup mușchii pectorali și practicantul este smuls din legătura cu copacul. Această experiență fizică este înțeleasă ca cel mai înalt sacrificiu pentru Wakan Tanka și ca poartă spre viziune.

Cele șapte rituri sacre sunt practicate în comunitățile moderne din rezervații cu frecvențe diferite. Inipi (coliba de aburire) este practicat regulat în aproape fiecare gospodărie din rezervație; Hanblechiyapi (Vision Quest) are loc cu ocazia inițierilor și în situații speciale de viață; Wiwanyag Wachipi (Dansul Soarelui) se desfășoară anual la marile adunări din rezervații și se numără printre cele mai importante evenimente religioase colective ale popoarelor Sioux.

Celelalte rituri au devenit parțial mai rare, însă sunt reactualizate activ de o mișcare crescândă de renaștere religioasă indigenă.

Tradiția Lakota nu cunoaște o invocare directă a lui Wakan Tanka în situații de urgență acută, deoarece Wakan Tanka, ca realitate atotcuprinzătoare, este prea generală pentru a fi direct responsabilă în situații individuale de viață. Venerarea cu caracter protector se îndreaptă mai degrabă către aspectele wakan individuale, către Cei Patru Vânturi, către Spiritul Bizonului, către Pasărea Tunetului.

Practicile concrete de protecție includ purtarea unei pungi-medicament (chanli) cu pietre speciale, pene, rădăcini și obiecte-medicament personale, invocarea Celor Patru Vânturi în cele patru puncte cardinale cu orice ocazie rituală, purificarea prin afumare cu salvie de bizon (Cedar) sau iarbă dulce (Sweetgrass), precum și utilizarea rituală a pipei sacre chanunpa.

Fumatul pipei nu este o ardere de tutun, ci un act cosmologic: tutunul (kinnikinnick) este pus în pipă în legătură cu Cei Patru Vânturi, cu pământul și cerul și cu strămoșii; fumatul pipei devine în sine o formă de rugăciune wakan.

În tradiția apotropaică, scuturile Lakota joacă un rol deosebit. Războinicii purtau picturi pe scuturile lor, primite într-o viziune și legate de puterea wakan a unui anumit animal sau a unei anumite ființe.

Aceste picturi de pe scuturi nu erau simple ornamente estetice, ci obiecte de protecție ritual-practice eficace. Joseph Epes Brown a descris sistematic tradiția scuturilor Lakota în The Spiritual Legacy of the American Indian (1982).

Wakan Tanka a fost citat frecvent în literatura religionistă comparativă drept exemplu american al unei teologii pan-spiritualiste a ființei supreme. Din punct de vedere structural sunt comparabile: mana polinezian, mana melanezian, qi-ul chinez, brahman-ul indian și nyama resp. nyam vest-african.

Este important de subliniat că Wakan Tanka nu este panteism în sens strict: lakoții disting între aspectele wakan individuale și Wakan Tanka însuși, fără ca acestea să fie identice.

Religionista Aase Hultkrantz a descris sistematic această diferențiere în Belief and Worship in Native North America (1981) și a arătat că teologia lakoților nu corespunde nici monoteismului strict, nici panteismului clasic, ci unei teologii panenteiste de sine stătătoare.

În cadrul tradițiilor amerindiene din America de Nord, Wakan Tanka prezintă paralele strânse cu Manitou algonkin, cu Maheo cheyenne, cu Yusen apache, cu creatorul navajo și cu creatorul pueblo. În toate aceste cazuri este vorba despre concepte de ființă supremă care stau la baza unei puteri sacre atotpătrunzătoare.

O observație religioasă-istorică remarcabilă privește continuitatea teologiei lakota și în diaspora Sioux mai largă.

Mdewakanton-Dakota din Minnesota, Yankton-Sioux din Dakota de Sud și Assiniboine din Montana și Saskatchewan au dezvoltat fiecare propriile tradiții Wakan-Tanka, care se deosebesc în detalii, dar împart linia structurală principală a teologiei lakota. Această continuitate pan-Sioux a fost descrisă sistematic de antropologul Raymond DeMallie în studiile sale ample despre Sioux.

Religia lakoților se află, de la creștinizarea forțată a amerindienilor din rezervații în secolul al XIX-lea și mai ales de la reprimarea violentă a Dansului Soarelui (interzis în 1881, 1934) de către guvernul SUA, într-o fază complexă de renaștere.

De la reautorizarea Dansului Soarelui în 1934 și de la recunoașterea ulterioară a religiilor indigene prin American Indian Religious Freedom Act (1978), religia lakoților a cunoscut un avânt considerabil.

În discursul academic, dezbaterea privind Wakan Tanka a jucat un rol important în deconstruirea descrierilor misionare ale religiei.

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008) și teologul lakota Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911) au apărat teologia autentică lakoță împotriva reducerilor creștin-misionare.

Din perspectiva științei religiilor, Wakan Tanka reprezintă un exemplu important al faptului că simpla clasificare tipologică a religiilor indigene (animism, politeism, monoteism) ratează de obicei bogăția teologică a tradiției respective.

Genuina teologie lakoță nu este nici animism, nici panteism, ci o construcție filosofico-religioasă de sine stătătoare, care merită locul său în istoria comparată a religiilor. Referința iWell Guard la tradiția lakoților este explicit de observație religioasă, fără promisiuni de eficacitate.

În secolul al XXI-lea, teologia lakoților a pătruns totodată în dialogul interreligios. Clerici lakota precum Arvol Looking Horse, actualul păzitor al generației a 19-a al sfintei White-Buffalo-Calf-Pipe, reprezintă tradiția lakoților la adunările ONU, întâlniri ale religiilor lumii și conferințe ecumenice.

Aceste apariții internaționale au condus la o recunoaștere globală crescândă a religiei lakota, stimulând totodată tendințe problematice de apropriere spirituală din partea grupurilor New Age occidentale, față de care Consiliul bătrânilor lakota a protestat oficial în mod repetat, începând din 1993.

Selecția de mai jos listează lucrările centrale despre religia lakoților și despre cercetarea amerindienilor din America de Nord, esențiale pentru înțelegerea lui Wakan Tanka.