Wakan Tanka, велика свята сила і вища сутність традиції лакота

Wakan Tanka посідає центральне місце у релігійному світогляді лакота, дакота та накота – трьох головних гілок мовної родини сіу.

На відміну від монотеїстичного Бога авраамічних релігій, Wakan Tanka є не чітко персоніфікованою вищою сутністю з власною волею, власною біографією та власним голосом, а всепронизуючою святою силою (wakan), що присутня в усьому живому і неживому.

Богослов лакота Чорний Лось (Black Elk) у своїх записаних промовах, передусім у творі, укладеному Джоном Найхардтом Black Elk Speaks (1932), звертався до Wakan Tanka як до Wakan Tanka unsi unkila (великого святого, що має до нас милосердя).

Сучасний релігієзнавець лакота Вайн Делорія-молодший (Vine Deloria Jr.) у праці God Is Red (1973) показав, що просте перекладання Wakan Tanka як Great Spirit, яке стало звичним у популярній літературі з XIX століття, не передає справжнього значення.

Структурно Wakan Tanka належить до класу паннерелігійних концепцій всесильного вищого начала, проте має яскраво виражену специфіку, зумовлену розумінням святої сили wakan у лакота.

Лакота знають велику кількість wakan-істот (порівнянних з апу-гірськими владиками андських інків): чотири сторони світу, духи грому (пор. Thunderbird), духи тварин, духи предків – усі вони є wakan, усі є частиною єдиної всеосяжної святої сили.

Порівняно із західно-монотеїстичною теологією важливою особливістю концепції лакота є відсутність однозначного гендерного визначення. Wakan Tanka не є ні чоловічим, ні жіночим; персоніфіковані wakan-аспекти натомість поділяються на чоловічі, жіночі та андрогінні істоти.

Ця гендерна нейтральність найвищої реальності є справжньою відмінністю від юдейсько-християнсько-ісламської традиції з її образом Бога-Отця чоловічого роду та неодноразово привертала увагу порівняльного релігієзнавства.

Поняття лакота wakan є одним із центральних релігійно-філософських термінів традиції сіу. Буквально воно означає святий, таємничий або той, що не піддається повному розумінню, і вживається стосовно всього спектру того, що ми позначаємо словом нуменозне.

Лінгвіст лакота Стівен Ріггс (Stephen Riggs) у своєму словнику лакота-англійської мови (1852) уклав примітний перелік вживань слова wakan – від породілі до удару блискавки, від тютюнового мішечка цілителя до смерті коханого коня.

Додаток thanka або tanka означає великий у сенсі всеосяжного, того, що містить усе в собі.

Отже, Wakan Thanka є всеосяжною, всеохоплюючою святою силою. У богословських текстах лакота розрізняють wakan kin (святе загалом) і Wakan Thanka (єдине всеосяжне святе), причому відмінність розуміється не числово (одне проти багатьох), а якісно (частина проти цілого).

Важливе богословське розрізнення зробив цілитель лакота Сворд (Sword’s Account) у 1890-х роках у бесідах з антропологом Джеймсом Вокером: він говорив про шістнадцять різних wakan-аспектів, що разом утворюють єдність Wakan Tanka. Цей перелік систематично задокументовано у праці Джеймса Вокера Lakota Belief and Ritual (1980, опублікованій посмертно).

Теологічна структура Вакан Танки, за документацією Джеймса Вокера, складена цілителями лакота (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh), є значно складнішою, ніж просте уявлення про Great Spirit у популярній літературі. Теологія лакота розрізняє шістнадцять аспектів вакан, ієрархічно згрупованих у чотири групи по чотири аспекти.

Чотири вищі (Wakan akantu) охоплюють: Wi (сонце), Skan (рухоме, космічна енергія), Maka (земля) і Inyan (камінь, першоматерія). Другу групу (Wakan kolaya) складають пов’язані з ними супутні аспекти: місяць (Hanwi), вітер (Tate), краса (Wohpe) і громовий птах (Wakinyan).

Третя група (Wakan kuya) містить підпорядковані аспекти: дух бізона (Tatanka), дух ведмедя (Hununpa), дух чотирьох вітрів (Tate) і дух вихору (Yumni). Четверта група (Wakan lakolapi) містить духів-помічників: дух (Niya), тінь (Nagi), життєвий подих (Naula) і дух-сестра (Sicun).

Ця шістнадцятичастинна структура аспектів є самобутньою теологічною побудовою, що не відповідає поверховому уявленню про однорідно монотеїстичну релігію лакота. Вайн Делорія-молодший і релігієзнавець лакота Джозеф Епес Браун у своїх працях неодноразово наголошували на значущості цієї структурної складності.

Тексти Sword-Walker методично складно оцінювати. Джеймс Вокер був лікарем у резервації Пайн-Ридж у період з 1896 по 1914 рік і за цей час провів широкі бесіди з останніми цілителями лакота покоління, що передувало резервації.

Записи є одним із найважливіших першоджерел, однак частково спотворені власним теологічним підґрунтям Вокера (він був лікарем із західною освітою) і труднощами перекладу. Новітні дослідження, зокрема Реймонда ДеМеллі та Вайна Делорії-молодшого, систематично розглянули ці методичні проблеми.

Міфологічна традиція навколо Wakan Tanka, порівняно з багатьма іншими релігійними традиціями, помітно бідна на персоніфіковані оповіді.

Це пов’язано з тим, що Wakan Tanka сам по собі є не діючою фігурою, а тлом реальності, в якій виступають діючі фігури. Тому міфологічний матеріал традиції лакота стосується радше окремих wakan-аспектів, ніж самого Wakan Tanka.

Центральним mythологічним сюжетом є явлення White Buffalo Calf Woman, яка за дорученням Wakan Tanka принесла лакота сім священних обрядів (див. нижче) і священну люльку chanunpa.

Ця оповідь, передана передусім через Чорного Лося, є центральною засновницькою розповіддю релігії лакота і переповідається майже на кожному зборі в паровій хатині (sweat lodge) та під час Vision Quest.

Другий оповідний блок охоплює космогонічні міфи про дідів-tunkasila (пор. Tunkasila) та водяного змія uncegila. Ці міфи збереглися в текстах, записаних Джорджем Бушоттером наприкінці XIX століття, і систематично описані антропологом Джеймсом Говардом у праці The Dakota or Sioux Indians (1980).

Традиція лакота знає сім великих священних обрядів (Owanka wakan), що всі здійснюються у зв’язку з Wakan Tanka і приписуються Жінці-Телиці-Білого-Бізона. Вони систематично описані у праці Чорного Лося і Джозефа Епеса Брауна The Sacred Pipe (1953).

Сім обрядів охоплюють такі форми. По-перше, Inipi – очисна парова хатина, що слугує ритуальною підготовкою до кожного іншого обряду. По-друге, Hanblechiyapi – пошук видіння: юнак або доросла людина кілька днів і ночей наодинці в горах або на пагорбі, без їжі та води, прагне отримати видіння. По-третє, Wanagi Yuhapi – утримання душі (траурний обряд), і по-четверте, Hunkapi – зробити рідними (усиновлення). По-п’яте, Ishna Ta Awi Cha Lowan – ініціація статевого дозрівання для молодих жінок. По-шосте, Tapa Wankayeyapi – кидання м’яча, ігрове уособлення космічного розподілу. По-сьоме, Wiwanyag Wachipi – танець сонця.

Останній, танець сонця, є найвидовищнішою і релігійно найінтенсивнішою практикою лакота. Під час нього учасники кілька днів без їжі та води танцюють по колу навколо священного дерева; деякі з них – з кістяними спицями, продітими крізь грудний м’яз і прив’язаними шкіряними ременями до дерева.

Танець завершується, коли спиці пронизують грудний м’яз і учасника відриває від з’єднання з деревом. Цей тілесний досвід розуміється як найвища жертва для Wakan Tanka і як брама до видіння.

Сім священних обрядів практикуються в сучасних резерваційних громадах з різною частотою. Inipi (парова хатина) регулярно здійснюється майже в кожному резерваційному домогосподарстві; Hanblechiyapi (Vision Quest) відбувається під час ініціацій і в особливих життєвих ситуаціях; Wiwanyag Wachipi (танець сонця) проводиться щороку на великих резерваційних зборах і є одним із найважливіших колективних релігійних подій народів сіу.

Решта обрядів стали частково рідшими, однак їх активно відновлює зростаючий рух відродження корінних релігій.

Традиція лакота не знає прямого звернення до Вакан Танка в гострих ситуаціях небезпеки, оскільки Вакан Танка як всеохопна реальність є надто загальним, щоб безпосередньо відповідати за окремі життєві ситуації. Шанування, пов’язане із захистом, стосується радше окремих аспектів вакан: Чотирьох Вітрів, духу бізона та Громовика.

Конкретні захисні практики охоплюють носіння медицинського мішечка (chanli) з особливими каменями, пір’ям, корінням та особистими сакральними предметами, звернення до Чотирьох Вітрів у чотирьох сторонах світу при кожній ритуальній нагоді, ритуальне окурювання бізоновою шавлією (Cedar) або запашною травою (Sweetgrass), а також ритуальне використання священної люльки chanunpa.

Куріння люльки є не спаленням тютюну, а космологічним актом: тютюн (kinnikinnick) у люльці пов’язується з Чотирма Вітрами, із землею і небом та з предками; саме куріння люльки стає формою вакан-молитви.

В апотропейній традиції щити лакота відіграють особливу роль. Воїни наносили на свої щити розписи, отримані у видіннях і пов’язані з вакан-силою певної тварини або певної істоти.

Ці розписи на щитах були не суто естетичними прикрасами, а дієвими ритуально-практичними захисними предметами. Джозеф Епес Браун у праці The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) систематично описав традицію щитів лакота.

У релігієзнавчо-порівняльній літературі Wakan Tanka часто наводиться як американський приклад паноду-хівної теології вищого начала. Структурно порівнянними є полінезійська mana, меланезійська mana, китайське qi, індійський brahman та західноафриканська nyama.

Важливо, що Wakan Tanka не є пантеїзмом у строгому сенсі: лакота розрізняють окремі wakan-аспекти і сам Wakan Tanka, не ототожнюючи їх між собою.

Релігієзнавиця Осе Гулткранц (Aase Hultkrantz) у праці Belief and Worship in Native North America (1981) систематично описала це розрізнення і показала, що теологія лакота не відповідає ні строгому монотеїзму, ні класичному пантеїзму, а являє собою самостійну паненteїстичну теологію.

Серед традицій корінних народів Північної Америки Wakan Tanka виявляє тісні паралелі з Manitou алгонкінів, Maheo шайєнів, Yusen апачів, творцем навахо та творцем пуебло. В усіх цих випадках йдеться про концепції вищого начала, що лежать в основі всепронизуючої святої сили.

Примітне спостереження з релігійно-історичної точки зору стосується тяглості теології лакота і в ширшій діаспорі сіу.

Мдеваkantон-дакота в Міннесоті, янктон-сіу в Південній Дакоті та асінібойн у Монтані і Саскачевані кожен розвинули власні традиції wakan-tanka, що відрізняються деталями, але поділяють структурну головну лінію теології лакота. Цю паносіуанську спадкоємність систематично описав антрополог Реймонд ДеМалі у своїх широких дослідженнях сіу.

Релігія лакота з часів примусової християнізації резерваційних індіанців у XIX столітті, і особливо після насильницького придушення танцю сонця (заборонено 1881, 1934) урядом США, перебуває у складній фазі відродження.

Від повторного дозволу танцю сонця 1934 року і подальшого визнання корінних релігій законом American Indian Religious Freedom Act (1978) релігія лакота пережила значний підйом.

В академічному дискурсі дослідження Wakan Tanka відіграло важливу роль у деконструкції місіонерських описів релігій.

Вайн Делорія-молодший (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), Джордж Тінкер (American Indian Liberation, 2008) і богослов лакота Чарльз Істмен (The Soul of the Indian, 1911) відстоювали справжню лакотську теологію проти християнсько-місіонерських спрощень.

З релігієзнавчої точки зору Wakan Tanka є важливим прикладом того, що проста типологічна класифікація корінних релігій (анімізм, політеїзм, монотеїзм) здебільшого не передає богословського багатства відповідної традиції.

Справжня теологія лакота не є ні анімізмом, ні пантеїзмом, а є самостійною філософсько-релігійною конструкцією, що заслуговує на своє місце в порівняльній історії релігій. Зв’язок iWell Guard з традицією лакота є суто спостережно-релігієзнавчим, без будь-яких обіцянок дії.

У XXI столітті теологія лакота також знайшла місце в міжрелігійному діалозі. Духовні лідери лакота, зокрема Арвол Лукінг Гос (Arvol Looking Horse), нинішній хранитель священної люльки White-Buffalo-Calf-Pipe у 19-му поколінні, представляють традицію лакота на зборах ООН, зустрічах світових релігій і екуменічних конференціях.

Ці міжнародні виступи призвели до зростаючого глобального сприйняття релігії лакота, водночас вони сприяли й проблематичним тенденціям духовного привласнення з боку західних нью-ейджових груп, проти чого рада старійшин лакота з 1993 року неодноразово офіційно протестувала.

Наведена нижче добірка містить центральні праці з релігії лакота та досліджень корінних народів Північної Америки, що є ключовими для розуміння Wakan Tanka.