Wakan Tanka (Lakota: Wakan Thanka, Büyük Kutsal Güç), Lakota ve geniş Sioux dil ailesinin dinî anlayışında en yüce, her şeyi kapsayan numinöz gerçekliktir. Batılı anlamda kişileştirilmiş bir tanrıdan çok her şeye nüfuz eden kutsal bir güçtir.
Wakan Tanka, Sioux dil ailesinin üç ana kolunu oluşturan Lakota, Dakota ve Nakota’nın dinî düşünce dünyasının merkezinde yer alır.
İbrahimî dinlerin tektanrıcı Tanrısından farklı olarak Wakan Tanka, kendi iradesi, biyografisi ve sesi olan belirgin bir kişileştirilmiş yüce varlık değil; canlı ve cansız her şeyde var olan nüfuz edici kutsal güçtür (wakan).
Lakota ilahiyatçısı Black Elk, başta John Neihardt tarafından derlenen Black Elk Speaks (1932) adlı eserde kayıt altına alınan konuşmalarında Wakan Tanka’ya Wakan Tanka unsi unkila (bize acıyan büyük kutsal) olarak seslenmiştir.
Çağdaş Lakota din bilimcisi Vine Deloria Jr., God Is Red (1973) adlı eserinde 19. yüzyıldan bu yana popüler literatürde yaygınlaşan Wakan Tanka’nın Great Spirit olarak çevrilmesinin özgün anlamı ıskaladığını göstermiştir.
Yapısal açıdan Wakan Tanka, evrensel-dinî her şeye gücü yeten yüce varlık kategorisine girmekle birlikte, kutsal güç wakan‘a ilişkin Lakota anlayışıyla güçlü biçimde özgünleşmiştir.
Lakota’lar çok sayıda wakan varlık tanır (And-İnka’larının Apu dağ efendileriyle kıyaslanabilir): Dört Yön, Gök Gürültüsü varlıkları (bkz. Thunderbird), hayvan ruhları, ata ruhları; hepsi wakandır, hepsi bir ve bütün olan kutsal gücün parçasıdır.
Batılı tektanrıcı ilahiyatla kıyaslandığında Lakota anlayışının önemli bir özelliği, belirgin bir cinsiyet atfının yokluğudur. Wakan Tanka ne erkek ne de dişidir; kişileştirilmiş wakan-görünümleri ise erkek, dişi ve androjen varlıklara ayrılır.
En yüce gerçekliğin bu cinsiyet tarafsızlığı, erkek Tanrı-Baba imgesiyle şekillenen Yahudi-Hristiyan-İslam geleneğinden gerçek bir ayrışmayı temsil eder ve karşılaştırmalı din bilimlerinde defalarca ilgi görmüştür.
Lakota terimi wakan, Sioux geleneğinin temel din felsefesi kavramlarından biridir. Sözcük anlamıyla kutsal, gizemli veya tam anlaşılamaz demektir ve numinöz olarak nitelendireceğimiz her şeyin geniş yelpazesinde kullanılır.
Lakota dilbilimcisi Stephen Riggs, Lakota-İngilizce sözlüğünde (1852) wakan kullanımlarının dikkat çekici bir listesini derlemiştir: lohusa kadından yıldırım düşmesine, şifacının tütün kesesinden sevilen bir atın ölümüne dek uzanan bu liste kavramın kapsamını gözler önüne serer.
Thanka ya da tanka eki ise büyük anlamına gelir; kapsayıcı, her şeyi içinde barındıran anlamında.
Böylece Wakan Thanka, kapsayıcı, her şeyi içinde barındıran kutsal güç olarak tanımlanabilir. Lakota ilahiyat metinlerinde wakan kin (genel olarak kutsal olan) ile Wakan Thanka (bir ve bütün olan kutsal) arasında ayrım yapılır; bu fark sayısal (bir karşı çok) değil, niteliksel (parça karşı bütün) biçimde kavranır.
Önemli bir ilahiyat ayrımını Lakota şifacısı Sword (Sword’un Anlatımı), 1890’larda antropolog James Walker ile yaptığı görüşmelerde ortaya koymuştur: Wakan Tanka’nın birliğini oluşturan on altı farklı wakan-görünümünden söz etmiştir. Bu liste James Walker’ın Lakota Belief and Ritual (1980, ölümünden sonra yayımlanmıştır) adlı eserinde sistematik biçimde belgelenmiştir.
Wakan Tanka’nın ilahiyat yapısı, James Walker tarafından belgelenen Lakota şifacılarına (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh) göre popüler literatürdeki basit Great Spirit anlayışından çok daha karmaşıktır. Lakota ilahiyatı, hiyerarşik olarak dörder görünümlük dört gruba ayrılan on altı wakan-görünümünü birbirinden ayırt eder.
En üstteki dört görünüm (Wakan akantu) şunlardır: Wi (Güneş), Skan (Hareket Eden, kozmik enerji), Maka (Toprak) ve Inyan (Taş, ilk madde). İkinci grup (Wakan kolaya), bunlarla bağlantılı eşlikçi görünümleri kapsar: Ay (Hanwi), Rüzgar (Tate), Güzellik (Wohpe) ve Gök Gürültüsü Kuşu (Wakinyan).
Üçüncü grup (Wakan kuya) tali görünümlerden oluşur: Bufalo ruhu (Tatanka), Ayı ruhu (Hununpa), Dört Rüzgar ruhu (Tate) ve Kasırga ruhu (Yumni). Dördüncü grup (Wakan lakolapi) ise yardımsever ruhlardan oluşur: Ruh (Niya), Gölge (Nagi), Yaşam Nefesi (Naula) ve Kız Kardeş ruhu (Sicun).
Bu on altılı görünüm yapısı, Lakota dininin homojen-tektanrıcı olduğuna dair yüzeysel varsayıma uymayan özgün bir ilahiyat kurgusu niteliğindedir. Vine Deloria Jr. ve Lakota din bilimcisi Joseph Epes Brown, eserlerinde bu yapısal karmaşıklığın önemini defalarca vurgulamışlardır.
Sword-Walker metinleri metodolojik açıdan değerlendirilmesi güç kaynaklardır. James Walker, 1896-1914 yılları arasında Pine Ridge’de rezervasyon doktoru olarak görev yapmış ve bu sürede rezervasyon öncesi kuşağın son Lakota şifacılarıyla kapsamlı görüşmeler gerçekleştirmiştir.
Bu kayıtlar en önemli birincil kaynaklar arasında yer almakla birlikte, Walker’ın kendi ilahiyat arka planından (Batılı eğitimli bir doktor olması) ve çeviri güçlüklerinden kaynaklanan kısmî çarpıtmalar içermektedir. Raymond DeMallie ve Vine Deloria Jr. başta olmak üzere güncel araştırmacılar bu metodolojik sorunları sistematik biçimde ele almıştır.
Wakan Tanka’ya ilişkin mitolojik gelenek, pek çok dinî geleneğe kıyasla kişileştirilmiş anlatılar bakımından dikkat çekici ölçüde yalındır.
Bunun nedeni, Wakan Tanka’nın bizzat eyleyen bir figür olmaması, aksine eyleyen figürlerin içinde yer aldığı arka plandaki gerçeklik olmasıdır. Lakota geleneğinin mitolojik içerik zenginliği bu nedenle Wakan Tanka’nın kendisinden çok tek tek wakan-görünümlerine ilişkindir.
Merkezî mit kümelerinden biri, Wakan Tanka adına yedi kutsal törenle (aşağıya bakınız) ve kutsal pipo chanunpayı Lakota geleneğine getiren White Buffalo Calf Woman‘ın görünmesidir.
Başta Black Elk aracılığıyla aktarılan bu anlatı, Lakota dininin temel kuruluş öyküsüdür ve hemen her Ter Dairesi ile Vision Quest oturumunda yeniden dile getirilir.
İkinci bir anlatı kümesi, tunkasila-büyükbabalarına (bkz. Tunkasila) ve uncegila su yılanına ilişkin kozmogoni mitlerini kapsar. Bu mitler, 19. yüzyılın sonlarında George Bushotter tarafından kayıt altına alınan metinlerde korunmuş ve antropolog James Howard tarafından The Dakota or Sioux Indians (1980) adlı eserde sistematik biçimde betimlenmiştir.
Lakota geleneği, hepsinin Wakan Tanka’ya yönelik olarak icra edildiği ve Beyaz Bufalo Kız’ına atfedilen yedi büyük kutsal törenle (Owanka wakan) tanımlanır. Bu törenler Black Elk ve Joseph Epes Brown’un The Sacred Pipe (1953) adlı eserinde sistematik biçimde betimlenmiştir.
Yedi tören şu biçimleri kapsar. Birincisi, diğer her törenin ritüel hazırlığı işlevi gören arınma ter çadırı Inipi’dir. İkincisi, bir genç ya da yetişkinin dağlarda ya da tepede birkaç gün ve gece yiyecek ile su olmaksızın yalnız kalarak görüm almaya çalıştığı Görüm Arayışı (Hanblechiyapi)’dır. Üçüncüsü, Ruhun Tutulması (yas töreni) anlamına gelen Wanagi Yuhapi; dördüncüsü ise Akraba Yapma (evlat edinme) anlamına gelen Hunkapi’dir. Beşincisi, genç kadınların erginlenme töreni olan Ishna Ta Awi Cha Lowan’dır. Altıncısı, kozmik dağılımın oyunsal bir simgesi niteliğindeki Topu Fırlatma (Tapa Wankayeyapi)’dır. Yedincisi ise Güneş Dansı (Wiwanyag Wachipi)’dır.
Güneş Dansı, en görkemli ve dinî açıdan en yoğun Lakota pratiğidir. Bu törede katılımcılar, yiyecek ve su olmaksızın birkaç gün boyunca kutsal bir ağacın etrafında dans eder; içlerinden bazılarının göğüs kaslarından geçirilen kemik çubuklarına bağlanan deri kayışlar ağaca tutturulur.
Dans, çubuklar göğüs kaslarını yırtarak katılımcıyı ağaç bağlantısından koparana dek sürer. Bu bedensel deneyim, Wakan Tanka’ya sunulan en yüce kurban ve görüme açılan kapı olarak anlaşılır.
Yedi kutsal tören, günümüz rezervasyon topluluklarında farklı sıklıklarla uygulanmaya devam etmektedir. Inipi (ter çadırı) hemen her rezervasyon hanesinde düzenli olarak gerçekleştirilmekte; Hanblechiyapi (Vision Quest) erginlenmelerde ve özel yaşam koşullarında yapılmakta; Wiwanyag Wachipi (Güneş Dansı) ise büyük rezervasyon toplantılarında yıllık olarak düzenlenmekte ve Sioux halklarının en önemli kolektif dinî etkinlikleri arasında yer almaktadır.
Diğer törenler kısmen daha seyrek hale gelmiş olsa da büyüyen bir yerli dinî yenilenme hareketi tarafından etkin biçimde canlandırılmaktadır.
Lakota geleneği, Wakan Tanka’nın doğrudan çağrılmasını acil durumlarda tanımaz; çünkü Wakan Tanka, tek tek yaşam durumlarında doğrudan sorumlu olmak için fazlasıyla kapsayıcı bir gerçekliktir. Korumaya yönelik yüceltme, daha çok tek tek wakan yönlemine, Dört Rüzgara, Bufalo Ruhuna ve Gök Gürültüsü Kuşuna yöneliktir.
Somut koruma uygulamaları şunları kapsar: özel taşlar, tüyler, kökler ve kişisel ilaç nesneleri içeren bir ilaç torbası (chanli) taşımak, her ritüel vesilede dört yön doğrultusunda Dört Rüzgarın çağrılması, Bufalo Adaçayı (Cedar) veya Tatlı Ot (Sweetgrass) ile arındırma tütsüsü yakmak ve kutsal boru chanunpanın ritüel kullanımı.
Boru içmek, tütünün yakılması değil, kozmolojik bir eylemdir: Borudaki tütün (kinnikinnick), Dört Rüzgarla, Yerle ve Gökyüzüyle ve atalarla ilişkilendirilir; boru içmek başlı başına bir wakan duası biçimine dönüşür.
Apotropaik gelenekte Lakota kalkanları özel bir rol üstlenir. Savaşçılar kalkanlarına, bir görüde alınan ve belirli bir hayvanın ya da belirli bir varlığın wakan gücüyle bağlantılı olan bezemeler çizerdi.
Bu kalkan bezemeleri yalnızca estetik süslemeler değil, etkin ritüel koruma nesneleriydi. Joseph Epes Brown, The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) adlı eserinde Lakota kalkan geleneğini sistematik biçimde betimlemiştir.
Wakan Tanka, karşılaştırmalı din bilimleri literatüründe sıklıkla pan-spiritüalist bir yüce varlık ilahiyatının Amerikan örneği olarak ele alınmıştır. Yapısal açıdan karşılaştırılabilir kavramlar arasında Polinezyalı ve Melanezya’ya ait mana, Çin’in qi‘si, Hint brahman‘ı ve Batı Afrika’nın nyama ya da nyam‘ı sayılabilir.
Önemli olan, Wakan Tanka’nın katı anlamda panteizm olmadığıdır: Lakota’lar, tek tek wakan-görünümleri ile Wakan Tanka’nın kendisi arasında, birbirinin özdeşi olmaksızın, ayrım yapar.
Din bilimcisi Aase Hultkrantz, Belief and Worship in Native North America (1981) adlı eserinde bu ayrımı sistematik biçimde betimlemiş ve Lakota ilahiyatının ne katı tektanrıcılıka ne de klasik panteizme karşılık geldiğini, bunun yerine özgün bir panenteist ilahiyat oluşturduğunu göstermiştir.
Kuzey Amerika Yerli gelenekleri içinde Wakan Tanka, Algonkin Manitousu, Şayen Maheosu, Apaçi Yuseni, Navaho yaratıcısı ve Pueblo yaratıcısıyla yakın paralellikler taşımaktadır. Tüm bu örneklerde her şeye nüfuz eden kutsal bir güce dayanan yüce varlık kavramları söz konusudur.
Dikkat çekici bir din tarihi gözlemi, Lakota ilahiyatının geniş Sioux diasporasında da sürdürüldüğüne ilişkindir.
Minnesota’daki Mdewakanton-Dakota, Güney Dakota’daki Yankton-Sioux ve Montana ile Saskatchewan’daki Assiniboine, ayrıntılarda farklılaşan ancak Lakota ilahiyatının yapısal ana hattını paylaşan kendine özgü wakan-Tanka gelenekleri geliştirmiştir. Bu pan-Sioux sürekliliği, antropolog Raymond DeMallie tarafından kapsamlı Sioux çalışmalarında sistematik biçimde betimlenmiştir.
Lakota dini, 19. yüzyılda rezerv yerlilerinin zorla Hristiyanlaştırılmasından ve özellikle Güneş Dansı’nın ABD hükümeti tarafından şiddet yoluyla bastırılmasından (1881’de yasaklandı, 1934’te yeniden serbest bırakıldı) bu yana karmaşık bir rönesans evresindedir.
Güneş Dansı’nın 1934’te yeniden serbest bırakılması ve American Indian Religious Freedom Act (1978) ile yerli dinlerin daha geniş çapta tanınmasıyla birlikte Lakota dini önemli bir canlanma yaşamıştır.
Akademik söylemde Wakan Tanka üzerine yürütülen tartışmalar, misyoner din betimlemelerinin yapısökümünde önemli bir rol oynamıştır.
Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008) ve Lakota ilahiyatçı Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911), özgün Lakota ilahiyatını Hristiyan-misyoner indirgemelerine karşı savunmuşlardır.
Din bilimi açısından Wakan Tanka, yerli dinlerin basit tipolojik sınıflandırmasının (animizm, politeizm, monoteizm) ilgili geleneğin ilahiyat zenginliğini çoğunlukla kavrayamamasının önemli bir örneğidir.
Özgün Lakota ilahiyatı ne animizm ne de panteizmdir; karşılaştırmalı din tarihinde hak ettiği yere sahip olan bağımsız bir felsefi-dinî yapıdır. iWell Guard’ın Lakota geleneğiyle ilişkisi açıkça din gözlemleyici niteliktedir ve herhangi bir etki vaadi içermemektedir.
21. yüzyılda Lakota ilahiyatı dinlerarası diyaloğa da dahil olmuştur. Şu anki 19. nesil Kutsal White-Buffalo-Calf-Pipe koruyucusu olan Lakota din adamı Arvol Looking Horse, Lakota geleneğini BM toplantılarında, dünya dinleri buluşmalarında ve ekümenik konferanslarda temsil etmektedir.
Bu uluslararası çıkışlar Lakota dininin küresel düzeyde giderek artan bir bilinirlik kazanmasına yol açmış; ancak aynı zamanda Lakota Yaşlılar Konseyi’nin 1993’ten bu yana defalarca resmi olarak karşı çıktığı Batılı New Age gruplarının ruhsal sahiplenme eğilimlerini de beslemiştir.
Aşağıdaki seçki, Wakan Tanka’nın anlaşılması için merkezi öneme sahip Lakota dini ve Kuzey Amerika Yerli araştırmaları alanındaki temel eserleri listelemektedir.
Wakan Tanka ifadesi Lakota, Dakota ve Nakota dillerinden gelmekte olup İngilizce literatürde çoğunlukla Büyük Ruh ya da Büyük Gizem olarak karşılanmıştır.
Her iki çeviri de sorunludur. Wakan, kutsal, gizemli ya da özel güçle dolu olma niteliğini; tanka ise büyük anlamını taşır. Bu bileşim, tek bir Tanrı adına kayıpsız biçimde çevrilememektedir.
Erken dönem misyoner ve etnografi literatürü, Wakan Tanka‘yı Hristiyan Tanrısına denk düşen tek bir yüce Tanrı’yı niteleyen bir kavram olarak anlamlandırmaya meyletmiştir. Bu okuma biçimi, Hristiyan Tanrısı için bir karşılık aramakta olan misyonerlerin çeviri çalışmalarıyla pekişmiştir.
20. yüzyıl araştırmaları bu tabloyu düzeltmiştir. 20. yüzyılın başında Pine Ridge Rezervasyonu’nda Lakota din uzmanlarıyla çalışan etnograf James R. Walker, çok daha karmaşık bir tablo ortaya koymuştur.
Walker’ın George Sword gibi Lakota bilgi aktarıcılarıyla birlikte hazırladığı kayıtlara göre Wakan Tanka, tek bir varlık değil, aynı anda bir bütün olarak da düşünülebilen pek çok kutsal güç ve varlığı kapsayan bir kolektif addır. Walker’ın materyali, bütünü itibarıyla Wakan Tanka‘yı oluşturan kutsal olanın çeşitli görünümlerinden ya da sınıflarından söz etmektedir.
Walker’ın sistematik sunumunun bilgi aktarıcılarının tasarımlarını ne ölçüde doğru yansıttığı ve ne ölçüde mevcut olmayan bir düzeni malzemeye yüklediği günümüzde de tartışılmaktadır. Kesin olan şu ki tektanrıcı bir Tanrıyla basit özdeşleştirme kaynaklara hakkını vermemektedir.
Wakan Tanka‘ya ilişkin kayıtlar büyük ölçüde Lakota dini üzerinde yoğun bir baskının yaşandığı bir dönemde oluşturulmuştur. Yenilginin ardından rezervasyonlara kapatılan Lakota’ların Güneş Dansı da dahil olmak üzere merkezî törenleri, ABD hükümeti tarafından 1880’lerden itibaren yasaklanmıştır.
Dinî pratik kısmen gizlilik içinde sürdürülmüştür. James R. Walker’ın derleme faaliyeti tam da bu döneme denk gelmiş; bu durum, bilgi aktarıcılarının bilgilerini zulüm koşulları altında aktardığı anlamına gelmektedir.
Bu koşul kaynak durumunu biçimlendirmektedir. Bazı din uzmanları bilgilerinin yokolmasından kaygı duydukları için bunu bilinçli olarak aktarmışlardır. Öte yandan bazı içerikler geri tutulmuştur.
Araştırmanın bu nedenle aktarılan anlatımların hem boşluklar hem de bilinçli seçimler içerebileceğini göz önünde bulundurması gerekmektedir. Buna ek olarak, pek çok Lakota’nın 20. yüzyıl boyunca kısmen eski gelenekle birlikte benimsediği Hristiyanlığın etkisi de hesaba katılmalıdır.
1970’lerden itibaren Amerikan Yerlisi Hareketi ve genel yerli sivil haklar hareketlerinin etkisiyle Lakota dininde belirgin bir yeniden güçlenme gözlemlenmektedir. Güneş Dansı yeniden kamuoyu önünde icra edilmekte, Wakan Tanka gibi kavramlar dinî söylemin kalıcı bileşenleri haline gelmektedir.
Aynı zamanda Lakota toplulukları içinde geleneğin nasıl aktarılacağına ve kimin buna yetkili olduğuna dair tartışmalar sürmekte; yerli olmayan ezoterik akımların bu kavramları sahiplenmesi de eleştirilmektedir. Bilimsel sunum açısından şu sonuç çıkmaktadır: Wakan Tanka, kapanmış tarihsel bir konu değil, günümüz Lakota kimliğinin canlı ve kısmen tartışmalı bir referans noktasıdır.
İlgili Anahtar Kavramlar: Wakan Tanka Lakota Sioux Sweat Lodge Sun Dance Black Elk Vision Quest Chanunpa.
iWell Guard, Native American geleneği ve dünya genelinde pek çok kültürün mirasından beslenerek taşınabilir koruyucu nesnelerin kültürel-tarihsel geleneğine bağlanmaktadır. 41 katman, altın saf, platin, gümüş, Almanya’da üretilmiştir. 30 gün iade hakkı.
Kişisel deneyimler farklılık gösterebilir. Tıbbi ürün değildir. Sağlık vaadi içermez.
English (İngilizce)
Deutsch (Almanca)
Italiano (İtalyanca)
Polski (Polonyaca)
Nederlands (Hollandaca)
Français (Fransızca)
Ελληνικά (Yunanca)
हिन्दी (Hintçe)
Magyar (Macarca)
日本語 (Japonca)
Português (Portekizce, Brezilya)
Português (Portekizce, Portekiz)
Русский (Rusça)
Español (İspanyolca)
اردو (Urduca)
Albanian (Arnavutça)
العربية (Arapça)
简体中文 (Modern Çince)
Türkçe
