Wakan Tanka, Lakota-tradizioaren botere sakratu handia eta Goi-izakia

Wakan Tanka lakotarren, dakotarren eta nakotarren, Sioux hizkuntza-familiaren hiru adar nagusien, erlijio-mundu-ikuskeraren erdigunean dago.

Erlijio abrahamikoen Jainko monoteista ez bezala, Wakan Tanka ez da nahitasun, biografia eta ahots propioa duen Goi-izaki pertsonifikatu argia, baizik eta izaki bizidun eta bizigabe guztietan present dagoen botere sakratu zeharkakoa (wakan).

Black Elk teologo lakotarrak, John Neihardt-ek bildutako Black Elk Speaks (1932) obran batez ere, Wakan Tanka Wakan Tanka unsi unkila (guri erruki dion Handi Sakratua) izenez izendatu zuen bere jasotako hitzaldietan.

Vine Deloria Jr. erlijio-zientzialari lakotar garaikideak God Is Red (1973) lanean erakutsi zuen Wakan Tanka Great Spirit gisa itzultzeko sinplifikazioa, XIX. mendetik literatura arruntean hedatua, esanahi jatorra galtzen duela.

Egiturazko aldetik, Wakan Tanka erlijio anitzeko Ahalguztidun Goi-izakien klasekoa da, baina lakotarren wakan botere sakratuaren ulermenaren araberako berezitasun handia du.

Lakotarrek wakan-izaki ugari ezagutzen dituzte (konparagarriak Andeetako inkarren Apu mendi-jaunekin): Lau Zeru-noranzkoak, Trumoi-izakiak (ikus Thunderbird), animalien izpirituak, arbasoen izpirituak, denak wakan dira, denak botere sakratu bakar eta biltzailearen zati dira.

Mendebaldeko teologia monoteistarekin alderatuta, kontzepzio lakotarraren punturik garrantzitsuenetako bat sexu-atribuzio argi baten falta da. Wakan Tanka ez da ez arra ez emea; wakan-alderdi pertsonifikatuak, aldiz, izaki ar, eme eta androgino ugaritan banatzen dira.

Errealitate gorenaren sexu-neutraltasun hori tradizio judu-kristau-islamikoarekiko, Jainko-Aita ar irudia duenarekiko, aldea benetakoa da, eta erlijio-zientzia konparatiboaren ikerketan arreta berezia jaso du behin eta berriz.

Wakan lakotar terminoa Sioux tradizioaren erlijio-filosofiako termino nagusietako bat da. Hitzez hitz sakratu, misteriotsu edo ezin-erabat-ulertu esan nahi du, eta guk numinoso deituko genukeen guztiaren gama osoan erabiltzen da.

Stephen Riggs hizkuntzalari lakotarrak bere Lakota-Ingelesa hiztegian (1852) wakan-erabileren zerrenda aipagarria bildu zuen, erditzen dagoen emakumetik tximistara, sendagilearen tabako-zorrotik maite zuen zaldi bat hiltzera arte.

Thanka edo tanka gehigarriak handi esan nahi du, zeharkakoa eta oro barne hartzen duena esanahiaz.

Horrela, Wakan Thanka botere sakratu zeharkako eta oro barne hartzailea da. Testu teologiko lakotarretan wakan kin (Sakratua, orokorrean) eta Wakan Thanka (Sakratu zeharkako bakarra) bereizten dira, non aldea ez den zenbakizkoa (bat askoren aurrean), baizik eta kualitatiboa (zatia osoaren aurrean).

Bereizketa teologiko garrantzitsu bat Sword (Sword’s Account) sendagile lakotarrak egin zuen 1890eko hamarkadan, James Walker antropologoarekin izandako elkarrizketetan: hamasei wakan-alderdi ezberdinez hitz egin zuen, denak batera Wakan Tankaren batasuna osatzen dutela. Zerrenda hori James Walker-en Lakota Belief and erritual (1980, hilondoren argitaratua) obran sistematikoki dokumentatuta dago.

James Walkerrek dokumentatutako Lakota sendatzaileen (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh) arabera, Wakan Tankaren egitura teologikoa askoz konplexuagoa da literatura popularraren Great Spirit ikuskera soilak dioena baino. Lakota teologiak hamasei wakan-alderdi bereizten ditu, hierarkikoki lau taldetan antolatuak, talde bakoitzean lau alderdirekin.

Goreneko lauak (Wakan akantu) hauek dira: Wi (eguzkia), Skan (mugimenduaren indarra, energia kosmikoa), Maka (lurra) eta Inyan (harria, jatorrizko materia). Bigarren taldeak (Wakan kolaya) haiei loturiko lagun-alderdiak biltzen ditu: ilargia (Hanwi), haizea (Tate), edertasuna (Wohpe) eta trumoi-hegaztia (Wakinyan).

Hirugarren taldea (Wakan kuya) mendeko alderdiek osatzen dute: bisonte-espiritua (Tatanka), hartz-espiritua (Hununpa), lau-haizeen-espiritua (Tate) eta zurrunbilo-espiritua (Yumni). Laugarren taldea (Wakan lakolapi) espiritu lagungarriak dira: espiritua (Niya), itzala (Nagi), bizi-arnasa (Naula) eta arreba-espiritua (Sicun).

Alderdien hamasei aldiko egitura hori benetako teologia-eraikuntza da, eta ez dator bat Lakota erlijioa monoteista eta homogeneoa dela dioen ustapen azaleko harekin. Vine Deloria Jr.k eta Lakota erlijio-zientzialari Joseph Epes Brownek beren lanetan behin eta berriz azpimarratu dute egitura-konplexutasun horren garrantzia.

Sword-Walker testuak metodologikoki konplexuak dira ebaluatzeko. James Walker Pine Ridgeko erreserbako medikua izan zen 1896 eta 1914 artean, eta garai hartan erreserba aurreko azken belaunaldiko Lakota sendatzaileekin elkarrizketa ugari izan zituen.

Zeharkako iturri horiek iturri primario garrantzitsuenetakoak dira, baina Walkerren jatorri teologikoak (mediku hezkuntza mendebaldarra zuen) eta itzulpen-zailtasunak neurri batean itxuragabetu dituzte. Ikerketa berriagoak, bereziki Raymond DeMallierena eta Vine Deloria Jr.rena, arazo metodologiko horiek era sistematikoan aztertu dituzte.

Wakan Tankaren inguruko tradizio mitologikoa, beste hainbat erlijio-tradiziorekin alderatuta, nabarmen urria da pertsonifikatutako kontakizunei dagokienez.

Horren arrazoia da Wakan Tanka bera ez dela ekintza egiten duen figura bat, baizik eta ekintza-figurak agertzen diren atzeko errealitatea. Lakota tradizioaren mito-uholde ugaria, beraz, wakan alderdi bakoitzari dagokio gehiago, ez hainbeste Wakan Tanka beari.

White Buffalo Calf Woman-ren agerpena da mito-konstelazio nagusietako bat; hark, Wakan Tankaren aginduz, zazpi errito santuak (behean ikus) eta chanunpa pipa santua ekarri zizkion Lakota tradizioari.

Kontakizun hori, batez ere Black Elk-ek jasoa, Lakota erlijioaren sorrera-istorio nagusia da, eta ia sweat lodge eta vision quest bilkura bakoitzean berriro kontatzen da.

Bigarren kontakizun-konstelazio batek tunkasila aitona-mitoak (ikus Tunkasila) eta uncegila ur-sugea barne hartzen ditu. Mito horiek George Bushotter-ek XIX. mendearen amaieran jasotako testuetan iraun dute, eta James Howard antropologoak sistematikoki deskribatu zituen The Dakota or Sioux Indians (1980) lanean.

Lakota tradizioak zazpi errito sakratu handi ezagutzen ditu (Owanka wakan), guztiak Wakan Tankarekin loturik burutzen direnak eta Bisonte Zuriaren Emakume Gaztearen egotzitzat jotzen direnak. Black Elk-ek eta Joseph Epes Brownek The Sacred Pipe (1953) lanean sistematikoki deskribatu zituzten.

Zazpi erritoek honako formak biltzen dituzte. Lehenik, Inipi, garbikuntza-igerlekua, beste erritu guztien prestakuntza erritual gisa balio duena. Bigarrenik, Hanblechiyapi, ikuskera-bilaketa: gazte edo heldu bat mendietan edo muino batean bakarrik hainbat egun eta gau egoten da, jan edo edan gabe, ikuskera bat jasotzeko. Hirugarrenik, Wanagi Yuhapi, arimaren atxikimendua (dolu-erritua), eta laugarrenik, Hunkapi, ahaide-egitea (adopzioa). Bosgarrenik, Ishna Ta Awi Cha Lowan, emakume gazteen nerabezaroko hasiera-erritua. Seigarrenik, Tapa Wankayeyapi, baloia jaurtitzea, banaketa kosmikoaren irudikapen jolastia. Zazpigarrenik, Wiwanyag Wachipi, eguzki-dantza.

Azken hau, eguzki-dantza, Lakota praktikarik ikusgarrienetakoa eta erlijioki bortitzenetakoa da. Bertan, praktikatzaileek hainbat egunez dantzan egiten dute, jan edo edan gabe, zuhaitz sakratu baten inguruan zirkuluan, batzuk bularreko muskuluetan zehar sartutako hezur-orratzekin, larruzko loturekin zuhaitzari lotuak.

Dantza amaitzen da orratzak bularreko muskulua urratzen dutenean eta praktikatzailea zuhaitzarekiko loturatik askatzen denean. Esperientzia fisiko hori Wakan Tankarentzako opari gorentzat eta ikuskerarako ate gisa ulertzen da.

Zazpi errito sakratuak erreserbako komunitate modernoetan maiztasun ezberdinez praktikatzen dira. Inipia (igerlekua) erreserbako etxe ia guztietan aldizka egiten da; Hanblechiyapia (ikuskera-bilaketa) hasiera-erritu eta bizitzako egoera berezietan gauzatzen da; Wiwanyag Wachipia (eguzki-dantza) urtero egiten da erreserbako biltzar handienetan, eta sioux herrien erlijio-gertaerarik garrantzitsuenetako bat da.

Gainerako erritoak, neurri batean, urriagoak bihurtu dira, baina indigenen erlijio-berritze mugimendu hazkorrak berpiztu ditu.

Lakota tradizioak ez du ezagutzen Wakan Tankaren zuzeneko deiadarrik larrialdi-egoeretan, Wakan Tanka errealitate guztiz orokorra delako, egoera bakoitzean zuzenean eskuhartzeko oso orokorra baita. Babes-gurtza wakan alderdi bakoitzari, Lau Haizeei, Bisonte-espirituari eta Trumoi-Hegaztiari zuzentzen zaio gehiago.

Babes-praktika zehatzen artean daude: harri, luma, sustrai eta norberaren sendabelar objektu bereziak dituen sendabelar-poltsa (chanli) eramatea; erritual ekitaldi bakoitzean lau zeru-noranzkoetan Lau Haizeei deiadar egitea; Bisonte-Belarraren (Cedar) edo Belar Gozoaren (Sweetgrass) ke garbitzailea egitea; eta chanunpa pipa santuaren erabilera erritualista.

Pipaz erretzea ez da tabakoa erretzea besterik gabe, ekintza kosmologiko bat baizik: tabakoa (kinnikinnick) pipan Lau Haizeekin, lurrarekin eta zeruarekin, eta arbasoekin lotzen da; pipaz erretzea bera wakan otoitz mota bihurtzen da.

Tradizio apotropaikoan, lakota ezkutuek zeregin berezia dute. Gudariek beren ezkutuetan margolanak eramaten zituzten, ikuskizun batean jasoak eta animalia edo izaki jakin baten wakan boterearekin lotuak.

Ezkutu-margolan horiek ez ziren apaingarri estetiko hutsak, ekintza-babes objektu eraginkorrak baizik. Joseph Epes Brown-ek lakota ezkutu-tradizioa sistematikoki deskribatu zuen The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) lanean.

Wakan Tanka literatura erlijio-zientifiko konparatuan Ipar Amerikako adibide gisa aipatu izan da, Goi-Izakiaren teologia pan-espiritualista batean. Estrukturalki alderagarriak dira polinesiar mana, melanesiar mana, txinatar qi, indiar brahman eta afrika mendebaldeko nyama edo nyam.

Garrantzitsua da azpimarratzea Wakan Tanka ez dela panteismo hertsi bat: Lakotek bereizten dituzte wakan-alderdi bakoitza eta Wakan Tanka bera, elkarren artean identikoak izan gabe.

Aase Hultkrantz erlijio-zientzialariak Belief and Worship in Native North America (1981) lanean bereizketa hori modu sistematikoan deskribatu du, eta erakutsi du Lakota teologia ez datorrela bat ez monoteismo hertsiarekin, ez panteismo klasikoarekin, baizik eta teologia panenteista berezko batekin.

Ipar Amerikako indiar tradizioen artean, Wakan Tankak paralelo estuak ditu Algonkin Manitourekin, Cheyenne Maheorekin, Apache Yusenrekin, Navajo sortzailearekin eta Pueblo sortzailearekin. Kasu horietan guztietan, dena zeharkatzen duen indar sakratu batean oinarritutako Goi-Izakiaren kontzeptuez ari gara.

Behaketa erlijio-historiko aipagarri bat Lakota teologiaren jarraipenari dagokio, Sioux diasporaren esparru zabalagoan ere.

Minnesotako Mdewakanton Dakotak, South Dakotako Yankton Siouxek eta Montana eta Saskatchewango Assiniboinek beren wakan-Tanka tradizio bereziak garatu dituzte, xehetasunetan desberdinak izan arren Lakota teologiaren ildo egiturazko nagusia partekatzen dutenak. Pan-Sioux jarraipen hori Raymond DeMallie antropologoak deskribatu du modu sistematikoan bere Sioux ikerketa zabaletan.

Lakota erlijioa erabateko birsortze fase konplexu batean dago, XIX. mendean erreserbetako indiarrak nahitaez kristautu zituztenetik, eta bereziki AEBko gobernuak Eguzki Dantza (Sun Dance) indarrez debekatu zuenetik (1881, 1934).

1934an Eguzki Dantza berriro baimendu zenetik eta American Indian Religious Freedom Act legeak (1978) jatorrizko erlijioak are gehiago onartu zituenetik, Lakota erlijioak gorakada nabarmena izan du.

Diskurtso akademikoan, Wakan Tankaren azterketak zeregin garrantzitsua izan du erlijioen deskribapen misiolarien deskonstrukzioan.

Vine Deloria Jr.-k (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinkerrek (American Indian Liberation, 2008) eta Charles Eastman teologo lakotak (The Soul of the Indian, 1911) genuinoki lakotarra den teologia aldeztu dute, laburtze misiolari kristauen aurrean.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, Wakan Tanka adibide garrantzitsua da erakusteko jatorrizko erlijioen sailkapen tipologiko soilak (animismoa, politeismoa, monoteismoa) ez dutela normalean tradizio bakoitzaren aberastasun teologikoa jasotzen.

Lakotaren teologia genuinoa ez da animismoa, ez panteismoa, baizik eraikuntza filosofiko-erlijioso propio bat, erlijio-historia konparatuan bere lekua merezi duena. iWell Guardek Lakota tradizioarekin duen lotura behaketa erlijiosoa da modu esplizituan, eraginkortasun-agindurik gabe.

XXI. mendean, Lakotaren teologia erlijio arteko elkarrizketan ere sartu da. Arvol Looking Horse bezalako Lakota gotzain-erlijiosoek, White-Buffalo-Calf-Pipe pipa santuaren gaur egungo 19. belaunaldiko zaindaria denak, Lakota tradizioa ordezkatzen dute NBEko bilkuretan, munduko erlijioen bileretan eta konferentzia ekumenikoetan.

Nazioarteko agerraldi hauek Lakota erlijioaren pertzepzio global gero eta handiagoa ekarri dute, baina, aldi berean, mendebaldeko New-Age taldeek egiten duten jabetze espiritualaren joera arazotsuak ere sustatu dituzte, eta horien aurka Lakota zaharren kontseiluak 1993az geroztik behin eta berriz protesta ofizialak egin ditu.

Hurrengo hautaketak Lakota erlijioaren eta Ipar Amerikako indiar ikerketaren funtsezko lan nagusiak zerrendatzen ditu, Wakan Tanka ulertzeko oinarrizkoak direnak.