Ülgen, Altaiko Argi-jainkoa eta goiko munduaren sortzailea

Ülgen Tengri goi-jainkotasun konplexuaren espezializazio bat da, altaiar, telengit, txor eta tuwiar erlijioaren barruan. Tengri zerupe osoa den bitartean, Ülgen goreneko bederatzi zeruetan bizi da eta pertsonalki deitzen zaion sortzaile-eragile gisa hartzen da. Anokhinek 1924an «altaiarren egiazko goi-jainko deitua» izendatu zuen.

Siberiako-tengrismo tradizioaren barruan, Ülgen jainko-etxe anitzeko goreneko puntua da; Erlik Khan haren bikoiztasun-kontrapuntua da, eta Yer-Sub lurrari lotutako osagarria.

Ülgenen erlijio-soziologiaren funtsa da, Tengri urrundua ezberdin, sortzaile-eragile aktiboa dela, zuzenean dei egin daitekeena. Horrela, deus otiosus den Tengrik uzten duen hutsunea betetzen du; funtzio horretan, tipologikoki, zeru neurgaitzarekin baino, Zeus greziarrarekin edo Oden nordikoarekin alderagarriagoa da.

Ülgän / ülgen hitza turkiera zaharrekoa da eta ikerketan «handi, gorena, boteretsu» esanahiekin lotzen da; hiztegi batzuetan «banatzailea, ematen duena» ere agertzen da (ülē- «banatu, zatikatu»tik), eta hori bat dator gizakiei bizitza-zatiak banatzen dizkien irudiarekin. Forma ahaideak dira txakastar Ülgän eta txor Ülgen.

Mongolen artean ez da zuzeneko baliokiderik agertzen; han rola batzuetan Möngke Tngrik hartzen du, eta beste batzuetan budismoaren eraginpeko bodhisattvek, hala nola Khormustak. Asimetria horrek Ülgen Siberia hegoaldeko-turkiar agerpen berezi bihurtzen du.

Etimologia alternatibo batek izena üligenrekin lotzen du, «oparia ematen duena» esanahiarekin, eta hori bat dator Ülgenek aberastasuna eta emankortasuna banatzen dituen mitologiako irudiarekin. Bi etimologiak hizkuntza-historiaren aldetik bateragarriak dira eta historikoki batera eragin ahal izan dute.

Ülgen gizon zahar, bizar zuridun gisa deskribatzen da, zeruko goreneko urrezko tronu batean eserita. Eguzki eta ilargiaz brodatutako mantua darama, esku eskuinean ostadar-materialezko arku argitsu bat eta ezkerrean behor-esne betea duen edalontzi bat. Bere mezularia arrano zuria da.

Anokhin eta Potapovek jasotako altaiar danbor-diagrametan, Ülgen goren-goren dago; azpian, bederantzi alaba (Kysh-Kyz deiturikoak) eta bederatzi seme adarkatzen dira, zeruko eremu bakoitza gobernatzen dutenak. Bederatzi seme-alaben mitologia hori goi-jainkoen ikonografia siberiar klasikoa da, eta Erlik Khanrengan ere errepikatzen da, baina alderantziz, beherantz islatuta.

Gaur egungo Altai Errepublikako testuinguruan, Ülgenen ikonografia finkatu egin da; Gorno-Altaisk hiriko kultur etxeko horma-irudi ezagun batek forma estandar bizardun zurian erakusten du. Ikonografia moderno horrek Anokhinen etnografia-zirriborroak berrartu ditu, eta itxitako irudi-forma bat sortu du, historikoki inoiz existitu ez zena.

Altaiarren sorkuntza-kontakizunak Ülgen bakarrik jainko-urlaste primitiboan flotatzen deskribatzen du; txori bati agindu zion (batzuetan ahate bat, batzuetan txori-itxurako Erlik) hondotik lokatza ekartzeko, eta harekin lurra eratu zuen.

Erlik bereizi ondoren, Ülgenek buztinezko lehen gizakia sortzen du eta arima ematen dio, eguzkia haren buruan jarriz, motibo bat, kristauen sorkuntza-pentsamenduan ere paralelo dituena, baina ziurrenik modu independentean sortua.

Bigarren kontakizun batek Mundu-Zuhaitza altxatzea deskribatzen du, larre kosmiko bat, zeinaren sustraiek Erliken erresumara jotzen duten eta puntak Ülgenen tronupean bukatzen. Ardatz horretan gora egiten du xamau zuriak bere gorako ibilaldian. Mircea Eliadek motibo hori «Axis Mundi» kategoria zentral bihurtu zuen bere xamanismo-ereduan.

Hirugarren kontakizun batek Ülgen eta Erliken artean lehen gizakiarengatik izandako eztabaida deskribatzen du: Erlikek buztinezko gorputzari bere arnasa emateko saiakera egiten du, baina Ülgenek aurrea hartzen dio. Amorruz, Erlikek lehen gaixotasunak eta eltxoak sortzen ditu, gaitzaren existentzia dualismo moralik gabe azaltzen duen mito etiologiko tipikoa.

Ülgen-kultua udaberriko kultu publiko bat izan zen goi-lautada altaikoan. Maiatzean, mendi sakratu batean argi-zaldi gazte bat (zuria edo hori argia) sakrifikatzen zen; xamanek saio estatikoetan “bederatzi zeruetatik” zeharkatzen zuten eta Ülgeni tribuaren eskariak helarazten zizkioten. Anokhinek horrelako saio bat xehetasunez jaso zuen (1909, 1924an argitaratua).

Esparru pertsonalean, Ülgen xaman zurien (aq kam) deialdi nagusia zen, xaman beltzak Erlik Khanengana jotzen zuten bitartean. Bere jaia askotan udako solstizioarekin bat egiten zuen, eta Mongoliako Naadam konplexu geroagoarekin gainjartzen zen.

Ülgen-gurtzaren forma bereziki bat tagyl errituala zen: harkaitz lau baten gainean harrizko aldare txiki bat eraikitzen zen, eta behor-esne eta gurin-opilekin zerbitzatzen zen. Halako harkaitz-aldareak Siberia hegoaldeko goi-estepetan artxeologikoki neurri batean gorde dira, eta Brontze Aroaraino iritsi litezke, nahiz eta identifikazio erlijiosoa nahitaez jarraitua izan behar ez den.

Ülgen konplexuko babes-praktika konnotazio positiboa zuen: gutxiago zen defentsa kontua, gehiago “ordenan jartzea”. Elementu apotropaikoak ziren mendi-lepoetako alertzeetan oihal-banda zuriak (kyira) lotzea, harrizko piramide txikiak (obo) altxatzea eta lepoetan zaratarik eta liskarrik ez sortzea.

Haur bat gaixorik zegoenean, xaman zuri bati dei egin ahal zitzaion, Ülgeni “bizi-zatiaren itzulketa” eskatzeko. Kontzeptuaren zentzuan, hau ordena kosmikoaren eskaera da, ez sendatze-agindua. Erlijio-zientziaren ikuspegitik, praktika hau “berrezarpen-erritualen” artean sailkatzen da, beste hainbat tradizio indigenatan ere dokumentatuak.

Bereizketa hau funtsezkoa da: Ülgen eskarien hartzailea zen, ez sendatzailea bera. Sendatzea xamanari zegokion bitartekari gisa; bereizketa erlijio-soziologiko garrantzitsu hau Roberte Hamayon-ek (1990) zorroztu zuen, Eliaderen ereduaren aurka.

Egiturazko aldetik, Tyr germaniarrarekin, Varuna vedikoarekin bere argi-funtzioan, Iuppiter erromatarrarekin zuzenbide eta ordenaren jainko gisa, eta, Siberian, jakutoen Aar Tojon-ekin aldera daiteke. Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik nabarmentzekoa da Ülgenek, Tengri urrundutik ez bezala, sortze-istorio zehatza duela, hala ere Yaldabaoth gnostizismoko sortzaile-demiurgoa bihurtu gabe.

Paralelismo estu bat aurkitzen da Ukko finlandiarrarengan, hau ere “jainko goren aktiboagoa” da zeruko geruza abstraktu batetik behera. Juha Pentikäinen ikertzaile finlandiar kalevalazaleak, Shamanism and Culture (1998) lanean, konparaketa tipologikoak egin zituen jainko goren siberiar eta finno-ugriarren artean.

Bereizgarri altaikoa da xaman zuri eta beltzen banaketa zorrotza, deialdi-helburu bereiztuekin. Eredu hau nekez aurkitzen da alderaketa siberiarrean, eta horrek Ülgen erlijio-fenomenologikoki bereziki interesgarria bihurtzen du.

Altaiko kultura-lan modernoan Ülgen berriz goraipatzen da, seiluak, herri-jaiak eta Altai Errepublikaren eskola-liburuak apaintzen ditu. Erakuspen zientifiko klasikoak: Anokhin (1924), L. P. Potapov (Altaiskij schamanizm, 1991), Mircea Eliade (1951), Vladimir Basilov (1984) eta, azkenaldiko, Andrei Znamenski (2007).

Juha Pentikäinen erlijio-zientzialari finlandiarrak (Shamanism and Culture, 1998) Ülgen argi-jainko zirkumpolarren zerrenda zabalago batean kokatzen du.

Egungo Altain, Ülgen-kultua tentsio batean dago: alde batetik “benetako erlijio indigena” gisa aurkezten da kristautasun errusiarraren aurrean, baina bestetik New Age elementuz gainjarrita dago, tradizio etnografikoan sustraiturik ez daudenak. Andrei Znamenskik tentsio hau zehatz-mehatz aztertu zuen bere Oxford-eko liburukian.

Ikerketa-lerro bat Ülgenen inguruko erritualen aztarna arkeologikoetan oinarritzen da; M. P. Grjaznow eta V. D. Kubarewek Tuvako eta Altaiko haitz-margolanak dokumentatu dituzte, Ülgen-zaldizko gisa interpretatu direnak, nahiz eta identifikazioa ziurtatu gabea izan.

Hiru eztabaida-lerro nagusitzen dira Ülgen-ikerketan. Lehenik: Ülgen Tengriren zatiketa bat da, ala geruza altaiko independentea? Anokhin eta Potapov lehenengo interpretaziora jotzen zuten, Roux eta Hamayon bigarrenera.

Bigarrenik: zenbaterainoko jarraikortasuna izan du Ülgenen gurtzak islamaren aurreko garaitik XIX./XX. mendera arte? Iturri idatziak ia guztiz falta dira; transmisio etnografikoa Radloff-etik aurrera (1860ko hamarkada) baino ez da sistematikoki jaso.

Hirugarrenik: zein eragin izan du errusiar bilketa-lanak berak Ülgenen irudiaren sendotzean? Andrei Znamenskik hausnarketa autokritiko garrantzitsu bat aurkeztu du hemen: Ülgeni buruz dakigun asko errusiar tsaristaren eta sobietar etnografiaren produktua da ere, ez soilik altaiko barne-ikuspegiarena.

Ülgen beste siberiar goi-jainkoekin sistematikoki alderatzea erlijio-zientzien ikuspegitik oso argigarria da. Tungusiarren Bugarekin alderatuta, Ülgen askoz pertsonalagoa da eta mitologia aberatsagoa du; jakutoen Ürün Aar Tojonekin alderatuta, sortzaile-aktibo gisa are gehiago da irudikatzen. Mongoliarren Khormustarekin alderatuta, ordea, iraniar-budista jatorriko geruzak falta dira.

Alderaketa horiek erakusten dute Siberia hegoaldeko erlijioa ez dela geruza homogeneo bat, baizik eta profil desberdineko goi-jainko figuren espektro bat, bakoitzak bere mitologia, ikonografia eta erritu-praktika dituela. Vladimir Basilovek Shamanism in Siberia (1984) lanean lehen azterlan konparatibo sistematikoa aurkeztu zuen.

Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, Ülgen bereziki interesgarria da, urrundutako Tengri eta jainko espezializatu zehatzen artean dagoen hutsunea betetzen duelako. Bitartekari-eginkizun horrek Siberiako goi-jainkorik “biziena” bihurtzen du.

Ülgen-konplexua bere zabaltasunean aztertu nahi duenak Tradizio Siberiar-Tengrista laburpen-orrian aurkituko ditu erlazionatutako figurekiko erreferentzia nagusiak, hala nola Tengri, Erlik Khan eta ama-babesle den Umai.

A. V. Anokhinen Materialien zum xamanismoaren Altaier (1924) iturri primario nagusia da eta berak protokolatutako sei xamanismo-saio osoen deskribapen zehatzak eskaintzen ditu. L. P. Potapoven Altaiskij schamanizm (1991) sintesirik nagusiena da sobietar-errusiar tradizioan.

Kokapen zirkumpolarrari dagokionez, Juha Pentikäinenen Shamanism and Culture (1998) aipatu behar da, Ülgen Eskandinaviatik Siberiaraino doan argi-jainko sail zabalago batean kokatzen duena.

Ülgen erlijio-fenomenologiaren “argi-jainko” kategoriaren adibide argia da, Wilhelm Schmidtek bere goi-jainkoen doktrinan eta gero Friedrich Heilerrek Erscheinungsformen und Wesen der Religion (1961) lanean landu zuten kategoria. Ezaugarri nagusia argiaren, altueraren, sorkuntzaren eta ordena etikoaren lotura da.

Beste argi-jainkoekin alderatuta, hala nola Surya vedikoa, Ra egiptoarra edo Hvar Khshaeta zoroastroarra, Ülgenen kasuan eguzki-diskoarekiko identifikazio zuzena falta da; hark astral agerpenen atzean dagoen “argitsu goi-jainkoa” izateko joera du gehiago. Horrek, tipologikoki, Varuna edo Tyr bezalako indoeuropar goi-jainkoetatik hurbilago jartzen du, indo-iraniar eguzki-jainkoetatik baino.

Munduaren-zuhaitzarekiko lotura funtsezko motiboa da, eta Eliaderen “Axis Mundi” kontzeptua erabat baldintzatu zuen. Eliaderen teoria gaur egun kritikoki ikusten den arren, Ülgen-konplexutik datorren materiala oraindik bitartekaritza kosmiko bertikalaren egitura adierazteko adibiderik sinesgarrienetako bat da.

Ülgeni buruzko ikerketan hainbat arazo metodologiko sortzen dira. Lehenik: XIX. mendean erlijio altaikoa nagusiki errusiar ortodoxoen misiolariek jaso zuten, eta pixka bat geroago errusiar etnografoek. Bi taldeek aurretiazko interpretazio-joerak zituzten, transmititutako irudia distortsionatzen dutenak.

Bigarrenik: Anokhinen saio-protokolo zehatzak (1909) iturri nabarmena dira, baina behatzailearen presentziaren eraginpean daude. Erlijio-etnologian “behaketa parte-hartzailea”ri buruzko eztabaida metodologikoa Anokhinen materiala zuzenean ukitzen du.

Hirugarrenik: Altai Errepublikako gaur egungo Tengrismoaren berpizteak Ülgenen irudi-tradizio bateratu bat eraikitzen du, historikoki hain itxi ez zena. Eraikuntza hori erlijio-soziologiaren ikuspegitik interesgarria da, baina geruza historikoarekin nahastu behar ez dena.

Ülgen konplexuaren barruan kontzeptu erlijio-sinboliko nagusietako bat Mundu Zuhaitza da, baj-terek: alerze edo urki kosmiko bat, zeinaren sustraiak azpiko munduraino iristen diren eta zeinaren gailurra Ülgenen tronupean amaitzen den. Ardatz horretan zehar egiten du xamanak zurira igoera.

Mircea Eliadek motibo hori bere xamanismo-ereduaren kategoria zentraltzat hartu zuen, eta “Axis Mundi” kontzeptupean sistematikoki landu zuen Le sacré et le profane (1957) eta Le chamanisme (1951) lanetan. Eliaderen eredua gaur egun kritikoki ikusten den arren, Ülgenen Mundu Zuhaitza kultura indigena bateko bitartekaritza kosmiko bertikalaren adibiderik konbentzigarrienetako bat izaten jarraitzen du.

Gaur egungo artista altaiarrek Mundu Zuhaitzaren kontzeptua bereganatzen dute; horma-margolan, oroigarri eta herri-arte erakusketa ugaritan ikus daiteke. Harrera hori erlijio-soziologiaren ikuspegitik interesgarria da, motibo erlijioso bat kultura-nortasunaren marka bihurtzen baitu.

Gaur egungo Ülgen-ikerketa hainbat tentsio emankorretan dago kokatuta. Alde batetik, eskola errusiar-sobietar finkatua (Potapov, Tokarev), material enpiriko oparoarekin lan egiten duena; bestetik, mendebaldeko erlijio-fenomenologia (Eliade, Pentikäinen), egitura erlijioso orokorrak bilatzen dituena.

Bi eskolak elkarren osagarri dira, guztiz bat egin gabe. Roberte Hamayonek tentsio hori esplizitu egin zuen La chasse à l’âme (1990) lanean, eta hirugarren irakurketa bat, oinarri sozioekonomikoduna, aldezten du.

Andrei Znamenskik 2003. urteaz geroztik bere lanetan xamanismoaren ikerketaren arazo metodologikoak sistematikoki landu ditu: zenbateraino da ikerketaren irudia ikerketak berak sortutako efektua? Bihurgune erreflexibo horrek gaur egun Ülgeni buruzko ikerketa ere baldintzatzen du. Erlijio-zientzialari gazteentzat adibide didaktikoa da.