اولگن، الطائی نور دیوتا اور عالمِ بالا کا خالق

اولگن (قدیم ترکی اولگان) جنوبی سائبیریائی تنگری عقیدے میں عالمِ بالا کا خالق اور نور دیوتا ہے، سفید شامانوں کا محافظ اور عالمِ زیریں کے حاکم ارلِک خان کا اساطیری قطبی مقابل۔

خالقسائبیریا / تنگریزماعلیٰ دیوتا

اولگن، الطائی نور دیوتا، الطائی شامانیت میں عالمِ بالا کا خالق اور سب سے اعلیٰ دیوتا تصور کیا جاتا ہے۔

درجہ بندی اور مختصر خاکہ

اولگن الطائی، تیلنگیتی، شورسی اور تووائی مذہب کے اندر اعلیٰ دیوتا کے تصوراتی مجموعے تنگری کی ایک تخصیص ہے۔ جہاں تنگری پورا آسمانی گنبد ہے، وہاں اولگن نو بالاترین آسمانوں میں سکونت رکھتا ہے اور ایک ایسے خالق کردار کی حیثیت رکھتا ہے جسے براہِ راست مخاطب کیا جا سکے۔ انوخین نے اسے 1924 میں "الطائیوں کا حقیقی اعلیٰ دیوتا جسے پکارا جاتا ہے” قرار دیا۔

سائبیریائی تنگری روایت کے اندر اولگن ایک کثیر الطبقات دیوتا خانے کی بالائی چوٹی ہے؛ ارلِک خان اس کا دوہرا مقابل اور یر-سب اس کا زمین سے وابستہ تکملہ ہے۔

اولگن کی مذہبی سماجیاتی خصوصیت یہ ہے کہ وہ، برخلاف دورافتادہ تنگری کے، ایک فعال تخلیقی کردار ہے جسے براہِ راست پکارا جا سکتا ہے۔ وہ اس خلا کو پُر کرتا ہے جو deus otiosus تنگری چھوڑتا ہے؛ اس کارکردگی میں وہ یونانی زیوس یا شمالی جرمانک اودن سے زیادہ قابلِ موازنہ ہے، بہ نسبت بے کران آسمان کے۔

نام اور اشتقاقیات

لفظ اولگان / اولگن قدیم ترکی ہے اور تحقیق میں اسے "عظیم، رفیع، قادر” کے معانی سے منسلک کیا جاتا ہے؛ بعض لغات میں "تقسیم کرنے والا، بانٹنے والا” (اولے۔ "بانٹنا، عطا کرنا” سے) بھی آتا ہے، جو اس تصور سے مطابقت رکھتا ہے کہ وہ لوگوں میں زندگی کے حصے تقسیم کرتا ہے۔ متعلقہ صورتیں خاکاسی اولگان اور شورسی اولگن ہیں۔

منگولوں میں کوئی براہِ راست مقابل نہیں ملتا؛ وہاں یہ کردار جزوی طور پر مونگکے تنگری اور جزوی طور پر بدھ مت سے متاثر بودھی سَتّوا جیسے خورمستا ادا کرتے ہیں۔ یہ عدمِ تقارن اولگن کو ایک خاص جنوبی سائبیریائی ترکی ظاہرہ بناتا ہے۔

ایک متبادل اشتقاق نام کو اولیگن "عطا کرنے والا” سے جوڑتا ہے، جو اس اساطیری تصور سے ہم آہنگ ہے کہ اولگن خوش حالی اور زرخیزی تقسیم کرتا ہے۔ دونوں اشتقاق لسانی تاریخ کے لحاظ سے ہم آہنگ ہیں اور تاریخی طور پر مل کر کارفرما رہے ہوں گے۔

وصف اور عکاسی

اولگن کو بالاترین آسمان میں سنہری تخت پر بیٹھے ایک بوڑھے، سفید ریش مرد کے روپ میں بیان کیا جاتا ہے۔ وہ سورج اور چاند سے مزین چوغہ پہنتا ہے، دائیں ہاتھ میں قوسِ قزح کے مادے سے بنا چمکتا کمان تھامتا ہے اور بائیں ہاتھ میں گھوڑی کے دودھ سے بھرا پیالہ۔ اس کا قاصد سفید عقاب ہے۔

انوخین اور پوتاپوف کے الطائی ڈھول کے نقشوں میں اولگن سب سے اوپر ہے؛ اس کے نیچے نو بیٹیاں (کیش-کیز) اور نو بیٹے شاخیں بناتے ہیں جو آسمان کے الگ الگ حصوں پر حکومت کرتے ہیں۔ نو بیٹوں اور بیٹیوں کی یہ اساطیری روایت ایک کلاسیکی سائبیریائی اعلیٰ دیوتا کی عکاسی ہے جو ارلِک خان کے ہاں بھی دہراتی ہے، مگر آئینی طور پر نیچے کی جانب۔

جدید الطائی جمہوریہ کے تناظر میں اولگن کی عکاسی مستحکم ہو گئی ہے؛ گورنو-التائسک کے ثقافتی گھر میں ایک معروف دیواری تصویر اسے سفید ریش معیاری شکل میں دکھاتی ہے۔ یہ جدید عکاسی انوخین کی اتھنوگرافک خاکوں پر متکی ہے اور ایک مکمل تصویری صورت تشکیل دیتی ہے جو تاریخی مواد میں اس طرح موجود نہ تھی۔

اساطیری بیانیے

الطائی تخلیقی بیانیے میں اولگن کو ابتدائی طوفان میں تنہا بہتے ہوئے دکھایا گیا ہے؛ وہ ایک پرندے کو (کبھی بطخ، کبھی پرندے کی شکل میں ارلِک کو) تہہ سے کیچڑ لانے کا حکم دیتا ہے اور اس سے زمین بناتا ہے۔

ارلِک کے الگ ہو جانے کے بعد اولگن مٹی سے پہلے انسان کو تخلیق کرتا ہے اور اسے روح عطا کرتا ہے، اس کے سر میں سورج رکھ کر، ایک موضوع جو عیسائی تخلیقی فکر میں بھی متوازی مثالیں رکھتا ہے، مگر یقیناً آزادانہ طور پر وضع کیا گیا ہے۔

ایک دوسرے بیانیے میں کائناتی درخت، ایک کہکشانی صنوبر، کے قیام کا بیان ہے جس کی جڑیں ارلِک کی سلطنت میں پہنچتی ہیں اور جس کی چوٹی اولگن کے تخت کے نیچے نکلتی ہے۔ اسی محور پر سفید شامان اوپر کی سواری کرتا ہے۔ میرچا ایلیادے نے اس موضوع کو "محورِ جہاں” (Axis Mundi) کے طور پر اپنے شامانیت کے نمونے کا مرکزی تصور بنایا۔

ایک تیسرا بیانیہ اولگن اور ارلِک کے درمیان پہلے انسان پر جھگڑے کو بیان کرتا ہے: ارلِک مٹی کے جسم میں اپنی پھونک پھونکنے کی کوشش کرتا ہے مگر اولگن پہلے پہنچ جاتا ہے۔ غصے میں ارلِک پہلی بیماریاں اور مچھر پیدا کرتا ہے، ایک کلاسیک سببی اسطورہ جو اخلاقی ثنویت کے بغیر برائی کے وجود کی وضاحت کرتا ہے۔

عبادت اور پرستش

الطائی اعلیٰ علاقوں میں اولگن کی عبادت ایک عوامی بہاری رسم تھی۔ ایک مقدس پہاڑ پر مئی میں ایک جوان روشن گھوڑے (سفید یا ہلکے زرد) کی قربانی دی جاتی تھی؛ شامان وجدانی نشستوں میں "نو آسمانوں سے گزر کر” قبیلے کی درخواستیں اولگن تک پہنچاتے تھے۔ انوخین نے ایسی ایک نشست کا تفصیلی ریکارڈ محفوظ کیا (1909، اشاعت 1924)۔

ذاتی دائرے میں اولگن سفید شامانوں (آق قام) کی مرکزی اِستغاثہ گاہ تھا، جبکہ سیاہ شامان ارلِک خان کی طرف رجوع کرتے تھے۔ اس کا تہوار اکثر موسمِ گرما کے انقلابِ شمسی پر پڑتا تھا اور منگولیا کے بعد کے نادام مجموعے سے ہم آہنگ تھا۔

اولگن کی عبادت کی ایک خاص صورت تاگیل رسم تھی: ایک چپٹی چٹان پر ایک چھوٹا پتھری قربان گاہ تعمیر کی جاتی اور گھوڑی کے دودھ اور مکھن کی مٹھائی سے اسے سجایا جاتا۔ ایسی چٹانی قربان گاہیں جنوبی سائبیریائی بلند میدانوں میں آثارِ قدیمہ کے طور پر جزوی طور پر موجود ہیں اور کانسی کے دور تک جا سکتی ہیں، اگرچہ مذہبی شناخت کا تسلسل لازمی نہیں۔

حفاظتی رواج اور دفعِ بلا

اولگن مجموعے میں حفاظتی رواج مثبت مفہوم رکھتا تھا: معاملہ دور کرنے سے کم اور "نظمِ کائنات میں شامل کرنے” سے زیادہ تھا۔ دفعِ بلا کے عناصر میں پہاڑی درّوں پر صنوبر کے درختوں سے سفید کپڑے کی پٹیاں (کیرا) باندھنا، چھوٹی پتھری اہرام (اوبو) نصب کرنا اور درّوں پر شور و جھگڑے سے پرہیز کرنا شامل تھے۔

بچے کی بیماری کی صورت میں ایک سفید شامان کو بلایا جا سکتا تھا جو اولگن سے "زندگی کے حصے کی واپسی” کی درخواست کرتا تھا۔ تصوراتی لحاظ سے یہ ایک کائناتی نظم کی درخواست ہے، نہ کہ شفا کا وعدہ۔ مذہبی علمی نقطہ نظر سے یہ رواج "بحالی کی رسومات” میں شامل ہے جو بہت سی دیگر مقامی روایات میں بھی دستاویز شدہ ہے۔

اہم بات یہ ہے: اولگن درخواستوں کا مخاطب تھا، خود شفا دینے والا نہیں۔ شفا دینا شامان پر تھا بحیثیت ثالث، ایک اہم مذہبی سماجیاتی امتیاز جسے رابرتے حمایون (1990) نے ایلیادے کے نمونے کے خلاف واضح طور پر بیان کیا۔

دیگر ثقافتوں میں متوازی مثالیں

ساختیاتی لحاظ سے جرمانک تیر، روشنی کے کارکرد میں ویدی ورونا، رومی یوپیتر بحیثیت قانون و نظم کے دیوتا اور سائبیریا میں یاکوتی آر توئون سے قابلِ موازنہ۔ مذہبی مظاہر کی علمی سطح پر قابلِ توجہ بات یہ ہے کہ اولگن کے پاس، برخلاف دورافتادہ تنگری کے، ایک ٹھوس تخلیقی کہانی ہے، مگر وہ گنوسی نظام میں یالدابائوت جیسا دیمیورگ بھی نہیں بنتا۔

فنلینڈی اُکّو سے ایک قریبی مشابہت ملتی ہے جو اسی طرح ایک خلاصی آسمانی پرت کے نیچے "زیادہ فعال اعلیٰ دیوتا” ہے۔ فنلینڈی کالیوالا محقق یوہا پینٹیکاینن نے Shamanism and Culture (1998) میں سائبیریائی اور فنو-یوگری اعلیٰ دیوتاؤں کے درمیان تصنیفی موازنے پیش کیے ہیں۔

خاص الطائی خصوصیت "سفید” اور "سیاہ” شامانوں کی سخت تقسیم اور الگ الگ خطاب کے پتوں میں ہے۔ یہ نمونہ سائبیریائی تقابل میں نادر ہے اور اولگن کو مذہبی مظاہر کے علم میں خاص دلچسپی کا موضوع بناتا ہے۔

عصری استقبال اور تحقیق

جدید الطائی ثقافتی سرگرمیوں میں اولگن کو دوبارہ سربلند کیا گیا ہے؛ وہ الطائی جمہوریہ کے ڈاک ٹکٹوں، لوک میلوں اور درسی کتابوں میں جگہ پاتا ہے۔ علمی لحاظ سے کلاسیکی تصویریں: انوخین (1924)، ایل۔ پی۔ پوتاپوف (Altaiskij schamanizm، 1991)، میرچا ایلیادے (1951)، ولادیمیر باسیلوف (1984) اور حال ہی میں آندرے زنامنسکی (2007)۔

فنلینڈی مذہبی محقق یوہا پینٹیکاینن (Shamanism and Culture، 1998) اولگن کو ایک وسیع تر قطبی نور دیوتاؤں کی فہرست میں شامل کرتے ہیں۔

الطائی حال میں اولگن کی عبادت ایک کشمکش میں ہے: ایک طرف اسے روسی عیسائیت کے مقابل "حقیقی مقامی مذہب” کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، دوسری طرف اس پر خود نیو ایج عناصر کی تہیں چڑھ رہی ہیں جو اتھنوگرافک روایت میں موجود نہ تھے۔ آندرے زنامنسکی نے اپنی آکسفورڈ جلد میں اس کشمکش کا تفصیلی تجزیہ کیا ہے۔

ایک مستقل تحقیقی رخ اولگن مرکوز رسومات کے آثارِ قدیمہ کے شواہد سے متعلق ہے؛ ایم۔ پی۔ گریازنوف اور وی۔ ڈی۔ کوباریف نے توا اور الطائی میں چٹانی تصویریں دستاویز کی ہیں جن کی تعبیر اولگن کے سواروں کے طور پر کی گئی، اگرچہ یہ شناخت یقینی نہیں۔

تحقیقی مباحث اور کھلے سوالات

تین تحقیقی مباحث اولگن کے مطالعے پر اثر انداز ہیں۔ اوّل: کیا اولگن تنگری کی ایک شاخ ہے یا ایک آزاد الطائی پرت؟ انوخین اور پوتاپوف پہلی، رو اور حمایون دوسری تعبیر کی طرف مائل تھے۔

دوم: پیش از اسلامی دور سے انیسویں اور بیسویں صدی تک اولگن کی عبادت کا تسلسل کس حد تک ہے؟ تحریری مآخذ بڑی حد تک ناپید ہیں؛ اتھنوگرافک روایت کو منظم طور پر رادلوف (1860 کی دہائی) کے بعد سے ریکارڈ کیا گیا ہے۔

سوم: خود روسی مجموعہ نگاری نے اولگن کی تصویر کو مستحکم کرنے میں کتنا حصہ ادا کیا؟ آندرے زنامنسکی نے یہاں ایک اہم خود نقادانہ غور پیش کیا ہے: اولگن کے بارے میں جو کچھ ہم جانتے ہیں وہ بڑی حد تک زاری اور سوویتی اتھنوگرافی کی پیداوار ہے، نہ صرف الطائی داخلی نقطہ نظر کی۔

پڑوسی اقوام کے اعلیٰ دیوتاؤں کے ساتھ اولگن کا موازنہ

دیگر سائبیریائی اعلیٰ دیوتاؤں کے ساتھ اولگن کا منظم موازنہ مذہبی علم کے لحاظ سے روشن خیال ہے۔ تنگوسی بوگا کے مقابلے میں اولگن نمایاں طور پر زیادہ شخصی اور زیادہ بھرپور اساطیر کا حامل ہے؛ یاکوتی اُرون آر توئون کے مقابلے میں وہ زیادہ تخلیقی طور پر فعال تصور کیا گیا ہے۔ منگولی خورمستا کے مقابلے میں ایرانی بدھ مت کی پرتیں غائب ہیں۔

یہ موازنے ظاہر کرتے ہیں کہ جنوبی سائبیریائی مذہب کوئی یکساں پرت نہیں بلکہ مختلف الپروفائل اعلیٰ دیوتا کی صورتوں کا ایک وسیع میدان ہے، ہر ایک اپنی اساطیر، عکاسی اور رسمی طرز عمل کے ساتھ۔ ولادیمیر باسیلوف نے Shamanism in Siberia (1984) میں پہلی منظم تقابلی تحقیق پیش کی۔

مذہبی مظاہر کے علمی نقطہ نظر سے اولگن خاص دلچسپی رکھتا ہے کیونکہ وہ دورافتادہ تنگری اور ٹھوس ذیلی دیوتاؤں کے درمیان خلا کو پُر کرتا ہے۔ یہ ثالثی کردار اسے سائبیریا کے "سب سے زندہ” اعلیٰ دیوتاؤں میں سے ایک بناتا ہے۔

مآخذ اور ثقافتی مرکز سے تعلق

جو اولگن مجموعے کو اس کی وسعت میں سمجھنا چاہتے ہیں، وہ جائزہ صفحے سائبیریائی تنگری روایت پر متعلقہ شخصیات جیسے تنگری، ارلِک خان اور مادری محافظ شخصیت امائی کے اہم ترین باہمی حوالے پائیں گے۔

اے۔ وی۔ انوخین کی الطائیوں کی شامانیت کا مواد (1924) سب سے اہم بنیادی ماخذ ہے اور چھ مکمل شامانی نشستوں کی تفصیلی وضاحتیں پیش کرتی ہے جو انہوں نے خود ریکارڈ کیں۔ ایل۔ پی۔ پوتاپوف کی Altaiskij schamanizm (1991) سب سے اہم سوویتی روسی ترکیب ہے۔

قطبی تناظر کے لیے یوہا پینٹیکاینن کی Shamanism and Culture (1998) کا حوالہ دیا جا سکتا ہے جو اولگن کو اسکینڈینیویا سے سائبیریا تک نور دیوتاؤں کی وسیع تر فہرست میں شامل کرتی ہے۔

نور کی مذہبی مظاہر شناسی

اولگن مذہبی مظاہر کے علمی تصور "نور دیوتا” کی ایک مثالی نظیر ہے، جسے ولہیم شمٹ نے اپنی اعلیٰ دیوتا کی تعلیم میں اور بعد میں فریڈرش ہیلر نے Erscheinungsformen und Wesen der Religion (1961) میں تفصیل سے بیان کیا۔ خصوصیت نور، بلندی، تخلیق اور اخلاقی نظم کا ربط ہے۔

دیگر نور دیوتاؤں سے موازنے میں، مثلاً ویدی سوریا، مصری را، زرتشتی خور خشایتا، اولگن کے ہاں سورج کی قرص سے براہِ راست شناخت نہیں ملتی؛ وہ آسمانی مظاہر کے پیچھے "روشن اعلیٰ دیوتا” ہے۔ یہ اسے تصنیفی لحاظ سے ہند یورپی اعلیٰ دیوتاؤں جیسے ورونا یا تیر سے زیادہ قریب کرتا ہے، نہ کہ ہند ایرانی شمسی دیوتاؤں سے۔

کائناتی درخت سے تعلق ایک بنیادی موضوع ہے جس نے ایلیادے کے "محورِ جہاں” کے تصور کو فیصلہ کن طور پر متشکل کیا۔ اگرچہ ایلیادے کا نظریہ آج تنقیدی نگاہ سے دیکھا جاتا ہے، اولگن مجموعے کا مواد عمودی کائناتی ثالثی ڈھانچوں کی سب سے قائل کن مثالوں میں سے ایک رہتا ہے۔

طریقہ کارانہ غور

اولگن تحقیق میں کئی طریقہ کارانہ مسائل سامنے آتے ہیں۔ اوّل: الطائی مذہب کو انیسویں صدی میں بنیادی طور پر روسی آرتھوڈوکس مشنریوں اور کچھ بعد روسی اتھنوگرافروں نے ریکارڈ کیا۔ دونوں گروہوں کے تعبیری تعصبات نے روایت شدہ تصویر کو مسخ کیا۔

دوم: انوخین کے تفصیلی نشست پروٹوکول (1909) ایک نمایاں ماخذ ہیں، مگر مشاہد کی موجودگی سے خود متاثر ہیں۔ مذہبی اتھنوگرافی میں "شریکانہ مشاہدے” پر طریقہ کارانہ بحث انوخین کے مواد کو براہِ راست متعلق ہے۔

سوم: الطائی جمہوریہ میں عصری دوبارہ تنگریزیشن ایک مستحکم اولگن تصویری روایت تشکیل دے رہی ہے جو تاریخی مواد میں اس طرح مربوط نہ تھی۔ یہ تعمیر مذہبی سماجیاتی لحاظ سے دلچسپ ہے، مگر اسے تاریخی پرت سے خلط نہیں ملانا چاہیے۔

اولگن اور کائناتی درخت کا تصور

اولگن مجموعے میں ایک مرکزی مذہبی علامتی تصور کائناتی درخت ہے، بائی-تیریک: ایک کائناتی صنوبر یا سنجد جس کی جڑیں عالمِ زیریں تک پہنچتی ہیں اور جس کی چوٹی اولگن کے تخت کے نیچے نکلتی ہے۔ اسی محور پر سفید شامان اپنا عروج مکمل کرتا ہے۔

میرچا ایلیادے نے اس موضوع کو اپنے شامانیت کے نمونے کا مرکزی تصور بنایا اور اسے "محورِ جہاں” کے عنوان سے Le sacré et le profane (1957) اور Le chamanisme (1951) میں منظم طور پر بیان کیا۔ اگرچہ ایلیادے کا نمونہ آج تنقیدی نگاہ سے دیکھا جاتا ہے، اولگن کا کائناتی درخت کسی مقامی مذہب میں عمودی کائناتی ثالثی ڈھانچے کی سب سے قائل کن مثالوں میں سے ایک رہتا ہے۔

عصری الطائی فنکار کائناتی درخت کے تصور کو اپناتے ہیں؛ یہ متعدد دیواری تصویروں، یادگاری اشیاء اور لوک فن کی نمائشوں میں دیکھا جا سکتا ہے۔ یہ استقبال مذہبی سماجیاتی لحاظ سے دلچسپ ہے کیونکہ یہ ایک مذہبی موضوع کو ثقافتی شناختی نشان میں بدل دیتا ہے۔

عصری تحقیقی مباحث کے آئینے میں اولگن

عصری اولگن تحقیق کئی پیداوار بخش کشمکشوں میں ہے۔ ایک طرف قائم روسی سوویتی مکتب (پوتاپوف، توکاریف) جو اپنے تجرباتی مواد کی کثرت کے ساتھ کام کرتا ہے؛ دوسری طرف مغربی مذہبی مظاہر شناسی (ایلیادے، پینٹیکاینن) جو عام مذہبی ڈھانچوں کی تلاش میں ہے۔

دونوں مکاتب ایک دوسرے کے تکملہ ہیں، یکساں نہیں۔ رابرتے حمایون نے اپنی La chasse à l’âme (1990) میں اس کشمکش کو واضح کیا اور ایک تیسری، سماجی اقتصادی بنیادوں پر مبنی تعبیر کی وکالت کی۔

آندرے زنامنسکی نے 2003 سے اپنی تحریروں میں شامانیت تحقیق کے طریقہ کارانہ مسائل کو منظم طور پر کھولا ہے: تحقیق کی تصویر میں سے کتنا خود تحقیق کا اثر ہے؟ یہ عکاسی کی طرف موڑ آج اولگن تحقیق پر بھی اثر انداز ہے۔ نوجوان مذہبی محققین کے لیے یہ ایک سبق آموز نمونہ ہے۔

الطائی ترکوں کے مذہب میں اولگن: مآخذ اور مجموعہ نگار

دیوتا اولگن، تحریر میں اولگان یا بائی اولگن بھی، بنیادی طور پر الطائی پہاڑوں کے ترک زبان اقوام کے مذہب سے معروف ہے۔ اہم ترین تفصیلات انیسویں اور بیسویں صدی کے اوائل کی اتھنوگرافی کی مرہونِ منت ہیں۔

محقق ولہیم رادلوف اور مشنری و ماہرِ لسانیات واسیلی ویربیتسکی کے کام خاص اہمیت رکھتے ہیں، جو انیسویں صدی میں الطائیوں کے درمیان سرگرم رہے اور متون، دعائیں اور رسمی طرز عمل کی تفصیلات جمع کیں۔

ان مآخذ میں اولگن ایک بلند، مہربان آسمانی دیوتا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جو آسمانی پرتوں میں سے ایک میں سکونت رکھتا ہے۔ بہت سی روایات میں اس کا مقابل ارلِک ہے، عالمِ زیریں کا حاکم۔ اولگن کا تعلق تخلیق، زرخیزی، مویشی اور انسانوں کی خوش حالی سے ہے۔

ایک دور، غیر فعال آسمانی دیوتا کے برخلاف اولگن ٹھوس رسومات کا مخاطب تھا؛ اسے جانوروں کی قربانی دی جاتی تھی، خاص طور پر گھوڑوں کی، اور شامانی ماہر رسمی گیتوں میں اس سے رابطہ کرتا تھا۔

ان مآخذ کے استعمال میں یہ ذہن میں رکھنا ضروری ہے کہ ویربیتسکی مشنری تھے اور الطائی مذہب کو عیسائی نقطہ نظر سے دیکھتے تھے، جبکہ رادلوف کا رجحان زیادہ لسانی و قوم شناختی تھا۔ دونوں نے مزید برآں ایک ایسے مذہب کو دستاویز کیا جو بدھ مت، عیسائیت اور روسی تسلط کے ساتھ رابطے سے متاثر ہو چکا تھا۔

بعض محققین نے اولگن اور ارلِک کی ثنوی مقابلت میں ممکنہ ایرانی زرتشتی یا عیسائی اثر کا اندیشہ ظاہر کیا ہے۔ یہ سوال حتمی طور پر حل نہیں ہوا، مگر یہ یاد دہانی کراتا ہے کہ روایت شدہ اولگن تصویر کو بنا جانچے قدیم اور غیر متاثر نہ مانا جائے۔ متعلقہ آسمانی دیوتاؤں سے وسطی ایشیائی ثقافتیں بھی آگاہ ہیں۔

اولگن کی شامانی آسمانی سواری: ایک رسمی متن کا تفصیلی جائزہ

الطائی مذہب کے سب سے متاثر کن شواہد میں اولگن کی طرف رسمی آسمانی سواری کا بیان شامل ہے، جیسا کہ ولہیم رادلوف نے روایت کیا اور جسے بعد میں مذہبی محقق میرچا ایلیادے نے شامانیت پر اپنی تحقیق میں تفصیل سے زیرِ بحث لایا۔ یہ رسم اولگن کو گھوڑے کی قربانی پیش کرنے اور اجتماع کے لیے اس کی رضامندی حاصل کرنے کے لیے ادا کی جاتی تھی۔

مآخذ میں بیان کردہ ترتیب کثیر مراحل پر مشتمل ہے۔ تیاریوں کے بعد، جن میں قربانی کے جانور کا انتخاب اور رسمی معالجہ شامل تھا، شامانی ماہر علامتی طور پر ایک سنجد کے درخت میں کٹے ہوئے درجوں کی قطار پر چڑھتا تھا جو یکے بعد دیگرے آسمانی پرتوں کی نمائندگی کرتے تھے۔

رسمی گیتوں میں وہ پرت بہ پرت عروج بیان کرتا، راستے میں مختلف وجودات سے ملتا اور آخرکار اولگن کے سکونتی مقام کے قریب پہنچتا۔ اس مقام پر وہ اجتماع کی درخواستیں پیش کرتا اور جوابات سے مستقبل کے بارے میں معلومات حاصل کرنے کی کوشش کرتا، مثلاً آئندہ فصل یا مویشیوں کی افزائش کے بارے میں۔

اس بیان کی تشخیص میں احتیاط ضروری ہے۔ رادلوف نے جو متن ریکارڈ کیا وہ ایک مخصوص وقت و مکان کی ٹھوس پیشکش ہے، کوئی لازوال اسکرپٹ نہیں۔ ایلیادے نے اسے شامانی آسمانی سواری کی نمونہ نظیر کے طور پر عام کیا، مگر بعد کی تحقیق نے ان کے یکساں کاری کے رجحان پر تنقید کی۔

یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ الطائی عمل میں اولگن صرف ایک الہیاتی تصور نہ تھا بلکہ ایک پیچیدہ رسمی عمل کا ہدف تھا جس میں آسمان کی درجہ بندی اور ماہر کے عروج کو ٹھوس طور پر پیش کیا جاتا تھا۔

اولگن اور ارلِک: دوگانہ ڈھانچہ اور اس کی تعبیریں

روایت شدہ اولگن تصویر کی ایک خصوصیت مقابل شخصیت ارلِک سے اس کا گہرا جڑاؤ ہے۔ بے شمار الطائی بیانیوں میں دونوں تکمیلی جوڑے کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں: اولگن اوپر آسمان میں، نور، تخلیق اور زندگی سے وابستہ؛ ارلِک نیچے، عالمِ زیریں، بیماری اور موت سے متعلق۔

بعض تخلیقی بیانیوں میں دونوں دنیا کی تخلیق میں شریک ہیں، جبکہ ارلِک کا حصہ اکثر ناقص یا نقصان دہ چیزوں کو دنیا میں لاتا ہے۔

اس دوگانہ ڈھانچے نے تحقیق کو گہرائی سے مصروف رکھا ہے۔ ایک سوال یہ ہے کہ کیا یہ واضح ثنویت الطائی مذہب کی اصیل خصوصیت ہے یا یہ ثنوی مذہبی نظاموں کے ساتھ رابطے سے مضبوط ہوئی، مثلاً وسطِ ایشیائی تجارتی راستوں سے زرتشتی تصورات یا روسی مشن کے ذریعے خدا اور شیطان کے عیسائی تصورات کے ذریعے۔

کوئی قطعی جواب ممکن نہیں کیونکہ مآخذ صرف اس دور سے ہیں جب ایسے رابطے پہلے سے قائم تھے۔

یہ بات بھی اہم ہے کہ اولگن اور ارلِک کے درمیان تقابل کو خیر و شر کی سادہ لڑائی کے طور پر نہیں سمجھنا چاہیے۔ بہت سے بیانیوں میں ارلِک محض حریف نہیں بلکہ نظمِ کائنات کا ایک ضروری حصہ ہے جس سے اولگن کی طرح ہی معاملہ کرنا پڑتا تھا۔

شامانی ماہر بالائی اور زیریں دونوں دنیاؤں میں آتے جاتے تھے۔ دونوں قوتوں کا تعلق اس لیے اخلاقی ثنویت کی بجائے کشیدہ تکملگی کے طور پر بیان کیا جانا زیادہ مناسب ہے۔ اولگن کی درجہ بندی کے لیے اس سے نتیجہ نکلتا ہے کہ اس کی اہمیت ارلِک کے مقابل ہی پوری طرح ظاہر ہوتی ہے: وہ ایک دو قطبی کائناتی تعبیر کا آسمانی قطب ہے۔

ادبیات (انتخاب)

A. V. Anokhin: Materialien zum Schamanismus der Altaier (1924)
L. P. Potapov: Altaiskij schamanizm (1991)
Mircea Eliade: Le chamanisme (1951)
Vladimir Basilov: Shamanism in Siberia (1984)
Juha Pentikäinen: Shamanism and Culture (1998)
Andrei Znamenski: Shamanism and Western Imagination (2007)
Roberte Hamayon: La chasse à l’âme (1990)

الطائی نور دیوتا کو مآخذ میں دو رائج تحریری صورتوں میں پیش کیا جاتا ہے: Ülgen ترکولوجیائی معیاری شکل میں اور Uelgen جرمن زبان کے ان متون میں جن میں خصوصی حروف نہیں ہوتے۔

دونوں تحریری صورتیں ایک ہی شخصیت کو ظاہر کرتی ہیں جو ولہیم رادلوف اور بعد کی سائبیریائی مذہبی تحقیق کے ریکارڈ میں عالمِ بالا کے خالق اور ارلِک سے متقابل کے طور پر ملتی ہے۔ دوہری تحریر پرانی کتابیات اور ڈیجیٹل فہرستوں میں تلاش کو آسان بناتی ہے جن میں اعراب مختلف طریقوں سے ہضم کیے جاتے ہیں۔

الطائی تخلیقی اسطورہ اولگن کو عالمِ بالا کا روشن آسمانی حاکم جانتا ہے جس کا حریف ارلِک عالمِ زیریں پر حکمرانی کرتا ہے؛ انیسویں صدی میں ولہیم رادلوف کی اتھنوگرافک تصانیف دیومالائی نظام کو تفصیل سے دستاویز کرتی ہیں۔

متعلقہ کلیدی اصطلاحات: اولگن، آق قام، سفید شامان، نو آسمان، الطائی تخلیق۔

iWell Guard اور حفاظتی روایات

iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے، سائبیریا / تنگریزم اور دنیا بھر کی بہت سی دیگر ثقافتوں کی روایت میں۔ 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی، جرمنی میں تیار۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔

iWell Guard کے بارے میں مزید

ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔