iWell Guard

جیب، مصری زمین کا دیوتا

از · آخری بار جائزہ لیا گیا

جیب (Geb) ایک مصری زمین کا دیوتا ہے اور ہیلیوپولس کی نُہ دیوتاؤں (اینیاڈ) میں اوزیریس کا باپ ہے، جس کا جسم خود زمین ہے۔ جیب قدیم مصری دیومالائی نظام میں شخصیت یافتہ زمین کا دیوتا، آسمان کی دیوی نوت کا شوہر اور پانچ اوزیریسی دیوتاؤں اوزیریس، ہورس الاکبر، سیت، آئسس اور نفتھیس کا باپ ہے۔

اس کا نام (قدیم ترین شکل میں غالباً "گیبیب” یا "کیب”) شاید "مٹی کا ڈھیلا” یا "نر ہنس” کے لفظ سے مشتق ہے؛ ہنس کی ہیروگلف اس کی اہم ترین تحریری علامت ہے اور اسے اس کا لقب "عظیم قاقاکرنے والا” (gengen wer) دیتی ہے، جس کے تحت ایک کائناتی انڈے کا تصور ہے جس سے دنیا کی ولادت ہوئی بتائی جاتی ہے۔

جیب ہیلیوپولس کی الہی نُہ دیوتاؤں کی تیسری نسل سے تعلق رکھتا ہے اور الہیاتی نظام میں آباد زمین کے حامل کی حیثیت سے بنیادی مقام رکھتا ہے۔ بادشاہت میں جیب کی خاص اہمیت ہے: فرعون "جیب کے تخت” پر بیٹھتا ہے، یعنی وہ شاہی اقتدار براہِ راست زمین کے دیوتا سے اخذ کرتا ہے۔ جیب زمین کا مصری دیوتا اور اوزیریس کے والد ہیں.

دیوتامصر
گیب - مصر روایت کے دیوتا، تاریخی-تصویری انداز

تعارفی خاکہ: جیب

جیب: اہم ترین پہلوؤں کا ایک نظر میں جائزہ۔ درج ذیل خانے ماخذ، کارکردگی، ظہور، پرستش، علامات اور متوازیات کا خلاصہ پیش کرتے ہیں۔

روایت

مصری زمین کا دیوتا، ہیلیوپولس کے نو دیوتاؤں کی تیسری نسل سے، شو اور تفنوت کا بیٹا اور ازلی دیوتا آتوم کا پوتا۔ وہ آسمانی دیوی نوت کا شوہر اور اوسیریس، ہورس اکبر، سیت، ایزس اور نفتھس کا باپ ہے۔

کارکردگی

جیب آباد زمین کو اٹھانے والا ہے، جس کی قوت کھیتوں کی زرخیزی اور پودوں کی نشوونما میں ظاہر ہوتی ہے۔ فرعون «جیب کے تخت» پر بیٹھتا ہے اور بادشاہت کا وقار براہِ راست زمین کے دیوتا سے حاصل کرتا ہے۔ ہورس اور سیت کے جھگڑے میں جیب ثالث کے طور پر کام کرتا ہے اور ہورس کے حق میں فیصلہ دیتا ہے۔

تصویری بیان

جیب کو زیادہ تر زمین پر لیٹے ہوئے مرد کے طور پر دکھایا جاتا ہے جو پودوں، اناج یا «زمین» کی علامت کو چھوتا ہے؛ اس کے اوپر نوت محراب بناتی ہے اور بیچ میں شو کھڑا ہے۔ سر پر وہ اپنے نام کی ہیروغلیفی، یعنی ہنس، یا بالائی مصر کا سفید تاج پہنتا ہے۔ شاذ و نادر وہ سبز رنگت کے ساتھ نظر آتا ہے۔

پرستش

جیب کا کوئی ایک بنیادی مرکز نہیں تھا اور اسے زیادہ تر مندروں میں نو دیوتاؤں کے سلسلے کے حصے کے طور پر پوجا جاتا تھا، جس کے چھوٹے معبد مثلاً ہیلیوپولس، ممفس اور تھیبس میں تھے۔ فصل کے تہوار میں اسے نئے اناج کے پہلے گٹھے ملتے تھے۔ ادفو کے مندر میں اس کی سالگرہ تہوار کے کیلنڈر میں درج ہے۔

علامات

اس کا مقدس جانور نیل کا ہنس ہے جس سے اس کے نام کی ہیروغلیفی ملتی ہے؛ بعض مندروں میں مقدس ہنس رکھے اور ممی کیے جاتے تھے۔ «بڑے چہچہانے والے» (gengen wer) کے طور پر اسے کائناتی انڈے سے جوڑا جاتا ہے جس سے مبینہ طور پر دنیا پیدا ہوئی۔

متوازی شخصیات

یونانی اور رومی قدیم دور میں جیب کو عموماً کرونوس سے ہم شناخت کیا جاتا تھا کیونکہ دونوں کو جوان دیوتاؤں کے قدیم جدِ امجد مانا جاتا تھا؛ پلوتارخ اسے صراحت سے بیان کرتا ہے۔ یہ برابری محدود حد تک ہی موزوں تھی، کیونکہ کرونوس میں آدم خوری کی خصوصیات ہیں جو جیب کے لیے اجنبی ہیں۔

اسطور اور شجرۂ نسب

جیب شو اور تفنوت کا بیٹا ہے، یعنی ازلی دیوتا آتوم کا پوتا۔ متون الاہرام (Pyramidentexte) اور متون تابوت (Sargtexte) میں یہ نسب نامہ پختہ طور پر قائم ہے: آتوم خود تخلیقِ ذات کے ذریعے شو اور تفنوت کو وجود دیتا ہے؛ ان کے ملاپ سے جیب اور نوت پیدا ہوتے ہیں۔

ایک اساطیری دورِ قدیم میں جیب (زمین) اور نوت (آسمان) ایک دوسرے سے اس قدر لپٹے ہوئے تھے کہ ان کے درمیان نہ کوئی ہوا تھی اور نہ کوئی حیاتی فضا وجود میں آ سکتی تھی۔

شو، جو کہ ان کا باپ تھا، ان دونوں کے درمیان آیا اور نوت کو اوپر اٹھایا، چنانچہ وہ زمین کے اوپر آسمانی گنبد کے طور پر پھیل گئی۔ جیب زمین پر ہی رہا، بازو اور ٹانگیں پھیلائے، اور اکثر نعوذ باللہ کیفیتِ ہیجان میں دکھایا جاتا ہے جو دور ہو جانے والی نوت کے ساتھ اس کے تڑپتے تعلق کی علامت ہے۔

جیب اور نوت کے ملاپ سے پانچ اوزیریسی دیوتا پیدا ہوئے: اوزیریس (پہلے یومِ ولادت پر)، ہورس الاکبر (دوسرے پر)، سیت (تیسرے پر)، آئسس (چوتھے پر) اور نفتھیس (پانچویں پر)۔

مصری سال کے پانچ کبیسہ دن (ایپاگومینی ایام) انہی دیوتاؤں کی ولادت کے دن شمار ہوتے تھے؛ ان میں سے ہر ایک پر اپنا جشن منایا جاتا تھا۔ پلوتارخ (Plutarch) نے "De Iside et Osiride” (باب 12) میں اس روایت کو چند محفوظ بیانیہ ورژنوں میں سے ایک میں ضبطِ تحریر کیا ہے۔

اساطیری روایات جیب کو اپنی دور ہو جانے والی زوجہ کے ساتھ کشمکش میں دکھاتی ہیں۔ ایک خاص واقعہ جیب اور شو کے درمیان الہی بادشاہت پر تنازعے کا ہے۔

"اپوفس کو پچھاڑنے کی کتاب” اور اس سے الہیاتی طور پر ہم آہنگ روایت میں بیان ہے کہ جیب نے اپنے باپ شو کو اقتدار سے ہٹا کر خود زمین پر شاہی اختیار قبول کیا؛ اس کا لقب "دیوتاؤں کا وراثتی شہزادہ” (rpa) اور "دیوتاؤں کا بادشاہ” اس اساطیری مرحلے کی عکاسی کرتا ہے۔

جیب کی اسی بادشاہت سے بعد کی مصری الہیاتِ شاہی ماخوذ ہے۔

ایک اور روایت جیب کو اپنی ماں تفنوت کے ساتھ جنسی تشدد سے جوڑتی ہے، جس کا ذکر بعض متون میں ملتا ہے؛ یہ مذہبی تاریخ کے نقطۂ نظر سے شاید قدیم ارضی باپ اور ارضی ماں کے تعلق کا ایک عکس ہے، جسے ہیلیوپولیائی الہیات میں نسب نامے کی شکل میں ڈھال دیا گیا۔

یہ تاریک اساطیری واقعات اس جیب کے پسِ منظر میں ہیں جسے عموماً پُرامن انداز میں دکھایا گیا ہے۔ بعد کی روایت میں جیب کو بنیادی طور پر آباد زمین کے بیٹھے یا لیٹے ہوئے دیوتا کے طور پر عزت دی جاتی ہے، جس کی قوت کھیتوں کی زرخیزی اور پودوں کی نشوونما میں محسوس ہوتی ہے۔

علامات، عکاسی اور صفات

جیب کو عموماً زمین پر لیٹے ہوئے ایک مرد کے طور پر دکھایا جاتا ہے جو ایک یا دونوں ہاتھوں سے پودے، اناج یا "زمین” (ta) کی ہیروگلفی علامت کو چھوتا ہے۔

اس کے اوپر نوت کی شکل کمانی طور پر خمیدہ آسمان کے طور پر پھیلی ہوئی ہے؛ ان دونوں کے درمیان شو کھڑا ہے جو اٹھے ہوئے بازوؤں سے ماں کو باپ سے جدا کرتا ہے۔ یہ "جیب-نوت-شو” ترتیب مصری کتابِ اموات اور تابوت کے ڈھکنوں کے سب سے عام عکاسی پروگراموں میں سے ایک ہے؛ عہدِ متاخر کے ہر اعلیٰ درجے کے تابوت پر یہی عکاسی موجود ہے۔

اس کا مقدس جانور نیل کا ہنس ہے جو اس کے نام کی مصری ہیروگلف فراہم کرتا ہے۔ ہنس مصر میں ایک عام گھریلو پرندہ تھا، لیکن جیب سے اس کی وابستگی نے اسے مذہبی طور پر ممتاز بنا دیا؛ بعض ہیکلوں میں مقدس ہنس پالے جاتے تھے اور مرنے کے بعد انہیں ممی کی شکل دی جاتی تھی۔

"بڑی ہنس” (gengen wer)، جس سے کائناتی اندۂ عالم کا تصور پیدا ہوا، ایک الہیاتی تبدیلی ہے: جیب کے رکھے کائناتی انڈے سے تمام مخلوقات پیدا ہوئیں، جو زمین کے دیوتا کو کائناتی تخلیق میں ایک ممتاز مقام دیتی ہے۔

سر پر جیب عموماً اپنے نام کی ہیروگلف (ایک ہنس) یا بالائی مصر کا سفید تاج پہنتا ہے۔ بعض نقوش میں وہ اتیف تاج پہنتا ہے جو اس کی شاہی شان کو اجاگر کرتا ہے۔

بعض اوقات اسے سبز رنگ کی جلد کے ساتھ دکھایا جاتا ہے جو نباتات سے اس کے تعلق کی طرف اشارہ کرتی ہے، حالانکہ یہ رنگ دوسری صورت میں اوزیریس کے لیے مخصوص ہے اور جیب کے لیے شاذ ہی استعمال ہوا ہے۔ شاہی مقبروں کی فلکیاتی چھتوں میں جیب کو ستاروں یا پودوں کی جڑوں کے ساتھ دکھایا گیا ہے، جو اس کے کائناتی اور نباتاتی پہلو کو یکجا کرتا ہے۔

جیب کے مجسمے دولتِ قدیم سے محفوظ ہیں۔ وادی الملوک کے شاہی مقبروں کی چھتوں پر (خاص طور پر سیتی اول اور رعمسیس ششم کے مقابر میں) جیب مخصوص لیٹے ہوئے انداز میں ظاہر ہوتا ہے۔ عہدِ متاخر کا ایک اہم مجسمہ جیب کو دوہرے تاج کے ساتھ بیٹھا دکھاتا ہے؛ یہ آج برلن کے مصری عجائب گھر میں موجود ہے۔

عہدِ متاخر کے تابوت کے ڈھکنوں پر، خاص طور پر تیسرے درمیانی دور اور سائیتی زمانے کے ڈھکنوں پر، جیب کو بڑی تفصیل کے ساتھ دکھایا گیا ہے؛ اس کا جسم تابوت کے ڈھکن کی لکیر کے ساتھ چلتا ہے، اور وہ سینے پر پھیلے ہوئے پودے اٹھائے ہوئے ہے جو زمین کا دیوتا اپنے جسم سے اگاتا ہے۔

پرستش اور عبادت

جیب کی پرستش مصری مذہب میں سرایت کیے ہوئے تھی، لیکن اس کا کوئی ایک مرکزی مقام نہیں تھا جیسے آتوم کے لیے ہیلیوپولس یا آمون کے لیے طیبہ۔ جیب کو زیادہ تر ہیکلوں میں ہیلیوپولیائی الہی نُہ کے حصے کے طور پر پوجا جاتا تھا، اپنے حجروں میں نصب کیا جاتا تھا اور ہیکل کے نقوش کے الہیاتی پروگراموں میں دکھایا جاتا تھا۔

ہیلیوپولس میں جیب آتوم-رع کی پرستش کا لازمی حصہ تھا۔ ہیلیوپولیائی پروہتوں نے الہی نُہ کے الہیاتی نظام کو برقرار رکھا جس میں جیب کا مقرر مقام تھا۔

روزانہ کے ہیکلی رسوم میں جیب کے تسبیح نامے پڑھے جاتے تھے جن میں زمین کے دیوتا کو زرخیز مٹی اور اگتے پودوں کے حامل کے طور پر پکارا جاتا تھا۔ ایک اہم تسبیح نامہ "قربانیِ فصل کے متون” میں محفوظ ہے، جو ہاتشیپسوت کے مردے کے ہیکل اور رعمسیسی مردے کے ہیکلوں (رعمیسیوم، مدینہ ہابو) میں کتبوں کی صورت میں نقل ہوئے ہیں۔

فرعون کی تاجپوشی میں جیب کا مرکزی کردار تھا۔ بادشاہ "جیب کے تخت پر” قدم رکھتا تھا، جس کا مطلب زمین پر حکومت کا رسمی طور پر قبضہ تھا۔

یہ فارمولہ دولتِ قدیم سے لے کر تاجپوشی کے کتبوں میں ثابت ہے اور رومی شاہی دور تک مصری اصطلاحاتِ شاہی کا ایک مستقل جزء رہا۔ تدفین کے موقع پر متوفی بادشاہ کو جیب سے متشخص کیا جاتا تھا، جو دنیاوی سے اخروی حکومت میں اس کے انتقال کی نشاندہی کرتا تھا۔

فصل کے تہوار میں، جو مصر میں فروری اور اپریل کے درمیان منایا جاتا تھا، جیب کو پہلے پہلی پیداوار کی قربانی ملتی تھی۔ کسان زمین کے دیوتا کو نئے اناج کی پہلی شاخیں لاتے تھے؛ بعض مقامی پرستشی مراکز میں جیب کو اناج کے دیوتا نیپری سے متشخص کیا جاتا تھا جو غلے کی مخصوص تجسیم تھا۔

طیبہ کے بڑے جشنوں کے جلوسوں (اوپت تہوار، وادی کا تہوار) میں جیب کو الہی مجلس کے حصے کے طور پر ساتھ لے جایا جاتا تھا۔ ایڈفو کے ہیکل میں اس کی سالگرہ تہوار کے سالنامے میں درج ہے؛ وہ قربانیوں اور تسبیح ناموں سے منائی جاتی تھی۔

اہم مقاماتِ پرستش اور ہیکل

جیب کے پاس بڑے آمون یا پتاح کے ہیکلوں کے انداز کے یادگاری مرکزی ہیکل نہیں تھے۔ اس کے پرستشی مراکز تحقیق میں ابھی تک صرف ٹکڑوں کی صورت میں شناخت کیے گئے ہیں۔

ہیلیوپولس میں جیب کا آتوم-رع کے ہیکل کے اندر ایک حجرہ تھا، ممفس میں پتاح کے ہیکل کے اندر ایک حجرہ، طیبہ میں آمون-رع کمپلیکس کے اندر ایک حجرہ تھا۔

ایڈفو میں، عظیم ہورس کے ہیکل میں، جیب دیواروں کی الہیاتی تصویری قطاروں میں نمایاں طور پر موجود ہے؛ لیکن کوئی الگ حجرہ منقول نہیں ہے۔ ابیدوس میں سیتی اول کے مردے کے ہیکل میں جیب ان دیوتاؤں کی قطار میں ظاہر ہوتا ہے جو بادشاہ کو برکت دیتے ہیں۔

دندارہ میں (ہاتھور کا ہیکل) جیب کی اپنی دیواری منظرنگاری ہے جس میں وہ بادشاہ کو زندگی کی علامت "عنخ” سے چھوتا ہے؛ اسی طرح کے تصویری پروگرام فیلے اور اسنا میں بھی پائے جاتے ہیں۔

وادی الملوک میں رعمسیسی دور کے شاہی مقبرے چھتوں پر جیب کی لیٹی ہوئی شکل بطور زمین کے دیوتا دکھاتے ہیں، جس کے اوپر کمانی طور پر خمیدہ نوت کھڑی ہے۔ یہ چھت کی عکاسیاں مصری فن کی سب سے پُر تاثیر جیب کی تصویریں ہیں۔

سیتی اول کے مقبرے (KV 17) میں چھتیں خاص طور پر تفصیلی ہیں؛ جیب وہاں مکمل اعضاء کے ساتھ اس انداز میں ظاہر ہوتا ہے کہ پودے اس کے جسم سے پھوٹتے ہیں۔

خارجہ نخلستان کے ہیبیس کے ہیکل میں ایک تفصیلی تصویری دور ہے جو ہیلیوپولس کی الہی نُہ کو دکھاتا ہے؛ جیب یہاں مرکزی مقام رکھتا ہے۔ کتبے اور نقوش عہدِ متاخر کے الہیاتی طور پر سب سے زیادہ مہتم بالشان کاموں میں شمار ہوتے ہیں۔

اسنا کے ہیکل اور کوم اومبو کے ہیکل میں جیب الہیاتی پروگراموں میں موجود ہے، لیکن کسی الگ حجرے کی حیثیت کے بغیر۔ جیب کی اہمیت اپنے پرستشی مراکز سے کم اور الہی تانے بانے میں اس کے کائناتی اور نسبی کردار میں زیادہ تھی۔

اساطیری بیانیے

جیب کا سب سے اہم اساطیری واقعہ نوت سے جدائی ہے۔ متونِ تابوت اور "دن اور رات کی کتاب” میں یہ جدائی تفصیل سے بیان ہوئی ہے: شو، جیب اور نوت کا باپ، ان دونوں گلے ملے بہن بھائیوں کے درمیان آتا ہے اور نوت کو دونوں بازوؤں سے اوپر اٹھاتا ہے۔

اس طرح زمین اور آسمان کے درمیان وہ حیاتی فضا وجود میں آتی ہے جو حقیقی معنوں میں تخلیق کو ممکن بناتی ہے۔ جیب زمین پر رہ جاتا ہے، اکثر ہیجانی کیفیت یا پھیلے ہوئے بازوؤں کے ساتھ، اور نوت تک پہنچنے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ بیانیہ بنی نوع انسان کے قدیم ترین کائناتی جدائی کے اساطیر میں سے ایک شمار ہوتا ہے۔

پانچ اوزیریسی دیوتاؤں کی ولادت ایک اور مرکزی بیانیہ ہے۔ رع نے حکم دیا تھا کہ نوت سال کے کسی دن بھی جنم نہ دے۔ تاہم توت، تحریر کے چالاک دیوتا، نے چاند کے ساتھ کھیل میں پانچ اضافی دن جیت لیے جو معمول کے سال میں شمار نہیں ہوتے تھے۔

ان پانچ کبیسہ دنوں میں نوت نے یکے بعد دیگرے اوزیریس، ہورس الاکبر، سیت، آئسس اور نفتھیس کو جنم دیا۔ اوزیریسی دیوتاؤں کی یہ ولادت مصری تقویم کے پانچ "ایپاگومینی ایام” کی اساطیری بنیاد ہے، جنہیں دیوتاؤں کی سالگرہ کے طور پر منایا جاتا تھا۔

ایک تاریک اساطیری واقعہ جیب اور اس کے بیٹے سیت کے درمیان تنازعے سے متعلق ہے۔ اوزیریس کی موت کے بعد ہورس بادشاہت کا وارث ہوتا ہے، لیکن سیت اس دعوے کو چیلنج کرتا ہے۔ جیب، جو تنازعے میں الجھے ہوئے دیوتاؤں کا باپ اور دادا تھا، ثالث کا کردار ادا کرتا ہے۔

"ہورس اور سیت کے درمیان جھگڑے” (پیپیرس چیسٹر بیٹی اول) میں، جو رعمسیسی دور کا ایک طویل بیانیہ ہے، جیب ان دیوتاؤں میں سے ایک ہے جو کارروائی کی سربراہی کرتے ہیں؛ بالآخر وہ ہورس کے حق میں فیصلہ کرتا ہے۔ اس طرح جیب فرعونی نظامِ جانشینی کا بانی بن جاتا ہے جو ہورس کے ذریعے انسانی فراعنہ تک منتقل ہوتا ہے۔

کتابِ الموتیٰ میں متوفی کے بارے میں کہا گیا ہے کہ وہ "جیب کے جسم سے نکلا”۔ یہ فارمولہ جیب کو تمام ارضی مخلوقات کا منبع بناتا ہے اور متوفی کو آتوم سے شو اور تفنوت اور پھر جیب تک اور اس طرح تخلیق تک کے کائناتی سلسلے میں رکھتا ہے۔

تدفین کے رسوم میں متوفی کو جیب سے متشخص کیا جاتا تھا تاکہ اموات کی سرزمین میں اس کا انتقال آسان ہو۔ یہ تشخص مذہبی تاریخ کے لحاظ سے قابلِ ذکر ہے کیونکہ یہ زمین کے دیوتا کو جی اٹھنے کا ضامن بناتا ہے: جو زمین سے آتا ہے وہ زمین میں لوٹتا ہے تاکہ اس سے نئے سرے سے نکل سکے۔

دیومالائی نظام میں تعلقات

جیب ہیلیوپولیائی الہی نُہ کے نسبی جال میں گہرائی سے جڑا ہوا ہے۔ اپنی بہن اور زوجہ نوت کے ساتھ اسے کائناتی جدائی باندھتی ہے؛ ان کے پانچ بچے مرکزی اوزیریسی دیوتا ہیں۔

اپنے باپ شو کے ساتھ اساطیری جدائی کا رشتہ ہے؛ اسی جدائی سے وہ حیاتی فضا پیدا ہوتی ہے جس میں انسانی دنیا وجود رکھتی ہے۔ اپنی ماں تفنوت کے ساتھ بعض متون میں ازدواجی نوعیت کا رشتہ ہے، جسے ہیلیوپولیائی مرکزی روایت میں دبا دیا گیا ہے۔

اوزیریس کے ساتھ جیب کا باپ کی حیثیت سے خاص رشتہ ہے۔ اوزیریس جیب سے زمین پر بادشاہت وراثت میں لیتا ہے؛ اوزیریس کی موت اور پاتال میں اس کے جانے کے بعد بادشاہت اس کے بیٹے ہورس کو منتقل ہوتی ہے۔

جیب سے اوزیریس اور پھر ہورس تک کا یہ نسبی سلسلہ فرعونی نظامِ جانشینی کا اساطیری نمونہ ہے۔ سیت کے ساتھ دوہرا رویہ ہے: سیت جیب کا بیٹا ہے، لیکن اوزیریس کے خلاف اس کا رویہ اسے باپ کے سلسلے سے تصادم میں لے آتا ہے؛ جیب بالآخر ہورس کی حمایت کرتا ہے۔

رع کے ساتھ جیب کا الہیاتی رشتہ ہے۔ رع نے منع کیا تھا کہ نوت سال کے کسی معمول کے دن بچہ جنے؛ توت کی چال سے یہ حکم ٹال دیا گیا۔

بعد کے متون میں رع کو اعلیٰ ترین دیوتا مانا گیا ہے جس کے تابع جیب بھی ہے؛ لیکن جیب زمین کے دیوتا اور اوزیریسی دیوتاؤں کے جدِ امجد کا کردار برقرار رکھتا ہے۔ نیپری، غلے کے دیوتا، اور رینینوتیت، فصل کی سانپ والی دیوی، کے ساتھ جیب کے کارکردگی کے لحاظ سے رشتے ہیں جو اس کے زرخیزی کے پہلوؤں کو اجاگر کرتے ہیں۔

اثرات و استقبال

یونانی-رومی قدیم دور میں جیب کو عام طور پر کرونوس سے متشخص کیا جاتا تھا کیونکہ دونوں کو جوان دیوتاؤں کے قدیم جدِ امجد سمجھا جاتا تھا۔ پلوتارخ ("De Iside et Osiride” 12) اس تشخص کو صراحتاً نام لیتا ہے۔

کرونوس کے ساتھ تشخص مکمل طور پر موزوں نہیں تھا کیونکہ یونانی روایت میں کرونوس میں انسان خوری کے پہلو بھی ہیں جو جیب سے بالکل اجنبی ہیں۔ ایڈفو، دندارہ اور فیلے کے ہیلینستی ہیکل کے متون میں جیب مصری نام سے برقرار رہا؛ مکمل یونانی اثر نہیں آیا۔

ہرمیسی تحریروں میں جیب کو کبھی کبھی تجسیم شدہ زمین کے ایک پہلو کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ عہدِ متاخر کے جادوئی پپائری اور تعویذات نے جیب کی پکار کو حفاظت اور شفا کے مقاصد کے لیے استعمال کیا؛ خاص طور پر زرخیزی کے رسوم اور زمین سے جڑی بیماریوں میں جیب کو پکارا جاتا تھا۔

لیٹے ہوئے زمین کے دیوتا کا تصور جس سے پودے اُگتے ہیں قبطی لوک روایت میں تصویری نقش کے طور پر زندہ رہا، بغیر اس کے کہ جیب کا نام صراحتاً منتقل ہوا ہو۔

جیب کی جدید دریافت کا آغاز شمبولیون کے ہیروگلیف کی تفہیم سے ہوتا ہے۔ انیسویں صدی میں ہائنریش بروگش نے جیب کے تسبیح ناموں کا تجزیہ کیا؛ بیسویں صدی میں آڈولف ایرمان، ہیرمان گراپو، ہانس بونیت اور ایرک ہورنونگ نے جیب کے الہیاتی مقام کو منظم انداز میں قلمبند کیا۔

جیمز پی. ایلن ("Genesis in Egypt”، 1988) اور یان آسمان ("Ägypten”، 1984) کی جدید تحقیق نے جیب کو کائناتی زمین کے دیوتا کے نمونے کے طور پر از سرِ نو جانچا اور مصری الہیاتِ شاہی میں اس کی اہمیت کو اجاگر کیا۔ جدید مقبول ثقافت میں جیب کرسچین جاک کے ناولوں اور کمپیوٹر گیم سیریز "Assassin’s Creed Origins” میں موجود ہے۔

علمِ ادیان کا تناظر

جیب زمین کے دیوتاؤں کی زمرے میں آتا ہے جو بہت سے مذاہب میں تجسیم شدہ ٹھوس دنیا کی نمائندگی کرتے ہیں۔ مذہبی تاریخ کے لحاظ سے قابلِ توجہ اس کی صنفی تفویض ہے: جبکہ زیادہ تر مذاہب میں زمین کو مؤنث سمجھا جاتا ہے (یونان میں گائیا، ہندوستان میں پرتھوی، چین میں ہو تو)، مصر میں وہ مذکر ہے۔

یہ مصری الہیات کی قابلِ ذکر خصوصیات میں سے ایک ہے اور اناطولی اور شمالی مذاہب سے ساختی قرابت رکھتی ہے جن میں زمین کبھی کبھی مذکر ہوتی ہے۔

کائناتی بہن بھائیوں (جیب-زمین، نوت-آسمان) اور ان کی باپ شو کے ذریعے جدائی کی مصری ترتیب مذہبی تاریخ میں منفرد ہے۔ یہ آسمانی باپ اور ارضی ماں کے مروجہ نمونے کو الٹا کر دیتی ہے اور آسمان کو مؤنث اور زمین کو کائناتی جوڑے کا مذکر نصف بناتی ہے۔

مصری عہدِ متاخر کے الہیات دانوں نے اس خاصیت پر شعوری طور پر غور کیا اور اسے تسبیح ناموں میں صراحتاً اجاگر کیا؛ یہ مصری مذہب کو ایک مادری نسبی بنیاد سے جوڑتی ہے جس نے شاید وادیِ نیل کے ابتدائی دور میں کوئی کردار ادا کیا ہو۔

ہانری فرانکفورٹ نے "Kingship and the Gods” میں "جیب کے تخت” کے فارمولے کو مصری الہیاتِ شاہی کے نمونے کے طور پر تجزیہ کیا۔ فرعون کسی تجریدی یا مصنوعی تخت پر نہیں بلکہ زمین کے دیوتا کے حقیقی الہی جسم پر بیٹھتا ہے؛ اس طرح بادشاہت کائناتی بنیادوں پر استوار ہے، محض سیاسی نہیں۔

ایرک ہورنونگ نے "Conceptions of God” میں جیب کے "اوزیریسی دیوتاؤں کے باپ” کے کردار کو اجاگر کیا اور اس طرح مصریوں کی اخروی دین میں جیب کے مقام کو بھی قلمبند کیا۔

جدید مقارن مذاہب کی تحقیق نے جیب میں زمین کی صنفی تشکیل پر بحث کے لیے ایک اہم موازنے کا نکتہ پایا ہے؛ مصری نمونہ ظاہر کرتا ہے کہ "ماں زمین” کوئی آفاقی تصور نہیں بلکہ ثقافتی طور پر متغیر تعمیر ہے۔

مآخذ

↑