Geb, dios egipcio de la tierra
Geb es un dios egipcio de la tierra y, en la Enéada de Heliópolis, el padre de Osiris, cuyo cuerpo forma la tierra misma. Geb es en el antiguo egipcio Panteón el dios de la tierra personificado, esposo de la diosa celeste Nut y padre de los cuatro dioses osiríacos Osiris, Isis, Seth y Nephthys.
Su nombre (en la forma más antigua probablemente «Gebeb» o «Keb») está posiblemente emparentado con la palabra para «terrón de tierra» o «ganso»; el jeroglífico del ganso es su signo escrito más importante y da lugar a su apodo «el gran grazniador» (gengen wer), bajo el cual se entiende un huevo cósmico del que se supone nació el mundo.
Geb pertenece a la segunda generación de la Enéada heliopolitana y ocupa en el sistema teológico una posición fundamental como sustento de la tierra habitada. En la realeza, Geb tiene una importancia especial: el faraón se sienta en el «trono de Geb», lo que significa que obtiene la dignidad real directamente del dios de la tierra.
Índice de contenidos
Mito y árbol genealógico
Geb es hijo de Shu y Tefnut, es decir, nieto del dios primordial Atum. En los Textos de las Pirámides y en los Textos de los Sarcófagos esta genealogía está firmemente establecida: Atum engendra a Shu y Tefnut por autogénesis; de su unión nacen Geb y Nut.
En un tiempo mítico primordial, Geb (la tierra) y Nut (el cielo) se abrazaban tan estrechamente que no había aire entre ellos y no podía surgir espacio vital alguno.
Shu, el padre, se interpuso entre ambos y elevó a Nut, de modo que quedó extendida como bóveda celeste sobre la tierra. Geb permaneció en el suelo, tendido con brazos y piernas, representado con frecuencia con una erección que simboliza su anhelante unión con la distante Nut.
De la unión de Geb y Nut nacieron los cuatro dioses osiríacos: Osiris (el primer día intercalado), Horus el Mayor (el segundo), Seth (el tercero), Isis (el cuarto) y Nephthys (el quinto).
Los cinco días intercalados del año egipcio (los días epagómenos) se consideraban los cumpleaños de estos dioses; en cada uno de ellos se celebraba una fiesta propia. Plutarco («De Iside et Osiride» 12) conserva el relato en una de las pocas versiones narrativas que se han preservado.
Los relatos míticos describen a Geb en tensión con su distante esposa. Un episodio especial trata sobre la disputa entre Geb y Shu por la soberanía de los dioses.
En el «Libro de la destrucción de Apophis» y en la tradición teológicamente emparentada se narra que Geb desplazó a su padre Shu del poder y asumió él mismo la dignidad real sobre la tierra; su apodo «príncipe hereditario de los dioses» (rpa) y «rey de los dioses» refleja esta fase mítica.
De esta soberanía real de Geb se deriva la posterior teología regia egipcia.
Otro relato vincula a Geb con la violación de su madre Tefnut, mencionada en algunos textos; desde el punto de vista de la historia de las religiones, quizá es un reflejo de una antigua unión tierra-padre tierra-madre que en la teología heliopolitana fue reestructurada genealógicamente.
Estos oscuros episodios míticos forman el trasfondo del Geb que, por lo demás, suele representarse de manera apacible. En la tradición posterior, Geb es honrado principalmente como dios sedente o yacente de la tierra habitada, cuyo poder se experimenta en la fertilidad de los campos y en el crecimiento de las plantas.
Símbolos, iconografía y atributos
Geb se representa habitualmente como un hombre tendido en el suelo que toca con una o ambas manos plantas, grano o el signo jeroglífico de la «tierra» (ta).
Sobre él se extiende la figura de Nut como cielo arqueado en forma de bóveda; entre ambos se alza Shu, que con los brazos en alto separa a la madre del padre. Esta configuración «Geb-Nut-Shu» es uno de los programas iconográficos más frecuentes de los libros egipcios de los muertos y de las tapas de los sarcófagos; en cada sarcófago de alto rango del período tardío se encuentra esta representación.
Su animal sagrado es el ganso del Nilo, que proporciona el signo jeroglífico egipcio para su nombre. El ganso era en Egipto un animal doméstico común, pero su vinculación con Geb lo destacaba en el ámbito cultual; en algunos templos se mantenían gansos sagrados que, tras su muerte, eran momificados.
El «gran ganso» (gengen wer), del que surgió la concepción del huevo cósmico del mundo, es una variante teológica: de dicho huevo cósmico puesto por Geb nacieron todos los seres, lo que sitúa al dios de la tierra en una posición cosmogónica de especial relevancia.
Sobre la cabeza, Geb lleva habitualmente el jeroglífico de su propio nombre (un ganso) o la corona blanca del Alto Egipto. En algunos relieves lleva la corona Atef, que subraya su dignidad soberana.
En raras ocasiones aparece con la piel de color verde, lo que sugiere su vinculación con la vegetación, aunque esta coloración está reservada habitualmente a Osiris y se utiliza pocas veces para Geb. En los techos astronómicos de las tumbas reales, Geb aparece con estrellas o raíces de plantas, lo que une su dimensión cósmica con la vegetativa.
Las representaciones plásticas de Geb se conservan desde el Imperio Antiguo. En los techos de las tumbas reales del Valle de los Reyes (especialmente en las de Seti I, Ramsés VI y Tutankamón) aparece Geb en la típica postura yacente. Una importante estatua del período tardío muestra a Geb sentado con la doble corona; hoy se encuentra en el Museo Egipcio de Berlín.
En las tapas de los sarcófagos del período tardío, especialmente del Tercer Período Intermedio y la época saíta, Geb está representado con gran detalle; su cuerpo sigue la línea de la tapa del sarcófago, y lleva sobre el pecho las plantas extendidas que el dios de la tierra hace brotar de su propio cuerpo.
Culto y veneración
El culto a Geb estaba ciertamente omnipresente en la religión egipcia, pero no tenía un único centro principal comparable a Heliópolis para Atum o a Tebas para Amón. Geb era venerado en la mayoría de los templos como parte de la Enéada heliopolitana, representado en capillas propias y en los programas teológicos de los relieves templarios.
Su santuario local más importante se encontraba en la localidad del Delta Bata («Casa de Geb», una ciudad cercana a la actual Banha), donde Geb era considerado el dios principal de una ciudad; el santuario es conocido únicamente por inscripciones y no por restos arqueológicos.
En Heliópolis, Geb era parte integrante del culto a Atum-Re. El sacerdocio heliopolitano cultivaba el sistema teológico de la Enéada, en el que Geb tenía su posición establecida.
En el rito diario del templo se recitaban himnos a Geb, en los que el dios de la tierra era invocado como sustentador del suelo fértil y de las plantas en crecimiento. Un himno importante se conserva en los «Textos de las ofrendas de la cosecha», transmitidos en inscripciones del templo funerario de Hatshepsut y en los templos funerarios ramesidas (Ramesseum, Medinet Habu).
En la coronación del faraón, Geb desempeñaba un papel central. El rey ascendía «al trono de Geb», lo que significaba la toma ritual del gobierno sobre la tierra.
Esta fórmula está atestiguada en las inscripciones de coronación desde el Imperio Antiguo y permanece como componente fijo de la terminología regia egipcia hasta la época imperial romana. En el entierro, el rey difunto recibía una identificación con Geb que marcaba su tránsito del gobierno terrenal al ultramundano.
En la fiesta de la cosecha, celebrada en Egipto entre febrero y abril, Geb recibía las primeras ofrendas de primicias. Los campesinos ofrecían al dios de la tierra las primeras gavillas del nuevo grano; en algunos cultos locales, Geb era identificado con el dios de la cosecha Nepri, que era la personificación específica del cereal.
En las grandes procesiones festivas de Tebas (fiesta de Opet, fiesta del Valle), Geb era llevado como parte de la asamblea de dioses. En el templo de Edfu está registrado su cumpleaños en el calendario festivo; caía en el primer día epagómeno y se conmemoraba con ofrendas e himnos.
Santuarios y templos importantes
Geb no contaba con grandes templos principales al estilo de los grandes santuarios de Amón o Ptah. Sus lugares de culto han sido identificados hasta ahora solo de manera fragmentaria por la investigación. El más importante era Bata, una ciudad del Delta cuyo nombre significa «Casa de Geb»; allí se supone que se practicaba el culto principal, aunque la identificación arqueológica no es segura.
En Heliópolis, Geb tenía una capilla dentro del templo de Atum-Re; en Menfis, una capilla dentro del templo de Ptah; en Tebas, una capilla dentro del complejo de Amón-Re.
En Edfu, en el gran templo de Horus, Geb está representado de manera prominente en las series de imágenes teológicas de las paredes; sin embargo, no se conoce una capilla propia. En el templo funerario de Seti I en Abidos, Geb aparece en la fila de dioses que bendicen al rey.
En Dendera (templo de Hathor), Geb tiene una escena mural propia en la que toca al rey con el signo de vida «Anj»; programas iconográficos similares se encuentran en Filé y Esna.
En el Valle de los Reyes, las tumbas reales del período ramesida muestran en los techos la figura yacente de Geb como dios de la tierra, sobre quien se alza la arqueada Nut. Estas representaciones en los techos son las obras de arte más impresionantes dedicadas a Geb en el arte egipcio.
En la tumba de Seti I (KV 17) los techos son especialmente detallados; Geb aparece allí en la pose completamente figurada con plantas que brotan de su cuerpo.
En el templo de Hibis en el oasis de Jarga existe un extenso ciclo de imágenes que representa a la Enéada de Heliópolis; Geb ocupa aquí una posición central. Las inscripciones y relieves se cuentan entre los más ambiciosos desde el punto de vista teológico del período tardío.
En el templo de Esna y en el templo de Kom Ombo, Geb también está representado en los programas teológicos, aunque sin el carácter de capilla independiente. La importancia de Geb residía menos en centros de culto propios que en su función cósmica y genealógica dentro de la red de dioses.
Relatos míticos
El episodio mítico más importante de Geb es la separación de Nut. En los Textos de los Sarcófagos y en el Libro del Día y la Noche, la separación se describe con detalle: Shu, el padre de Geb y Nut, se interpone entre los dos hermanos estrechamente abrazados y eleva a Nut con ambos brazos.
Con ello surge el espacio vital entre la tierra y el cielo, que hace posible la creación en sentido propio. Geb permanece en el suelo, con frecuencia con erección o con los brazos extendidos, intentando alcanzar a Nut. Este relato está considerado uno de los mitos de separación del mundo más antiguos de la humanidad.
El nacimiento de los cuatro dioses osiríacos es otro relato central. Re había dispuesto que Nut no diera a luz en ningún día del año. Sin embargo, Thoth, el astuto dios de la escritura, ganó en una partida con la luna cinco días adicionales que no contaban para el año ordinario.
En estos cinco días intercalados, Nut dio a luz sucesivamente a Osiris, Horus el Mayor, Seth, Isis y Nephthys. Este nacimiento de los dioses osiríacos es la justificación mítica de los cinco «días epagómenos» del calendario egipcio, que se celebraban como cumpleaños de los dioses.
Un oscuro episodio mítico concierne a la disputa entre Geb y su hijo Seth. Tras la muerte de Osiris, Horus hereda la dignidad real, pero Seth contesta esta pretensión. Geb, como padre y abuelo de los dioses en litigio, asume la función de árbitro.
En la «Disputa entre Horus y Seth» (Papiro Chester Beatty I), un extenso relato del período ramesida, Geb es uno de los dioses que dirigen el proceso; finalmente decide a favor de Horus. Con ello, Geb se convierte en fundador de la sucesión regia faraónica, que pasa a través de Horus a los faraones humanos.
En el Libro de los Muertos se dice del difunto que ha «salido del cuerpo de Geb». Esta fórmula convierte a Geb en el origen de todos los seres terrestres y sitúa al difunto en la línea cósmica que va de Atum a través de Shu y Tefnut hasta Geb, y con ello hasta la creación misma.
En los rituales funerarios, el difunto era identificado con Geb, lo cual debía facilitar su tránsito a la tierra de los muertos. Esta identificación es notable desde el punto de vista de la historia de las religiones, porque convierte al dios de la tierra en garante de la resurrección: quien procede de la tierra regresa a la tierra para surgir de nuevo de ella.
Relaciones en el panteón
Geb está integrado estrechamente en la red genealógica de la Enéada heliopolitana. Con Nut, su hermana y esposa, lo une la separación cósmica; sus cuatro (o cinco) hijos son los dioses osiríacos centrales.
Con Shu, su padre, existe la relación de separación mítica; de esta separación surge el espacio vital en el que existe el mundo humano. Con Tefnut, su madre, existe en algunos textos una relación cuasi conyugal, que sin embargo queda relegada en la línea principal heliopolitana.
Con Osiris, Geb tiene una relación especial como padre. Osiris hereda de Geb la dignidad real sobre la tierra; tras la muerte de Osiris y su tránsito al inframundo, la dignidad real pasa a su hijo Horus.
Esta línea genealógica de Geb a través de Osiris hasta Horus constituye el modelo mítico de la sucesión regia faraónica. Con Seth existe una relación ambivalente: Seth es hijo de Geb, pero su comportamiento contra Osiris lo sitúa en conflicto con la línea paterna; Geb acaba tomando partido por Horus.
Con Re, Geb tiene una relación teológica. Re había prohibido que Nut diera a luz en un día ordinario del año; mediante el ardid de Thoth se eludió esta disposición.
En textos posteriores, Re es presentado como el dios supremo al que también Geb está subordinado; pero Geb conserva la función de dios de la tierra y padre de los dioses osiríacos. Con Nepri, el dios del cereal, y con Renenutet, la diosa serpiente de la cosecha, Geb tiene conexiones funcionales que subrayan sus aspectos de fertilidad.
Recepción
En la Antigüedad grecorromana, Geb era habitualmente identificado con Kronos, porque ambos eran considerados viejos antepasados de los dioses más jóvenes. Plutarco («De Iside et Osiride» 12) menciona esta identificación de manera explícita; Diodoro (I, 13) habla de Geb como del «antiguo dios de la tierra».
La identificación con Kronos no era, sin embargo, completamente afortunada, porque Kronos en la tradición griega posee también rasgos canibalísticos que son completamente ajenos a Geb. En los textos templarios helenísticos de Edfu, Dendera y Filé, Geb se mantuvo en la denominación egipcia; una helenización completa no tuvo lugar.
En la literatura hermética, Geb es tratado ocasionalmente como aspecto de la tierra personificada. Los papiros mágicos y los amuletos del período tardío utilizan invocaciones a Geb con fines de protección y curación; en particular, en rituales de fertilidad y en enfermedades vinculadas a la tierra, se invocaba a Geb.
La concepción del dios de la tierra yacente con las plantas en crecimiento se mantuvo en la tradición popular copta como motivo iconográfico, sin que el nombre Geb fuera transmitido de manera explícita.
El redescubrimiento moderno de Geb comienza con las publicaciones de Champollion sobre los Textos de los Sarcófagos. En el siglo XIX, Heinrich Brugsch analizó los himnos a Geb; en el siglo XX, Adolf Erman, Hermann Grapow, Hans Bonnet y Erik Hornung registraron sistemáticamente la posición teológica de Geb.
La investigación más reciente de James P. Allen («Genesis in Egypt», 1988) y Jan Assmann («Ägypten», 1984) ha revalorizado a Geb como caso modelo del dios cósmico de la tierra y ha destacado su importancia para la teología regia egipcia. En la cultura popular moderna, Geb está presente en las novelas de Christian Jacq y en la serie de videojuegos «Assassin’s Creed Origins».
Clasificación desde las ciencias de la religión
Geb pertenece a la categoría de los dioses de la tierra que en muchas religiones representan el mundo sólido personificado. Lo que llama especialmente la atención desde el punto de vista de la historia de las religiones es su asignación de género: mientras que en la mayoría de las religiones la tierra se concibe como femenina (Gaia en Grecia, Pṛthivī en India, Hou Tu en China), en Egipto es masculina.
Esta es una de las particularidades más notables de la teología egipcia y guarda un parentesco estructural con las religiones anatolia y nórdica, en las que la tierra es ocasionalmente de género masculino.
La configuración egipcia de los hermanos cósmicos (Geb-tierra, Nut-cielo) y su separación por el padre Shu es históricamente única. Invierte el modelo extendido del padre celestial y la madre tierra, y convierte al cielo en la mitad femenina y a la tierra en la mitad masculina de la pareja cósmica.
Los teólogos del período tardío egipcio reflexionaron conscientemente sobre esta particularidad y la subrayaron de manera explícita en los himnos; ella conecta la religión egipcia con un sustrato matrilineal que posiblemente desempeñó un papel en los primeros tiempos del valle del Nilo.
Henri Frankfort analizó en «Kingship and the Gods» la fórmula del «trono de Geb» como caso modelo de la teología regia egipcia. El faraón no se sienta en un trono abstracto o construido, sino en el cuerpo concreto del dios de la tierra; con ello, el poder real queda fundamentado de manera cósmica y no solo política.
Erik Hornung destacó en «Conceptions of God» la función de Geb como «padre de los dioses osiríacos» y con ello captó también la posición de Geb en la religión egipcia orientada hacia el más allá.
La investigación comparativa de las religiones más reciente ha encontrado en Geb un punto de comparación importante para el debate sobre la codificación de género de la tierra; el modelo egipcio demuestra que la «madre tierra» no es una concepción universal, sino una construcción culturalmente variable.
Fuentes
Textos de las Pirámides, especialmente los conjuros 222 y 369 (Geb como padre del rey). Textos de los Sarcófagos y Libro de los Muertos, especialmente los conjuros 7 y 17. «Buch vom Tag und der Nacht», edición Hornung.
Disputa entre Horus y Seth (Papiro Chester Beatty I), edición Alan Gardiner. Plutarco, «De Iside et Osiride» 12. Diodoro, «Bibliotheke historica» I, 13. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods.
A Study of Ancient Near Eastern Religion as the Integration of Society and Nature», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Erik Hornung, «Conceptions of God in Ancient Egypt.
The One and the Many», Ithaca 1982. Jan Assmann, «Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984. James P. Allen, «Genesis in Egypt. The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts», New Haven 1988.
