Geb, deus egípcio da terra
Geb é um deus egípcio da terra e, na Enéade de Heliópolis, o pai de Osiris, cujo corpo é a própria terra. Geb é, no antigo egípcio Pantheon o deus da terra personificado, esposo da deusa celeste Nut e pai dos quatro deuses osiríacos Osiris, Isis, Seth e Nephthys.
O seu nome (na forma mais antiga, provavelmente “Gebeb” ou “Keb”) está possivelmente relacionado com a palavra para “torrão de terra” ou “ganso macho”; o hieróglifo do ganso é o seu sinal de escrita mais importante e conduz ao seu epíteto “o grande grasnador” (gengen wer), sob o qual se entende um ovo cósmico do qual o mundo teria nascido.
Geb pertence à segunda geração da Enéade heliopolitana e ocupa no sistema teológico uma posição fundamental como suporte da terra habitada. Na realeza, Geb tem um significado especial: o faraó senta-se no “trono de Geb”, o que significa que obtém a dignidade régia diretamente do deus da terra.
Índice
Mito e genealogia
Geb é filho de Shu e Tefnut, portanto neto do deus primordial Atum. Nos Textos das Pirâmides e nos Textos dos Sarcófagos esta genealogia está firmemente estabelecida: Atum gera Shu e Tefnut por auto-engendramento; da união destes nascem Geb e Nut.
Num tempo mítico primordial, Geb (a terra) e Nut (o céu) abraçavam-se tão estreitamente que não havia ar entre eles e nenhum espaço vital podia surgir.
Shu, o pai, interpôs-se entre ambos e ergueu Nut, de modo a que ela ficasse estendida como abóbada celeste sobre a terra. Geb permaneceu no chão, estendido com braços e pernas, frequentemente representado em ereção, simbolizando a sua ligação ansiosa com a distante Nut.
Da união de Geb e Nut nasceram os quatro deuses osiríacos: Osiris (no primeiro dia de nascimento), Hórus o Antigo (no segundo), Seth (no terceiro), Isis (no quarto) e Nephthys (no quinto).
Os cinco dias intercalares do ano egípcio (os dias epagómenos) eram considerados os dias de nascimento destes deuses; em cada um deles era celebrada uma festa própria. Plutarco (“De Iside et Osiride” 12) preserva a narrativa numa das poucas versões narrativas conservadas.
As narrativas míticas descrevem Geb em tensão com a sua distante esposa. Um episódio particular trata da disputa entre Geb e Shu pelo domínio dos deuses.
No “Livro do Abatimento de Apophis” e na tradição teologicamente afim relata-se que Geb afastou o seu pai Shu do poder e assumiu ele próprio a dignidade régia sobre a terra; o seu epíteto “príncipe hereditário dos deuses” (rpa) e “rei dos deuses” reflete esta fase mítica.
Desta realeza de Geb deriva a posterior teologia régia egípcia.
Uma outra narrativa associa Geb à violação da sua mãe Tefnut, mencionada em alguns textos; do ponto de vista da história das religiões, ela é talvez um reflexo de uma antiga ligação pai-terra/mãe-terra que, na Teologia heliopolitana, foi reestruturada genealogicamente.
Estes sombrios episódios míticos situam-se no pano de fundo do Geb geralmente representado de modo pacífico. Na tradição mais tardia, Geb é sobretudo honrado como deus sentado ou deitado da terra habitada, cuja força se torna percetível na fertilidade dos campos e no crescimento das plantas.
Símbolos, iconografia e atributos
Geb é normalmente representado como um homem estendido no chão, tocando com uma ou ambas as mãos plantas, cereais ou o hieróglifo de “terra” (ta).
Sobre ele estende-se a figura de Nut como o céu arqueado em forma de arco; entre ambos ergue-se Shu, que com os braços levantados separa a mãe do pai. Esta configuração “Geb-Nut-Shu” é um dos programas iconográficos mais frequentes nos livros dos mortos egípcios e nas tampas de sarcófagos; em todos os sarcófagos de alto nível da época tardia encontra-se esta representação.
O seu animal sagrado é o ganso do Nilo, que fornece o hieróglifo egípcio para o seu nome. O ganso era no Egito um animal doméstico comum, mas a sua ligação com Geb destacava-o do ponto de vista cultual; em alguns templos mantinham-se gansos sagrados que eram mumificados após a morte.
O “grande ganso” (gengen wer), do qual emergiu a concepção do ovo cósmico do mundo, é uma variante teológica: do ovo cósmico posto por Geb teriam nascido todos os seres, o que coloca o deus da terra numa posição de destaque cosmogónico.
Na cabeça, Geb usa habitualmente a Hieroglifo do seu próprio nome (um ganso) ou a coroa branca do Alto Egito. Em alguns relevos usa a coroa Atef, que sublinha a sua dignidade régia.
Raramente aparece com a pele verde, sugerindo a sua ligação com a vegetação, sendo esta coloração normalmente reservada a Osiris e raramente utilizada para Geb. Nos tetos astronómicos dos túmulos reais, Geb surge com estrelas ou raízes de plantas, unindo a sua dimensão cósmica e vegetal.
Obras plásticas representando Geb conservam-se desde o Império Antigo. Nos tetos dos túmulos reais do Vale dos Reis (especialmente nos de Seti I, Ramsés VI e Tutankhamon) Geb aparece na típica postura deitada. Uma importante estátua da época tardia mostra Geb sentado com a coroa dupla; encontra-se hoje no Museu Egípcio de Berlim.
Nas tampas de sarcófagos da época tardia, especialmente do Terceiro Período Intermediário e da época saíta, Geb está representado com grande riqueza de detalhes; o seu corpo segue a linha da tampa do sarcófago e ele traz no peito as plantas abertas que o deus da terra faz brotar do seu corpo.
Culto e veneração
O culto de Geb estava embora omnipresente na religião egípcia, não possuía um único centro principal comparável a Heliópolis para Atum ou a Tebas para Amon. Geb era venerado na maioria dos templos como parte da Enéade heliopolitana, colocado em capelas próprias e representado nos programas teológicos dos relevos templares.
O seu principal santuário local situava-se na cidade do Delta chamada Bata (“Casa de Geb”, uma cidade próxima da atual Banha), onde Geb era considerado o deus principal de uma cidade; o santuário é conhecido apenas por inscrições e não por vestígios arqueológicos.
Em Heliópolis, Geb era parte integrante do culto de Atum-Ré. O sacerdócio heliopolitano cultivava o sistema teológico da Enéade, no qual Geb tinha a sua posição fixa.
No rito diário do templo eram recitados hinos a Geb, nos quais o deus da terra era invocado como suporte do solo fértil e das plantas em crescimento. Um hino significativo conserva-se nos “Textos das Oferendas de Colheita”, transmitidos por inscrições no templo mortuário de Hatshepsut e nos templos mortuários ramséssidas (Ramesseum, Medinet Habu).
Na coroação do faraó, Geb desempenhava um papel central. O rei subia “ao trono de Geb”, o que significava a assunção ritual do domínio sobre a terra.
Esta fórmula está documentada nas inscrições de coroação desde o Império Antigo e permanece um elemento fixo da terminologia régia egípcia até à época imperial romana. Na cerimónia fúnebre, o rei falecido recebia uma identificação com Geb, que marcava a sua passagem do domínio terrestre para o domínio do além.
Na festa da colheita, celebrada no Egito entre fevereiro e abril, Geb recebia as primeiras oferendas das primícias. Os camponeses traziam ao deus da terra as primeiras espigas do novo cereal; em alguns cultos locais, Geb era identificado com o deus da colheita Nepri, que era a personificação específica do trigo.
Nas grandes procissões festivas de Tebas (Festa de Opet, Festa do Vale), Geb era transportado como parte da assembleia dos deuses. No templo de Edfu, o seu aniversário está registrado no calendário festivo; caía no primeiro dia epagómeno e era celebrado com oferendas e hinos.
Santuários e templos importantes
Geb não possuía grandes templos principais ao estilo dos grandes santuários de Amon ou Ptah. Os seus locais de culto foram até agora identificados de forma apenas fragmentária pela investigação. O mais importante era Bata, uma cidade do Delta cujo nome significa “Casa de Geb”; aí terá sido mantido o culto principal, mas a identificação arqueológica não é segura.
Em Heliópolis, Geb tinha uma capela no interior do templo de Atum-Ré; em Mênfis, uma capela no interior do templo de Ptah; em Tebas, uma capela no interior do complexo de Amon-Ré.
Em Edfu, no grande templo de Hórus, Geb está representado de forma proeminente nas séries de imagens teológicas das paredes; no entanto, não é conhecida uma capela própria. No templo mortuário de Seti I em Abidos, Geb aparece na fila dos deuses que abençoam o rei.
Em Dandara (templo de Hathor), Geb tem uma cena de parede própria na qual toca o rei com o sinal da vida “Anch”; programas de imagens semelhantes encontram-se em Filae e Esna.
No Vale dos Reis, os túmulos reais da época ramséssida mostram nos tetos a figura deitada de Geb como deus da terra, sobre o qual se ergue a arqueada Nut. Estas representações nos tetos são as obras mais impressionantes de Geb na arte egípcia.
No túmulo de Seti I (KV 17), os tetos são particularmente detalhados; Geb aparece aí na pose completamente figurada com plantas que crescem do seu corpo.
No templo de Hibis, no oásis de Kharga, existe um extenso ciclo de imagens que representa a Enéade de Heliópolis; Geb ocupa aqui uma posição central. As inscrições e os relevos estão entre os teologicamente mais ambiciosos da época tardia.
No templo de Esna e no templo de Kom Ombo, Geb está igualmente representado nos programas teológicos, mas sem caráter de capelas independentes. A importância de Geb residia menos em centros de culto próprios do que na sua função cósmica e genealógica no seio da rede divina.
Narrativas míticas
O episódio mítico mais importante de Geb é a separação de Nut. Nos Textos dos Sarcófagos e no Livro do Dia e da Noite, a separação é descrita pormenorizadamente: Shu, o pai de Geb e Nut, interpõe-se entre os dois irmãos estreitamente abraçados e ergue Nut com ambos os braços.
Assim cria-se o espaço vital entre a terra e o céu que torna possível a criação no sentido próprio. Geb permanece no chão, frequentemente em ereção ou com os braços estendidos, tentando alcançar Nut. Esta narrativa é considerada um dos mais antigos mitos de separação do mundo da humanidade.
O nascimento dos quatro deuses osiríacos é uma outra narrativa central. Ré havia determinado que Nut não deveria dar à luz em nenhum dia do ano. Thoth, o astuto deus da escrita, ganhou, porém, num jogo com a Lua cinco dias suplementares que não contavam para o ano normal.
Nestes cinco dias intercalares, Nut deu à luz sucessivamente Osiris, Hórus o Antigo, Seth, Isis e Nephthys. Este nascimento dos deuses osiríacos é a fundamentação mítica dos cinco “dias epagómenos” do calendário egípcio, que eram celebrados como dias de nascimento dos deuses.
Um sombrio episódio mítico diz respeito à disputa entre Geb e o seu filho Seth. Após a morte de Osiris, Hórus herda a dignidade régia, mas Seth contesta essa pretensão. Geb, como pai e avô dos deuses em litígio, assume a função de árbitro.
Na “Disputa entre Hórus e Seth” (Papiro Chester Beatty I), uma longa narrativa da época ramséssida, Geb é um dos deuses que dirigem o processo; por fim, decide a favor de Hórus. Deste modo, Geb torna-se o fundador da sucessão régia faraónica, que passa por Hórus aos faraós humanos.
No Livro dos Mortos diz-se do falecido que ele “emergiu do corpo de Geb”. Esta fórmula faz de Geb a origem de todos os seres da terra e coloca o falecido na linha cósmica de Atum, por Shu e Tefnut, até Geb e, assim, até à própria criação.
Nos rituais funerários, o falecido era identificado com Geb, o que devia facilitar a sua passagem para a terra dos mortos. Esta identificação é notável do ponto de vista da história das religiões, porque faz do deus da terra o garante da ressurreição: quem vem da terra regressa à terra para dela renascer.
Relações no panteão
Geb está estreitamente integrado na rede genealógica da Enéade heliopolitana. Com Nut, sua irmã e esposa, liga-o a separação cósmica; os seus quatro (ou cinco) filhos são os deuses osiríacos centrais.
Com Shu, seu pai, existe a relação da separação mítica; desta separação nasce o espaço vital em que o mundo humano existe. Com Tefnut, sua mãe, existe em alguns textos uma relação semelhante ao casamento, que na linha principal heliopolitana é, contudo, relegada para segundo plano.
Com Osiris, Geb tem uma relação especial como pai. Osiris herda de Geb a dignidade régia sobre a terra; após a morte de Osiris e a sua passagem para o inframundo, a dignidade régia passa para o seu filho Hórus.
Esta linha genealógica de Geb, por Osiris, a Hórus constitui o modelo mítico da sucessão régia faraónica. Com Seth existe uma relação ambivalente: Seth é filho de Geb, mas o seu comportamento contra Osiris coloca-o em conflito com a linha paterna; Geb acaba por tomar o partido de Hórus.
Com Ré, Geb tem uma relação teológica. Ré havia proibido que Nut desse à luz num dia regular do ano; por astúcia de Thoth, esta determinação foi contornada.
Em textos mais tardios, Ré é pressuposto como o deus supremo ao qual também Geb está subordinado; mas Geb conserva a função de deus da terra e ancestral dos deuses osiríacos. Com Nepri, o deus do cereal, e com Renenutet, a deusa-serpente da colheita, Geb tem vínculos funcionais que sublinham os seus aspectos de fertilidade.
Recepção
Na Antiguidade greco-romana, Geb era habitualmente identificado com Kronos, porque ambos eram considerados antigos ancestrais dos deuses mais jovens. Plutarco (“De Iside et Osiride” 12) nomeia expressamente esta identificação; Diodoro (I, 13) refere-se a Geb como o “antigo deus da terra”.
A identificação com Kronos não era, contudo, totalmente adequada, porque Kronos na tradição grega possui também traços canibalescos que são completamente alheios a Geb. Nos textos templares helenísticos de Edfu, Dandara e Filae, Geb manteve-se na designação egípcia; uma helenização completa não chegou a acontecer.
Na literatura hermética, Geb é ocasionalmente tratado como aspecto da terra personificada. Os papiros mágicos e os amuletos da época tardia recorrem a invocações de Geb para fins de proteção e cura; em particular nos rituais de fertilidade e nas enfermidades associadas à terra, Geb era invocado.
A representação do deus da terra deitado com as plantas em crescimento manteve-se na tradição popular copta como motivo iconográfico, sem que o nome Geb tenha sido explicitamente transmitido.
A redescoberta moderna de Geb começa com as publicações de Champollion sobre os Textos dos Sarcófagos. No século XIX, Heinrich Brugsch analisou os hinos a Geb; no século XX, Adolf Erman, Hermann Grapow, Hans Bonnet e Erik Hornung captaram sistematicamente a posição teológica de Geb.
A investigação mais recente de James P. Allen (“Genesis in Egypt”, 1988) e Jan Assmann (“Ägypten”, 1984) reavaliou Geb como caso modelo do deus cósmico da terra e destacou a sua importância para a teologia régia egípcia. Na cultura popular moderna, Geb está presente nos romances de Christian Jacq e na série de jogos de computador “Assassin’s Creed Origins”.
Classificação no âmbito da ciência das religiões
Geb pertence à categoria dos deuses da terra que em muitas religiões representam o mundo sólido personificado. Do ponto de vista da história das religiões, é notável a sua atribuição de gênero: enquanto na maioria das religiões a terra é concebida como feminina (Gaia na Grécia, Pṛthivī na Índia, Hou Tu na China), no Egito ela é masculina.
Esta é uma das particularidades notáveis da teologia egípcia e encontra-se em afinidade estrutural com as religiões anatólicas e nórdicas, nas quais a terra é ocasionalmente de gênero masculino.
A configuração egípcia dos irmãos cósmicos (Geb-terra, Nut-céu) e a sua separação pelo pai Shu é historicamente única. Ela inverte o modelo difundido do pai celeste e da mãe-terra e faz do céu a metade feminina e da terra a metade masculina do par cósmico.
Os teólogos do Egito tardio refletiram conscientemente esta peculiaridade e sublinharam-na expressamente nos hinos; ela liga a religião egípcia a um substrato matrilinear que possivelmente desempenhou um papel na época primitiva do vale do Nilo.
Henri Frankfort analisou em “Kingship and the Gods” a fórmula “trono de Geb” como caso modelo da teologia régia egípcia. O faraó não se senta num trono abstrato ou construído, mas no corpo concreto do deus da terra; deste modo, a realeza está fundamentada de forma cósmica e não apenas política.
Erik Hornung destacou em “Conceptions of God” a função de Geb como “pai dos deuses osiríacos” e captou assim também a posição de Geb na religião egípcia voltada para o além.
A investigação comparativa das religiões mais recente encontrou em Geb um importante ponto de comparação para a discussão sobre a codificação de gênero da terra; o modelo egípcio mostra que a “mãe terra” não é uma concepção universal, mas uma construção culturalmente variável.
Fontes
Textos das Pirâmides, especialmente Dito 222 e 369 (Geb como pai do rei). Textos dos Sarcófagos e Livro dos Mortos, especialmente Dito 7 e 17. “Buch vom Tag und der Nacht”, edição Hornung.
Disputa entre Hórus e Seth (Papiro Chester Beatty I), edição Alan Gardiner. Plutarco, “De Iside et Osiride” 12. Diodoro, “Bibliotheke historica” I, 13. Henri Frankfort, “Kingship and the Gods.
A Study of Ancient Near Eastern Religion as the Integration of Society and Nature”, Chicago 1948. Erik Hornung, “Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971. Erik Hornung, “Conceptions of God in Ancient Egypt.
The One and the Many”, Ithaca 1982. Jan Assmann, “Ägypten. Teologia e Piedade de uma cultura elevada primitiva”, Stuttgart 1984. James P. Allen, “Genesis in Egypt. The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts”, New Haven 1988.
