Геб, єгипетський бог землі
Геб (Geb) – єгипетський бог землі, а в Дев’ятці Геліополя – батько Осіріса, чиїм тілом є сама земля. Геб є персоніфікованим богом землі в давньоєгипетському пантеоні, чоловіком богині неба Нут і батьком чотирьох осіріанських богів – Осіріса, Ісіди, Сета та Нефтіди.
Його ім’я (у найдавнішій формі, імовірно, “Гебеб” або “Кеб”) можливо пов’язане зі словом “грудка землі” або “гусак”; ієрогліф гуски є його найважливішим знаком письма і дав йому прізвисько “великий гоготун” (gengen wer), під яким розуміється космічне яйце, з якого має народитися світ.
Геб належить до другого покоління геліопольської Еннеади і займає основоположне місце в теологічній системі як носій населеної землі. У царській ідеології Геб має особливе значення: фараон сидить на “троні Геба”, що означає, що він отримує царську гідність безпосередньо від бога землі.
Зміст
Міф і родовід
Геб – син Шу та Тефнут, отже онук прабога Атума. У Текстах пірамід і Текстах саркофагів ця генеалогія є усталеною: Атум породжує Шу та Тефнут через самопородження; із їхнього союзу постають Геб і Нут.
У міфічні часи Геб (земля) і Нут (небо) обіймали одне одного так тісно, що між ними не було повітря і не міг виникнути простір для життя.
Шу, їхній батько, став між ними і підняв Нут угору, так що вона розпросторилась як небозвід над землею. Геб залишився на землі, простягнутий із руками й ногами, нерідко зображений із ерекцією, що символізує його жадібний зв’язок із віддаленою Нут.
Від союзу Геба і Нут народилися четверо осіріанських богів: Осіріс (у перший день народження), старший Гор (у другий), Сет (у третій), Ісіда (у четвертий) і Нефтіда (у п’ятий).
П’ять вставних днів єгипетського року (епагоменні дні) вважалися днями народження цих богів; кожен із них відзначався окремим святом. Плутарх (“De Iside et Osiride” 12) зберіг цю розповідь в одній із небагатьох уцілілих наративних версій.
Міфічні оповіді змальовують Геба в напруженому зв’язку з відлученою від нього дружиною. Особлива епізод стосується суперечки між Гебом і Шу за панування над богами.
У “Книзі знищення Апофіса” та в теологічно спорідненій традиції повідомляється, що Геб усунув свого батька Шу від влади і сам взяв царську гідність над землею; його прізвисько “спадковий принц богів” (rpa) і “цар богів” відображає цей міфічний період.
З цього царювання Геба виводиться пізніша єгипетська царська теологія.
Ще одна оповідь пов’язує Геба з ґвалтуванням своєї матері Тефнут, що згадується в деяких текстах; в історії релігій це, можливо, відлуння давнього зв’язку батька-землі й матері-землі, який у геліопольській теології був перебудований генеалогічно.
Ці похмурі міфічні епізоди залишаються тлом здебільшого мирно зображуваного Геба. У пізнішій традиції Геба шанують переважно як сидячого або лежачого бога населеної землі, чия сила відчутна у родючості полів і рості рослин.
Символіка, іконографія та атрибути
Геба зазвичай зображують простягнутим на землі чоловіком, що торкається однією або обома руками рослин, зерна або ієрогліфічного знаку “земля” (ta).
Над ним розпросторюється постать Нут як увігнутого дугою неба; між ними стоїть Шу, що з піднятими руками розділяє матір і батька. Ця конфігурація “Геб – Нут – Шу” є однією з найпоширеніших іконографічних програм єгипетських книг мертвих і кришок саркофагів; на кожному саркофазі вищого рангу пізнього часу є це зображення.
Його священна тварина – нільський гусак, що слугує єгипетським ієрогліфічним знаком для його імені. Гусак в Єгипті був звичайною домашньою птицею, але зв’язок із Гебом надав йому культового значення; у деяких храмах тримали священних гусей і після їхньої смерті муміфікували.
“Великий гусак” (gengen wer), з якого постала космічна концепція світового яйця, є теологічним варіантом: із космічного яйця, знесеного Гебом, народилися всі істоти, що надає богу землі особливого космогонічного значення.
На голові Геб зазвичай носить ієрогліф свого власного імені (гуску) або біту корону Верхнього Єгипту. У деяких рельєфах він носить корону Атеф, що підкреслює його царську гідність.
Рідко він зображується із зеленою шкірою, що натякає на його зв’язок із рослинністю, хоча таке забарвлення зазвичай притаманне Осірісу і для Геба використовується рідко. На астрономічних стелях царських гробниць Геб зображений із зірками або корінням рослин, що поєднує його космічний і рослинний виміри.
Скульптурні зображення Геба збереглися з часів Давнього царства. На стелях царських гробниць у Долині царів (особливо в гробницях Сеті I, Рамсеса VI і Тутанхамона) Геб постає у типовій лежачій позі. Значна статуя пізнього часу зображує Геба сидячим у подвійній короні; нині вона зберігається в Єгипетському музеї в Берліні.
На кришках саркофагів пізнього часу, особливо третього перехідного і саїського періодів, Геб зображений із великою деталізацією; його тіло повторює лінію кришки саркофага, а на грудях він несе розкинуті рослини, які бог землі породжує зі свого тіла.
Культ і поклоніння
Культ Геба був повсюдним в єгипетській релігії, проте не мав єдиного головного центру, порівнянного з Геліополісом для Атума або Фівами для Амона. Геба шанували в більшості храмів як частину геліопольської дев’ятки богів, встановлювали у власних каплицях і зображували в теологічних програмах храмових рельєфів.
Його найважливішим місцевим святилищем було дельтове місто Бата (“Дім Геба”, місто поблизу сучасного Бенха), де Геб вважався головним богом міста; святилище відоме лише з написів, а не з археологічних залишків.
У Геліополісі Геб був невід’ємною частиною культу Атума-Ре. Геліопольське жрецтво підтримувало теологічну систему дев’ятки богів, у якій Геб займав своє чітке місце.
У щоденному храмовому ритуалі виголошувалися гімни Гебу, в яких бога землі закликали як носія родючого ґрунту та рослин, що ростуть. Один із значних гімнів збережено в “Текстах жертвоприношень урожаю”, що дійшли до нас у написах у поховальному храмі Хатшепсут та в рамесидських поховальних храмах (Рамессеум, Мадінат-Абу).
При коронуванні фараона Геб відігравав центральну роль. Цар “вступав на трон Геба”, що означало ритуальне прийняття влади над країною.
Ця формула засвідчена в коронаційних написах починаючи зі Стародавнього царства і залишалася незмінним елементом єгипетської царської термінології аж до римської доби. Під час поховання померлий цар ототожнювався з Гебом, що позначало його перехід від земного до потойбічного панування.
На святі врожаю, яке в Єгипті відзначалося між лютим і квітнем, Геб отримував перші жертовні дари. Селяни приносили богу землі перші снопи нового зерна; у деяких місцевих культах Геба ототожнювали з богом урожаю Непрі, який був конкретною персоніфікацією зерна.
Під час великих святкових процесій у Фівах (свято Опет, свято Долини) Геба супроводжували як частину зібрання богів. У храмі Едфу його день народження занесено до святкового календаря; він припадав на перший епагоменний день і відзначався жертвоприношеннями та гімнами.
Важливі святилища та храми
Геб не мав монументальних головних храмів на кшталт великих святилищ Амона або Птаха. Його місця культу досі ідентифіковані лише фрагментарно. Найважливішим було Бата – дельтове місто, назва якого означає “Дім Геба”; там мав підтримуватися головний культ, однак археологічна ідентифікація не є достовірною.
У Геліополі Геб мав каплицю в межах храму Атума-Ра, у Мемфісі – каплицю в межах храму Птаха, у Фівах – каплицю в межах комплексу Амона-Ра.
В Едфу, у великому храмі Гора, Геб помітно представлений у теологічних рядах зображень на стінах; однак власна каплиця не засвідчена. У заупокійному храмі Сеті I в Абідосі Геб постає в ряду богів, що благословляють царя.
У Дендері (храм Хатхор) Геб має власну настінну сцену, в якій він торкається царя знаком життя “Анх”; подібні іконографічні програми є у Філах і Есні.
У Долині царів на стелях царських гробниць рамессидської доби зображена лежача постать Геба як бога землі, над яким стоїть увігнута Нут. Ці стельові зображення є найвражаючими творами єгипетського мистецтва, присвяченими Гебу.
У гробниці Сеті I (KV 17) стелі особливо деталізовані; Геб постає там у повністю фігурній позі з рослинами, що виростають із його тіла.
У храмі Хібіс в оазисі Харга є розгорнутий ілюстративний цикл, що зображає Еннеаду Геліополя; Геб займає тут центральне місце. Написи та рельєфи належать до теологічно найамбітніших пам’яток пізнього часу.
У храмі Есни і храмі Ком Омбо Геб також представлений у теологічних програмах, однак без характеру самостійної каплиці. Значення Геба полягало не стільки у власних культових центрах, скільки в його космічній і генеалогічній функції в межах мережі богів.
Міфічні оповіді
Найважливішим міфічним епізодом Геба є розлучення з Нут. У Текстах саркофагів і “Книзі дня і ночі” розлучення описується докладно: Шу, батько Геба і Нут, стає між двома тісно обнятими братом і сестрою й піднімає Нут обома руками.
Так постає простір для життя між землею і небом, який уможливлює творіння у власному розумінні слова. Геб залишається на землі, нерідко з ерекцією або з витягнутими руками, і намагається дотягнутися до Нут. Ця оповідь вважається одним із найдавніших у людстві міфів про розділення світу.
Народження чотирьох осіріанських богів – ще одна центральна оповідь. Ра наказав, щоб Нут не народжувала жодного дня протягом року. Проте Тот, хитрий бог письма, виграв у грі з місяцем п’ять додаткових днів, які не входили до звичайного року.
У ці п’ять вставних днів Нут по черзі народила Осіріса, старшого Гора, Сета, Ісіду й Нефтіду. Народження осіріанських богів є міфічним обґрунтуванням п’яти “епагоменних днів” єгипетського календаря, які святкувалися як дні народження богів.
Похмурий міфічний епізод стосується суперечки між Гебом і його сином Сетом. Після смерті Осіріса Гор успадковує царську гідність, але Сет оскаржує цю претензію. Геб, як батько і дід богів, що сперечаються, перебирає на себе роль третейського судді.
У “Суперечці між Гором і Сетом” (папірус Честер Бітті I), довгій оповіді рамессидської доби, Геб є одним із богів, що ведуть розгляд справи; зрештою він вирішує на користь Гора. Так Геб стає засновником фараонської спадкоємності влади, яка через Гора переходить до людських фараонів.
У “Книзі мертвих” про померлого сказано, що він “вийшов із тіла Геба”. Ця формула робить Геба джерелом усіх земних істот і вписує померлого в космічну лінію від Атума через Шу і Тефнут до Геба, а отже, до самого творіння.
Під час поховальних ритуалів померлого ототожнювали з Гебом, що мало полегшити його перехід у царство мертвих. Це ототожнення є релігієзнавчо примітним, оскільки воно робить бога землі запорукою воскресіння: той, хто приходить із землі, повертається в землю, щоб знову з неї постати.
Зв'язки в пантеоні
Геб тісно вписаний у генеалогічну мережу геліопольської Еннеади. З Нут, своєю сестрою і дружиною, його поєднує космічне розлучення; їхні четверо (або п’ятеро) дітей є центральними осіріанськими богами.
Із Шу, своїм батьком, він перебуває у відношенні міфічного розділення; з цього розділення постає простір для існування людського світу. З Тефнут, своєю матір’ю, у деяких текстах існує шлюбоподібне відношення, яке в головній лінії геліопольської теології, однак, відсувається на другий план.
З Осірісом у Геба особливий зв’язок як батька. Осіріс успадковує від Геба царську гідність над землею; після смерті Осіріса і його переходу в підземний світ царська гідність переходить до його сина Гора.
Ця генеалогічна лінія від Геба через Осіріса до Гора є міфічною моделлю фараонської спадкоємності влади. Із Сетом стосунки амбівалентні: Сет – син Геба, але його поведінка щодо Осіріса ставить його в конфлікт із батьківською лінією; зрештою Геб стає на бік Гора.
З Ра Геб перебуває в теологічному відношенні. Ра заборонив Нут народжувати в будь-який звичайний день року; завдяки хитрощам Тота цей наказ було обійдено.
У пізніших текстах Ра постає найвищим богом, якому підпорядковується і Геб; проте Геб зберігає функцію бога землі і праотця осіріанських богів. З Непрі, богом зерна, і Ренануте, богинею-змією врожаю, у Геба є функціональні зв’язки, що підкреслюють його аспекти родючості.
Рецепція
У греко-римській Античності Геба зазвичай ототожнювали з Кроносом, оскільки обидва вважалися давніми праотцями молодших богів. Плутарх (“De Iside et Osiride” 12) прямо називає це ототожнення; Діодор (I, 13) говорить про Геба як про “давнього бога землі”.
Однак ототожнення з Кроносом не було цілком вдалим, бо Кронос у грецькій традиції має канібалістичні риси, які Гебу абсолютно чужі. У елліністичних храмових текстах Едфу, Дендери і Філ Геб зберіг єгипетське позначення; повної елінізації не відбулося.
У герметичній літературі Геба інколи розглядають як аспект персоніфікованої землі. Магічні папіруси та амулети пізнього часу використовують звернення до Геба в захисних і цілительних цілях; зокрема під час ритуалів родючості і при хворобах, пов’язаних із землею, до Геба зверталися.
Образ лежачого бога землі з рослинами, що ростуть, зберігся в коптській народній традиції як іконографічний мотив, хоча ім’я Геб при цьому явно не передавалося.
Сучасне відкриття Геба починається з публікацій Шампольйона про Тексти саркофагів. У дев’ятнадцятому столітті Генріх Бругш проаналізував гімни Гебу; у двадцятому столітті Адольф Ерман, Герман Грапов, Ганс Боннет і Ерік Горнунг систематично дослідили теологічне місце Геба.
Новіші дослідження Джеймса П. Аллена (“Genesis in Egypt”, 1988) і Яна Ассмана (“Ägypten”, 1984) переосмислили Геба як модельний випадок космічного бога землі й висвітлили його значення для єгипетської царської теології. У сучасній поп-культурі Геб присутній у романах Крістіана Жака та в серії відеоігор “Assassin’s Creed Origins”.
Релігієзнавча класифікація
Геб належить до категорії богів землі, які в багатьох релігіях уособлюють персоніфікований твердий світ. Релігієзнавчо примітним є його гендерне визначення: тоді як у більшості релігій земля мислиться жіночою (Гея в Греції, Пртхіві в Індії, Хоу Ту в Китаї), в Єгипті вона є чоловічою.
Це одна з примітних особливостей єгипетської теології, яка перебуває в структурній спорідненості з анатолійськими і скандинавськими релігіями, в яких земля інколи є чоловічою.
Єгипетська конфігурація космічних близнюків (Геб-земля, Нут-небо) та їхнє розлучення батьком Шу є релігієзнавчо унікальним явищем. Вона перевертає поширену модель небесного батька і матері-землі й робить небо жіночою, а землю – чоловічою половиною космічної пари.
Теологи єгипетського пізнього часу свідомо відрефлектували цю особливість і виразно підкреслили її в гімнах; вона пов’язує єгипетську релігію з матрилінійним субстратом, який у ранній період долини Нілу, можливо, відігравав роль.
Анрі Франкфор у “Kingship and the Gods” проаналізував формулу “трон Геба” як модельний випадок єгипетської царської теології. Фараон сидить не на абстрактному або сконструйованому троні, а на конкретному тілі бога-землі; таким чином царська влада обґрунтована космічно, а не лише політично.
Ерік Горнунг у “Conceptions of God” виділив функцію Геба як “батька осіріанських богів” і тим самим охопив також місце Геба в потойбічно орієнтованій релігії єгиптян.
Новіші порівняльно-релігієзнавчі дослідження знайшли в Гебі важливу точку зіставлення для дискусії про гендерне кодування землі; єгипетська модель показує, що “мати-земля” не є універсальним уявленням, а культурно змінною конструкцією.
Джерела
Тексти пірамід, особливо вислів 222 і 369 (Геб як батько царя). Тексти саркофагів і Книга мертвих, особливо вислів 7 і 17. “Книга дня і ночі”, видання Горнунга.
Суперечка між Гором і Сетом (папірус Честер Бітті I), видання Алана Гардінера. Plutarch, “De Iside et Osiride” 12. Diodor, “Bibliotheke historica” I, 13. Henri Frankfort, “Kingship and the Gods.
A Study of Ancient Near Eastern Religion as the Integration of Society and Nature”, Chicago 1948. Erik Hornung, “Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971. Erik Hornung, “Conceptions of God in Ancient Egypt.
The One and the Many”, Ithaca 1982. Jan Assmann, “Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur”, Stuttgart 1984. James P. Allen, “Genesis in Egypt. The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts”, New Haven 1988.
