게브, 이집트의 대지의 신
게브(Geb)는 이집트의 대지의 신으로, 헬리오폴리스의 아홉 신(에네아드)에서 오시리스의 아버지이며, 그 몸 자체가 대지를 이룬다. 게브는 고대 이집트 판테온에서 인격화된 대지의 신이자, 하늘의 여신 누트의 배우자이며, 오시리스계 네 신 즉 오시리스, 이시스, 세트, 네프티스의 아버지이다.
그의 이름(가장 오래된 형태는 아마도 ‘게베브’ 또는 ‘케브’)은 ‘흙덩이’ 또는 ‘수거위’를 뜻하는 단어와 관련이 있을 수 있다. 거위 상형문자는 그의 가장 중요한 표기 부호이며, 세상이 탄생했다고 전해지는 우주 알을 의미하는 별칭 ‘위대한 꽥꽥이'(gengen wer)로 이어진다.
게브는 헬리오폴리스 신들의 아홉 모임(에네아드)의 두 번째 세대에 속하며, 신학 체계 안에서 사람이 사는 땅의 담지자로서 근본적인 위치를 차지한다. 왕권에서 게브는 특별한 의미를 지닌다. 파라오는 ‘게브의 옥좌’에 앉으며, 이는 그가 대지의 신으로부터 직접 왕권을 부여받음을 뜻한다.
목차
신화와 계보
게브는 슈와 테프누트의 아들, 즉 원초의 신 아툼의 손자이다. 피라미드 텍스트와 관곽 텍스트에서 이 계보는 확고하게 확립되어 있다. 아툼은 자기 생성을 통해 슈와 테프누트를 탄생시키고, 이 둘의 결합에서 게브와 누트가 태어난다.
신화적 태초에 게브(대지)와 누트(하늘)는 서로를 너무 꽉 껴안아 그 사이에 공기도 없고 생명이 깃들 공간도 생겨날 수 없었다.
아버지 슈가 둘 사이에 끼어들어 누트를 들어 올려 하늘의 천장으로 대지 위에 펼쳐지게 하였다. 게브는 땅 위에 남아 팔다리를 뻗은 채, 종종 발기한 모습으로 표현되는데, 이는 멀어진 누트와의 간절한 연결을 상징한다.
게브와 누트의 결합에서 오시리스계 네 신이 태어났다. 오시리스(첫째 날), 호루스 대왕(둘째 날), 세트(셋째 날), 이시스(넷째 날), 네프티스(다섯째 날)이다.
이집트력의 다섯 윤일(에파고메네 날)은 이 신들의 생일로 여겨졌으며, 각각의 날에 별도의 축제가 열렸다. 플루타르코스(「이시스와 오시리스에 관하여」 12장)는 현존하는 몇 안 되는 서사적 판본 중 하나로 이 이야기를 전한다.
신화적 서술들은 게브가 멀리 떨어진 배우자와 긴장 관계에 있는 모습을 묘사한다. 특히 게브와 슈 사이의 신들의 지배권을 둘러싼 다툼에 관한 에피소드가 있다.
「아포피스 격퇴의 서」와 신학적으로 유관한 전통에 따르면, 게브가 아버지 슈를 지배권에서 몰아내고 스스로 대지의 왕권을 취했다고 전해진다. 그의 별칭 ‘신들의 세습 왕자'(rpa)와 ‘신들의 왕’은 이 신화적 단계를 반영한다. 이 게브의 왕권에서 이후 이집트 왕권 신학이 파생된다.
또 다른 서술은 게브와 어머니 테프누트의 강간 사건을 연결하는데, 일부 텍스트에서 언급된다. 종교사적으로 이는 헬리오폴리스 신학에서 계보적으로 재구성된 오래된 대지 아버지-대지 어머니 결합의 반영일 수 있다.
이 어두운 신화적 에피소드들은 대체로 평화롭게 묘사되는 게브의 이면에 자리한다. 후대의 전통에서 게브는 주로 사람이 사는 땅의 앉거나 누운 신으로 숭배되며, 그 권능은 들판의 비옥함과 식물의 성장에서 체험된다.
상징, 도상과 속성
게브는 대개 땅바닥에 뻗은 남성으로 묘사되며, 한 손 또는 두 손으로 식물, 곡식 또는 ‘땅’을 뜻하는 상형문자(ta)를 만지고 있다.
그 위로 누트의 형상이 활처럼 굽은 하늘로 펼쳐지고, 그 사이에는 양팔을 들어 어머니를 아버지로부터 분리하는 슈가 서 있다. 이 ‘게브-누트-슈’ 구도는 이집트 사자의 서와 관곽 뚜껑에서 가장 흔한 도상 프로그램 중 하나이며, 후기 시대의 고위 석관 뚜껑에는 모두 이 도상이 등장한다.
그의 신성한 동물은 나일 거위로, 그의 이름을 나타내는 이집트 상형문자를 제공한다. 거위는 이집트에서 흔한 가축이었지만, 게브와의 연관으로 제의적으로 높이 여겨졌다. 일부 신전에서는 신성한 거위를 길러 죽은 후 미라로 만들었다.
‘위대한 거위'(gengen wer)에서 우주적 세계 알의 관념이 유래하였다. 이는 신학적 변용으로, 게브가 낳은 우주 알에서 모든 존재가 탄생하였다고 하여 대지의 신을 우주 생성론적으로 탁월한 위치에 놓는다.
게브는 머리에 보통 자신의 이름을 나타내는 상형문자(거위)나 상이집트의 흰 왕관을 쓴다. 일부 부조에서는 왕의 위엄을 강조하는 아테프 왕관을 쓰기도 한다.
드물게 초록빛 피부색으로 표현되어 식물과의 연관을 암시하기도 하는데, 이 색상은 원래 오시리스에 고유한 것으로 게브에게는 드물게 쓰인다. 왕릉의 천문학적 천장에서 게브는 별들이나 식물 뿌리와 함께 등장하여 그의 우주적·식물적 차원을 결합시킨다.
게브의 입체 조형 작품은 고왕국 시대부터 전해진다. 왕가의 계곡 왕릉 천장(특히 세티 1세, 람세스 6세, 투탕카멘의 경우)에는 게브가 전형적인 누운 자세로 등장한다. 후기 시대의 중요한 조각상은 이중 왕관을 쓰고 앉은 게브를 묘사하며, 현재 베를린 이집트 박물관에 소장되어 있다.
후기 시대, 특히 제3중간기와 사이테 시대의 석관 뚜껑에는 게브가 매우 세밀하게 묘사되어 있다. 그의 몸은 관 뚜껑의 선을 따르며, 가슴에는 대지의 신이 몸에서 피워내는 식물들이 펼쳐져 있다.
제의와 숭배
게브 제의는 이집트 종교에서 편재했지만, 아툼에게 헬리오폴리스가, 아문에게 테베가 있는 것처럼 단일한 주요 중심지는 없었다. 게브는 대부분의 신전에서 헬리오폴리스 신들의 아홉 모임의 일원으로 숭배되었으며, 별도의 예배 공간에 안치되고 신전 부조의 신학 프로그램에 표현되었다.
그의 가장 중요한 지역 성소는 델타 지역 도시 바타(‘게브의 집’, 오늘날의 벤하 인근 도시)에 있었으며, 게브는 그곳에서 한 도시의 주신으로 여겨졌다. 그 성소는 비문에서만 확인될 뿐, 고고학적 유적으로는 파악되지 않는다.
헬리오폴리스에서 게브는 아툼-레 제의의 불가결한 일부였다. 헬리오폴리스 신관단은 게브가 확고한 위치를 차지하는 신들의 아홉 모임 신학 체계를 유지하였다.
매일의 신전 의식에서는 게브 찬가가 낭송되었는데, 비옥한 토양의 담지자이자 자라나는 식물의 신으로서 대지의 신이 불렸다. 중요한 찬가 하나가 ‘수확 봉헌 텍스트’에 보존되어 있으며, 이는 핫솁수트의 영제 신전과 람세시데 시대 영제 신전(라메세움, 메디넷 하부)의 비문으로 전해진다.
파라오의 즉위식에서 게브는 핵심적인 역할을 담당하였다. 왕은 ‘게브의 옥좌에 오름’으로써 땅에 대한 지배권의 의례적 계승을 나타냈다.
이 표현은 고왕국 시대 이래 즉위 비문에서 확인되며, 로마 제정 시대까지 이집트 왕권 용어의 고정 요소로 남아 있다. 장례식에서 죽은 왕은 게브와 동일시되었으며, 이는 현세의 지배에서 내세의 지배로의 전환을 표지하였다.
이집트에서 2월에서 4월 사이에 열리는 수확 축제에서 게브는 처음 익은 곡식의 초석을 받았다. 농부들은 대지의 신에게 새로운 곡식의 첫 단을 바쳤으며, 일부 지역 제의에서 게브는 곡식의 구체적 인격화인 수확의 신 네프리와 동일시되었다.
테베의 대규모 축제 행렬(오페트 축제, 골짜기 축제)에서 게브는 신들의 모임의 일원으로 함께 운반되었다. 에드푸 신전의 축제력에는 그의 생일이 기록되어 있으며, 이는 첫 번째 에파고메네 날에 해당하고 제물과 찬가로 거행되었다.
주요 성소와 신전
게브는 아문이나 프타의 대성소 방식으로 된 기념비적 주요 신전을 갖지 않았다. 그의 제의 장소들은 연구에서 아직 단편적으로만 확인되어 있다. 가장 중요한 곳은 바타로, ‘게브의 집’을 뜻하는 이름의 델타 도시이다. 그곳에 주요 제의가 유지되었다고 하나, 고고학적 비정은 확실하지 않다.
헬리오폴리스에서 게브는 아툼-레 신전 안의 예배 공간에, 멤피스에서는 프타 신전 안의 예배 공간에, 테베에서는 아문-레 복합 신전 안의 예배 공간에 있었다.
에드푸의 대형 호루스 신전에서 게브는 벽면의 신학적 도상 열에 두드러지게 표현되어 있지만, 독자적인 예배 공간은 전해지지 않는다. 아비도스의 세티 1세 영제 신전에서 게브는 왕을 축복하는 신들의 열에 등장한다.
덴데라(하토르 신전)에서 게브는 왕에게 생명의 표시 ‘앙크’를 건네는 독자적인 벽면 장면을 갖고 있으며, 유사한 도상 프로그램이 필라에와 에스나에서도 발견된다.
왕가의 계곡에서 람세시데 시대 왕릉들의 천장에는 활처럼 굽은 누트가 서 있는 아래에 대지의 신으로서 게브의 누운 모습이 묘사되어 있다. 이 천장 표현들은 이집트 예술에서 가장 인상적인 게브 조형 작품이다.
세티 1세의 무덤(KV 17)에는 천장이 특히 세밀하게 표현되어 있으며, 게브는 몸에서 식물이 자라나는 완전한 인물 자세로 등장한다.
카르가 오아시스의 히비스 신전에는 헬리오폴리스의 신들의 아홉 모임을 묘사하는 상세한 도상 주기가 있으며, 게브는 여기서 중심적 위치를 차지한다. 비문과 부조들은 후기 시대에서 신학적으로 가장 야심찬 것들에 속한다.
에스나 신전과 콤 옴보 신전에서도 게브는 신학 프로그램에 포함되어 있지만, 독자적인 예배 공간 성격은 없다. 게브의 중요성은 독자적인 제의 중심지보다는 신들의 네트워크 안에서의 우주적·계보적 기능에 있었다.
신화 서술
게브의 가장 중요한 신화적 에피소드는 누트와의 분리이다. 관곽 텍스트와 낮과 밤의 서에서 이 분리는 상세히 기술된다. 게브와 누트의 아버지 슈가 꽉 껴안은 두 남매 사이에 끼어들어 누트를 두 팔로 들어 올린다.
이로써 대지와 하늘 사이에 생명 공간이 생겨나 진정한 의미의 창조가 가능해진다. 게브는 땅 위에 남아 발기한 채 또는 팔을 뻗고 누트에게 닿으려 한다. 이 서술은 인류의 가장 오래된 세계 분리 신화 중 하나로 여겨진다.
오시리스계 신들의 탄생은 또 다른 핵심 서술이다. 레는 누트가 일 년 중 어느 날에도 아이를 낳아서는 안 된다고 명하였다. 그러나 문자의 교활한 신 토트가 달과의 놀이에서 정규 해에 포함되지 않는 다섯 일을 더 얻었다.
이 다섯 윤일에 누트는 차례로 오시리스, 호루스 대왕, 세트, 이시스, 네프티스를 낳았다. 이 오시리스계 신들의 탄생은 이집트력의 다섯 ‘에파고메네 날’의 신화적 근거로, 신들의 생일로서 기념되었다.
어두운 신화적 에피소드는 게브와 아들 세트 사이의 다툼에 관한 것이다. 오시리스가 죽은 후 호루스가 왕권을 계승하지만, 세트는 이 주장을 부정한다. 다투는 신들의 아버지이자 할아버지인 게브는 중재자의 역할을 맡는다.
람세시데 시대의 긴 서술인 「호루스와 세트의 다툼」(파피루스 체스터 비티 I)에서 게브는 절차를 이끄는 신들 중 하나이며, 결국 호루스의 편을 든다. 이로써 게브는 호루스를 거쳐 인간 파라오들로 이어지는 파라오 왕위 계승의 창시자가 된다.
사자의 서에는 죽은 자가 ‘게브의 몸에서 나온 자’라고 일컬어진다. 이 표현은 게브를 모든 지상 존재의 원천으로 삼아, 죽은 자를 아툼에서 슈와 테프누트를 거쳐 게브에 이르는 우주적 계보, 즉 창조 자체의 선상에 놓는다.
장례 의식에서 죽은 자는 게브와 동일시되었는데, 이는 저승으로의 이행을 용이하게 하기 위한 것이었다. 이 동일시는 대지의 신을 부활의 보증인으로 만든다는 점에서 종교사적으로 주목할 만하다. 대지에서 온 자는 대지로 돌아가 그곳에서 새롭게 탄생한다.
판테온에서의 관계
게브는 헬리오폴리스 신들의 아홉 모임의 계보적 네트워크에 긴밀하게 편입되어 있다. 누이이자 배우자인 누트와는 우주적 분리로 연결되며, 그들의 네 명(또는 다섯 명)의 자녀가 핵심적인 오시리스계 신들이다.
아버지 슈와는 신화적 분리의 관계를 맺으며, 이 분리에서 인간 세계가 존재하는 생명 공간이 생겨난다. 어머니 테프누트와는 일부 텍스트에서 혼인과 유사한 관계가 존재하나, 헬리오폴리스 주류에서는 억제된다.
오시리스와 게브는 아버지로서의 특별한 관계를 맺는다. 오시리스는 게브로부터 대지의 왕권을 물려받으며, 오시리스가 죽고 저승으로 넘어간 후에는 왕권이 아들 호루스에게 이어진다.
게브에서 오시리스를 거쳐 호루스로 이어지는 이 계보적 선이 파라오 왕위 계승의 신화적 모델을 이룬다. 세트와는 양면적인 관계가 있다. 세트는 게브의 아들이지만, 오시리스에 대한 그의 행위는 그를 아버지의 계보와 갈등하게 만들며, 게브는 결국 호루스의 편을 든다.
레와 게브는 신학적 관계를 맺는다. 레는 누트가 일 년의 정규 날에 아이를 낳아서는 안 된다고 금지하였으나, 토트의 꾀로 이 명령은 우회되었다.
후대 텍스트에서는 레가 게브도 종속되는 최고신으로 전제되지만, 게브는 대지의 신이자 오시리스계 신들의 조상으로서의 기능을 유지한다. 곡식의 신 네프리와 수확의 뱀 여신 레네누테트와 게브는 기능적 연결을 가지며, 이는 그의 풍요 측면을 강조한다.
수용사
그리스·로마 고대에서 게브는 흔히 크로노스와 동일시되었는데, 둘 다 젊은 신들의 오래된 조상으로 여겨졌기 때문이다. 플루타르코스(「이시스와 오시리스에 관하여」 12장)는 이 동일시를 명시적으로 기술하며, 디오도로스(I, 13)는 게브를 ‘이 땅의 오래된 신’으로 언급한다.
그러나 크로노스와의 동일시는 완전히 적합하지 않았는데, 그리스 전통에서 크로노스는 게브와 전혀 무관한 식인적 면모를 지니기 때문이다. 에드푸, 덴데라, 필라에의 헬레니즘 시대 신전 텍스트에서 게브는 이집트식 명칭으로 보존되었으며, 완전한 헬레니즘화는 이루어지지 않았다.
헤르메스주의 문헌에서 게브는 때때로 인격화된 대지의 한 측면으로 다루어진다. 후기 시대의 마법 파피루스와 부적들은 보호 및 치유 목적으로 게브에 대한 기도를 활용하였다. 특히 풍요 의례와 대지와 연관된 질병에서 게브가 불렸다.
자라나는 식물과 함께 누운 대지의 신이라는 관념은 콥트 민간 전통에서 도상적 동기로 남아 있었지만, 게브라는 이름이 명시적으로 계승되지는 않았다.
게브의 근대적 재발견은 관곽 텍스트에 관한 샹폴리옹의 출판물로 시작된다. 19세기에 하인리히 브루그슈가 게브 찬가를 분석하였으며, 20세기에는 아돌프 에르만, 헤르만 그라포우, 한스 보네트, 에릭 호르눙이 게브의 신학적 위치를 체계적으로 파악하였다.
제임스 P. 앨런(「Genesis in Egypt」, 1988)과 얀 아스만(「Ägypten」, 1984)의 최근 연구는 게브를 우주적 대지신의 모범 사례로 재평가하고 이집트 왕권 신학에서 그의 중요성을 부각하였다. 현대 대중문화에서 게브는 크리스티앙 자크의 소설과 컴퓨터 게임 시리즈 「Assassin’s Creed Origins」에 등장한다.
종교학적 분류
게브는 많은 종교에서 인격화된 고체 세계를 대표하는 대지신 범주에 속한다. 종교사적으로 주목할 만한 것은 그의 성별 귀속이다. 대부분의 종교에서 대지는 여성으로 관념되지만(그리스의 가이아, 인도의 프리티비, 중국의 후투), 이집트에서는 남성이다.
이는 이집트 신학의 주목할 만한 특성 중 하나이며, 대지가 때로 남성으로 설정되는 아나톨리아 및 북유럽 종교들과 구조적 친연성을 갖는다.
우주적 남매(게브-대지, 누트-하늘)와 아버지 슈에 의한 분리라는 이집트적 구도는 종교사적으로 독보적이다. 이는 천부신과 지모신이라는 널리 퍼진 모델을 역전시켜, 하늘을 여성, 대지를 우주적 쌍의 남성 절반으로 만든다.
이집트 후기 시대의 신학자들은 이 특이성을 의식적으로 성찰하고 찬가에서 명시적으로 강조하였다. 이는 이집트 종교를 나일강 유역 초기에 어떤 역할을 했을지도 모를 모계 기층과 연결한다.
앙리 프랑크포르트는 「Kingship and the Gods」에서 ‘게브의 옥좌’ 표현을 이집트 왕권 신학의 모범 사례로 분석하였다. 파라오는 추상적이거나 인공적인 옥좌가 아닌 대지신의 구체적인 신체 위에 앉는 것이며, 이로써 왕권은 정치적인 것만이 아닌 우주적 근거를 갖는다.
에릭 호르눙은 「Conceptions of God」에서 ‘오시리스계 신들의 아버지’로서 게브의 기능을 부각하여 내세 종교에서 게브의 위치를 포착하였다.
최근의 비교 종교 연구는 대지의 성별 코드화에 관한 논의에서 게브를 중요한 비교 지점으로 삼았다. 이집트 모델은 ‘대지 어머니’가 보편적 관념이 아니라 문화적으로 가변적인 구성임을 보여준다.
자료
피라미드 텍스트, 특히 주문 222와 369(왕의 아버지로서의 게브). 관곽 텍스트와 사자의 서, 특히 주문 7과 17. 「낮과 밤의 서」, 호르눙 편. 호루스와 세트의 다툼(파피루스 체스터 비티 I), 앨런 가디너 편. Plutarch, “De Iside et Osiride” 12. Diodor, “Bibliotheke historica” I, 13. Henri Frankfort, “Kingship and the Gods.
A Study of Ancient Near Eastern Religion as the Integration of Society and Nature”, Chicago 1948. Erik Hornung, “Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971. Erik Hornung, “Conceptions of God in Ancient Egypt.
The One and the Many”, Ithaca 1982. Jan Assmann, “Ägypten. 신학과 신앙심“, Stuttgart 1984. James P. Allen, “Genesis in Egypt. The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts”, New Haven 1988.
