Geb, dieu égyptien de la terre
Geb est un dieu égyptien de la terre et, dans la Neunité d’Héliopolis, le père d’Osiris, dont le corps est la terre elle-même. Geb est dans le panthéon de l’Égypte ancienne le dieu de la terre personnifié, époux de la déesse céleste Nout et père des quatre dieux osiriens Osiris, Isis, Seth et Nephtys.
Son nom (dans sa forme la plus ancienne probablement « Gebeb » ou « Keb ») est peut-être apparenté au mot désignant une « motte de terre » ou un « jars » ; le hiéroglyphe de l’oie est son signe d’écriture le plus important et lui vaut son surnom de « grand cacarder » (gengen wer), sous lequel on comprend un œuf cosmique dont serait né le monde.
Geb appartient à la deuxième génération de l’Ennéade héliopolitaine et occupe dans le système théologique une position fondamentale en tant que support de la terre habitée. Dans la royauté, Geb a une signification particulière : le pharaon siège sur le « trône de Geb », ce qui signifie qu’il tire sa dignité royale directement du dieu de la terre.
Table des matières
Mythe et généalogie
Geb est le fils de Chou et de Tefnout, et donc le petit-fils du dieu primordial Atoum. Dans les Textes des Pyramides et les Textes des Sarcophages, cette généalogie est solidement établie : Atoum engendre Chou et Tefnout par auto-engendrement ; de leur union naissent Geb et Nout.
Dans un temps mythique primordial, Geb (la terre) et Nout (le ciel) s’étreignaient si étroitement qu’il n’y avait pas d’air entre eux et qu’aucun espace vital ne pouvait se former.
Chou, leur père, s’interposa entre les deux et souleva Nout, qui fut ainsi tendue comme une voûte céleste au-dessus de la terre. Geb demeura au sol, allongé, bras et jambes étendus, souvent représenté en érection, symbolisant son désir ardent d’union avec la lointaine Nout.
De l’union de Geb et de Nout sont issus les quatre dieux osiriens : Osiris (le premier jour intercalaire), Horus l’Ancien (le deuxième), Seth (le troisième), Isis (le quatrième) et Nephtys (le cinquième).
Les cinq jours épagomènes du calendrier égyptien étaient considérés comme les anniversaires de ces dieux ; chacun donnait lieu à une fête distincte. Plutarque (« De Iside et Osiride » 12) conserve ce récit dans l’une des rares versions narratives qui nous soient parvenues.
Des récits mythiques dépeignent Geb en tension avec son épouse lointaine. Un épisode particulier porte sur la querelle entre Geb et Chou au sujet de la souveraineté divine.
Dans le « Livre de l’abattement d’Apophis » et dans la tradition théologiquement apparentée, il est rapporté que Geb écarte son père Chou du pouvoir et assume lui-même la dignité royale sur la terre ; son surnom de « prince héréditaire des dieux » (rpa) et de « roi des dieux » reflète cette phase mythique.
C’est de cette souveraineté de Geb que dérive la théologie royale égyptienne ultérieure.
Un autre récit associe Geb au viol de sa mère Tefnout, mentionné dans certains textes ; sur le plan de l’histoire des religions, il s’agit peut-être du reflet d’une ancienne union père-terre–mère-terre, qui fut restructurée généalogiquement dans la théologie héliopolitaine.
Ces sombres épisodes mythiques se situent en arrière-plan du Geb généralement représenté de façon paisible. Dans la tradition tardive, Geb est principalement honoré comme dieu assis ou couché de la terre habitée, dont la puissance se manifeste dans la fertilité des champs et dans la croissance des plantes.
Symboles, iconographie et attributs
Geb est généralement représenté comme un homme allongé sur le sol, touchant de l’une ou des deux mains des plantes, des épis de blé ou le signe hiéroglyphique de la « terre » (ta).
Au-dessus de lui se déploie la silhouette de Nout en arc de cercle formant le ciel ; entre eux se tient Chou qui, les bras levés, sépare la mère du père. Cette configuration « Geb-Nout-Chou » est l’un des programmes iconographiques les plus fréquents des Livres des Morts égyptiens et des couvercles de sarcophages ; cette représentation figure sur chaque sarcophage de haut rang de la Basse Époque.
Son animal sacré est l’oie du Nil, qui fournit le signe hiéroglyphique de son nom. L’oie était un animal domestique courant en Égypte, mais son lien avec Geb lui conférait une éminence cultuelle ; dans certains temples, des oies sacrées étaient élevées et momifiées après leur mort.
La « grande oie » (gengen wer), d’où est issue la conception cosmique de l’œuf du monde, est une variante théologique : de l’œuf cosmique pondu par Geb seraient issus tous les êtres, ce qui place le dieu de la terre dans une position éminente sur le plan cosmogonique.
Sur la tête, Geb porte ordinairement le hiéroglyphe de son propre nom (une oie) ou la couronne blanche de Haute-Égypte. Dans certains reliefs, il porte la couronne atef, qui souligne sa dignité souveraine.
Il apparaît rarement avec une peau verte, qui indiquerait son lien avec la végétation, cette coloration étant par ailleurs réservée à Osiris et rarement utilisée pour Geb. Dans les plafonds astronomiques des tombes royales, Geb apparaît avec des étoiles ou des racines de plantes, ce qui réunit sa dimension cosmique et végétale.
Des représentations plastiques de Geb sont conservées depuis l’Ancien Empire. Sur les plafonds des tombes royales de la Vallée des Rois (notamment celles de Sethi Ier, Ramsès VI et Toutânkhamon), Geb apparaît dans la posture couchée typique. Une statue importante de la Basse Époque le montre assis avec la double couronne ; elle est aujourd’hui conservée au Musée égyptien de Berlin.
Sur les couvercles des sarcophages de la Basse Époque, notamment de la Troisième Période intermédiaire et de l’époque saïte, Geb est représenté avec un grand soin du détail ; son corps suit la ligne du couvercle et il porte sur la poitrine les plantes déployées que le dieu de la terre fait surgir de son corps.
Culte et vénération
Le culte de Geb était certes omniprésent dans la religion égyptienne, mais il ne disposait pas d’un grand centre principal comparable à Héliopolis pour Atoum ou à Thèbes pour Amun. Geb était vénéré dans la plupart des temples en tant que membre de l’Ennéade héliopolitaine, installé dans des chapelles particulières et représenté dans les programmes théologiques des reliefs des temples.
Son sanctuaire local le plus important se trouvait dans la cité du Delta appelée Bata (« Maison de Geb », une ville proche de l’actuelle Banha), où Geb était considéré comme le dieu principal d’une cité ; le sanctuaire n’est connu que par des inscriptions et non par des vestiges archéologiques.
À Héliopolis, Geb faisait partie intégrante du culte d’Atoum-Rê. Le clergé héliopolitain entretenait le système théologique de l’Ennéade divine, dans laquelle Geb occupait une place fixe.
Dans le rite quotidien du temple, des hymnes à Geb étaient récités, dans lesquels le dieu de la terre était invoqué comme soutien du sol fertile et des plantes en croissance. Un hymne important est conservé dans les « Textes des offrandes de récolte », transmis par inscription dans le temple funéraire d’Hatchepsout et dans les temples funéraires ramessides (Ramesseum, Médinet Habou).
Lors du couronnement du pharaon, Geb jouait un rôle central. Le roi prenait place « sur le trône de Geb », ce qui signifiait la reprise rituelle de la souveraineté sur le pays.
Cette formule est attestée dans les inscriptions de couronnement depuis l’Ancien Empire et demeure un élément fixe de la terminologie royale égyptienne jusqu’à l’époque impériale romaine. Lors de la mise en terre, le roi défunt recevait une identification à Geb, qui marquait son passage de la souveraineté terrestre à la souveraineté de l’au-delà.
Lors de la fête des moissons, célébrée en Égypte entre février et avril, Geb recevait les premières offrandes de prémices. Les paysans apportaient au dieu de la terre les premières gerbes du nouveau grain ; dans certains cultes locaux, Geb était identifié au dieu de la moisson Nepri, personnification spécifique du blé.
Lors des grandes processions festives de Thèbes (fête d’Opet, fête de la Vallée), Geb était porté en procession en tant que membre de l’assemblée divine. Dans le temple d’Edfou, son anniversaire est inscrit dans le calendrier des fêtes ; il tombait le premier jour épagomène et était célébré par des offrandes et des hymnes.
Principaux sanctuaires et temples
Geb ne disposait pas de grands temples principaux à l’image des grands sanctuaires d’Amun ou de Ptah. Ses lieux de culte n’ont jusqu’ici été identifiés que de façon fragmentaire par la recherche. Le plus important était Bata, une cité du Delta dont le nom signifie « Maison de Geb » ; le culte principal devait y être pratiqué, mais l’identification archéologique n’est pas assurée.
À Héliopolis, Geb possédait une chapelle au sein du temple d’Atoum-Rê ; à Memphis, une chapelle au sein du temple de Ptah ; à Thèbes, une chapelle au sein du complexe d’Amun-Rê.
À Edfou, dans le grand temple d’Horus, Geb est représenté de façon prominente dans les séries iconographiques théologiques des parois ; une chapelle qui lui serait propre n’est cependant pas attestée. Dans le temple funéraire de Sethi Ier à Abydos, Geb figure dans la rangée des dieux qui bénissent le roi.
À Dendara (temple d’Hathor), Geb possède une scène murale propre dans laquelle il touche le roi avec le signe de vie « ânkh » ; des programmes iconographiques similaires se trouvent à Philae et à Esna.
Dans la Vallée des Rois, les tombes royales de la période ramesside montrent sur leurs plafonds la silhouette couchée de Geb en tant que dieu de la terre, au-dessus de laquelle se dresse Nout en arc de cercle. Ces représentations sur les plafonds constituent les œuvres figurées de Geb les plus impressionnantes de l’art égyptien.
Dans la tombe de Sethi Ier (KV 17), les plafonds sont particulièrement détaillés ; Geb y apparaît dans la pose pleinement figurée avec des plantes poussant de son corps.
Dans le temple d’Hibis dans l’oasis de Kharga, un vaste cycle iconographique représente l’Ennéade divine d’Héliopolis ; Geb y occupe une position centrale. Les inscriptions et les reliefs comptent parmi les plus ambitieux sur le plan théologique de la Basse Époque.
Dans le temple d’Esna et dans le temple de Kom Ombo, Geb est également représenté dans les programmes théologiques, mais sans chapelle autonome. L’importance de Geb résidait moins dans ses propres centres cultuels que dans sa fonction cosmique et généalogique au sein du réseau des dieux.
Récits mythiques
L’épisode mythique le plus important de Geb est la séparation d’avec Nout. Dans les Textes des Sarcophages et dans le Livre du Jour et de la Nuit, cette séparation est décrite en détail : Chou, le père de Geb et de Nout, s’interpose entre les deux frères et sœurs étroitement enlacés et soulève Nout des deux bras.
Ainsi se crée l’espace vital entre la terre et le ciel, qui rend possible la création au sens propre. Geb demeure au sol, souvent en érection ou les bras tendus, cherchant à atteindre Nout. Ce récit est considéré comme l’un des plus anciens mythes de séparation du monde connus de l’humanité.
La naissance des quatre dieux osiriens constitue un autre récit central. Rê avait décrété que Nout ne pourrait accoucher aucun jour de l’année. Thot, le dieu rusé de l’écriture, gagna cependant cinq jours supplémentaires en jouant aux dés avec la lune ; ces jours n’étaient pas comptés dans l’année ordinaire.
Durant ces cinq jours épagomènes, Nout mit au monde successivement Osiris, Horus l’Ancien, Seth, Isis et Nephtys. Cette naissance des dieux osiriens est le fondement mythique des cinq « jours épagomènes » du calendrier égyptien, célébrés comme anniversaires des dieux.
Un sombre épisode mythique concerne la querelle entre Geb et son fils Seth. Après la mort d’Osiris, Horus hérite de la dignité royale, mais Seth conteste cette prétention. Geb, en tant que père et grand-père des dieux en litige, assume la fonction d’arbitre.
Dans la « Querelle d’Horus et de Seth » (Papyrus Chester Beatty I), un long récit de la période ramesside, Geb est l’un des dieux qui dirigent la procédure ; il tranche finalement en faveur d’Horus. Geb devient ainsi le fondateur de la succession royale pharaonique, qui passe par Horus aux pharaons humains.
Dans le Livre des Morts, il est dit du défunt qu’il est « issu du corps de Geb ». Cette formule fait de Geb l’origine de tous les êtres terrestres et inscrit le défunt dans la lignée cosmique allant d’Atoum par Chou et Tefnout jusqu’à Geb, et donc jusqu’à la création elle-même.
Lors des rituels funéraires, le défunt était identifié à Geb, ce qui devait faciliter son passage dans le royaume des morts. Cette identification est remarquable du point de vue de l’histoire des religions, car elle fait du dieu de la terre le garant de la résurrection : celui qui vient de la terre y retourne pour en surgir à nouveau.
Relations au sein du panthéon
Geb est étroitement intégré dans le réseau généalogique de l’Ennéade héliopolitaine. Avec Nout, sa sœur et épouse, il est lié par la séparation cosmique ; leurs quatre (ou cinq) enfants sont les dieux osiriens centraux.
Avec Chou, son père, il entretient le rapport de la séparation mythique ; de cette séparation naît l’espace vital dans lequel le monde humain existe. Avec Tefnout, sa mère, certains textes évoquent une relation quasi conjugale, qui est cependant repoussée dans la ligne principale héliopolitaine.
Avec Osiris, Geb entretient une relation particulière en tant que père. Osiris hérite de Geb la dignité royale sur la terre ; après la mort d’Osiris et son passage dans le monde souterrain, la dignité royale passe à son fils Horus.
Cette ligne généalogique de Geb par Osiris à Horus constitue le modèle mythique de la succession royale pharaonique. Avec Seth, il existe un rapport ambigu : Seth est le fils de Geb, mais son comportement envers Osiris le met en conflit avec la ligne paternelle ; Geb prend finalement parti pour Horus.
Avec Rê, Geb entretient une relation théologique. Rê avait interdit que Nout accouche un jour ordinaire de l’année ; par la ruse de Thot, ce décret fut contourné.
Dans les textes tardifs, Rê est présupposé comme le dieu suprême auquel Geb est également subordonné ; Geb conserve néanmoins la fonction de dieu de la terre et d’ancêtre des dieux osiriens. Avec Nepri, dieu du grain, et avec Renenutet, la déesse-serpent de la moisson, Geb entretient des liens fonctionnels qui soulignent ses aspects de fertilité.
Réception
Dans l’Antiquité gréco-romaine, Geb était ordinairement identifié à Cronos, car tous deux étaient considérés comme d’anciens ancêtres des dieux plus jeunes. Plutarque (« De Iside et Osiride » 12) mentionne explicitement cette identification ; Diodore (I, 13) parle de Geb comme de l’« ancien dieu du pays ».
L’identification avec Cronos n’était cependant pas tout à fait heureuse, car Cronos porte dans la tradition grecque des traits cannibales qui sont totalement étrangers à Geb. Dans les textes templiers hellénistiques d’Edfou, Dendara et Philae, Geb demeura dans la désignation égyptienne ; une hellénisation complète n’eut pas lieu.
Dans la littérature hermétique, Geb est parfois traité comme un aspect de la terre personnifiée. Les papyrus magiques et les amulettes de la Basse Époque utilisent des invocations de Geb à des fins de protection et de guérison ; Geb était notamment invoqué lors de rituels de fertilité et dans les maladies liées à la terre.
La représentation du dieu de la terre couché avec les plantes en croissance demeura dans la tradition populaire copte comme motif iconographique, sans que le nom de Geb soit explicitement transmis.
La redécouverte moderne de Geb commence avec les publications de Champollion sur les Textes des Sarcophages. Au XIXe siècle, Heinrich Brugsch analysa les hymnes à Geb ; au XXe siècle, Adolf Erman, Hermann Grapow, Hans Bonnet et Erik Hornung saisirent systématiquement la position théologique de Geb.
Les travaux récents de James P. Allen (« Genesis in Egypt », 1988) et de Jan Assmann (« Ägypten », 1984) ont réévalué Geb comme cas exemplaire du dieu de la terre cosmique et mis en évidence son importance pour la théologie royale égyptienne. Dans la culture populaire moderne, Geb est présent dans les romans de Christian Jacq et dans la série de jeux vidéo « Assassin’s Creed Origins ».
Positionnement en sciences des religions
Geb appartient à la catégorie des dieux de la terre qui, dans de nombreuses religions, représentent le monde solide personnifié. Ce qui est remarquable sur le plan de l’histoire des religions, c’est son attribution de genre : alors que dans la plupart des religions la terre est conçue comme féminine (Gaïa en Grèce, Pṛthivī en Inde, Hou Tu en Chine), elle est masculine en Égypte.
C’est là l’une des particularités remarquables de la théologie égyptienne, et elle présente une parenté structurelle avec les religions anatoliennes et nordiques, dans lesquelles la terre est parfois assignée au genre masculin.
La configuration égyptienne des frères et sœurs cosmiques (Geb-terre, Nout-ciel) et leur séparation par le père Chou est historiquement unique. Elle inverse le modèle répandu du père céleste et de la mère-terre, faisant du ciel la moitié féminine et de la terre la moitié masculine de la paire cosmique.
Les théologiens égyptiens de la Basse Époque ont consciemment réfléchi à cette particularité et l’ont soulignée explicitement dans leurs hymnes ; elle relie la religion égyptienne à un substrat matrilinéaire qui a peut-être joué un rôle dans la période ancienne de la vallée du Nil.
Henri Frankfort a analysé dans « Kingship and the Gods » la formule du « trône de Geb » comme cas exemplaire de la théologie royale égyptienne. Le pharaon ne siège pas sur un trône abstrait ou construit, mais sur le corps divin concret du dieu de la terre ; ainsi, la souveraineté royale est fondée cosmiquement et non seulement politiquement.
Erik Hornung a mis en évidence dans « Conceptions of God » la fonction de Geb en tant que « père des dieux osiriens » et saisi ainsi également la position de Geb dans la religion eschatologique des Égyptiens.
La recherche comparatiste récente en sciences des religions a trouvé en Geb un point de comparaison important pour la discussion sur le codage genré de la terre ; le modèle égyptien montre que la « Mère Terre » n’est pas une représentation universelle, mais une construction culturellement variable.
Sources
Textes des Pyramides, notamment les chapitres 222 et 369 (Geb en tant que père du roi). Textes des Sarcophages et Livre des Morts, notamment les chapitres 7 et 17. « Livre du Jour et de la Nuit », édition Hornung.
Querelle d’Horus et de Seth (Papyrus Chester Beatty I), édition Alan Gardiner. Plutarque, « De Iside et Osiride » 12. Diodore, « Bibliothèque historique » I, 13. Henri Frankfort, « Kingship and the Gods.
A Study of Ancient Near Eastern Religion as the Integration of Society and Nature », Chicago 1948. Erik Hornung, « Der Eine und die Vielen », Darmstadt 1971. Erik Hornung, « Conceptions of God in Ancient Egypt.
The One and the Many », Ithaca 1982. Jan Assmann, « Ägypten. Théologie et piété d’une haute civilisation ancienne », Stuttgart 1984. James P. Allen, « Genesis in Egypt. The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts », New Haven 1988.
