Геб – Египатски бог земље и отац Озириса

Мит и родослов

Геб је син Шуа и Тефнут, дакле унук прабога Атума. У Текстовима пирамида и Текстовима саркофага ова генеалогија је чврсто утврђена: Атум самопроизводњом рађа Шуа и Тефнут; из њихове везе потичу Геб и Нут.

У митском предвремену, Геб (земља) и Нут (небо) су се тако чврсто грлили да између њих није било ваздуха и није могао настати животни простор.

Шу, отац, стао је између њих двоје и подигао Нут, тако да се она затегла као небески свод изнад земље. Геб је остао на тлу, испружен руку и ногу, често приказан у ерекцији која симболизује његову чежњиву везу са удаљеном Нут.

Из везе Геба и Нут произашла су петоро озиријанских богова: Озирис (на први рођендан), старији Хор (на други), Сет (на трећи), Изида (на четврти) и Нефтида (на пети).

Пет прекобројних дана египатске године (епагомени дани) сматрани су рођенданима ових богова; сваки од њих обележаван је посебним празником. Плутарх („О Изиди и Озирису”, 12) чува ову причу у једној од ретких сачуваних наративних верзија.

Митске приче приказују Геба у тензији са својом удаљеном супругом. Посебна епизода говори о сукобу између Геба и Шуа за власт над боговима.

У „Књизи о обарању Апописа” и у теолошки сродној традицији наводи се да је Геб потиснуо свог оца Шуа са власти и сам преузео краљевску власт над земљом; његови надимци „наследни принц богова” (rpa) и „краљ богова” одражавају ову митску фазу.

Из ове Гебове краљевске владавине изведена је каснија египатска краљевска теологија.

Друга прича повезује Геба са силовањем његове мајке Тефнут, које се спомиње у неким текстовима; она је религиозно-историјски можда одраз старе везе бога земље и мајке земље, коју је хелиопољска теологија генеалошки преструктурирала.

Ове мрачне митске епизоде стоје у позадини иначе углавном мирно приказаног Геба. У каснијој традицији Геб се углавном поштује као седећи или лежећи бог насељене земље, чија се моћ осећа у плодности поља и расту биљака.

Симболи, иконографија и атрибути

Геб се обично приказује као испружен човек на тлу, који једном или обема рукама додирује биљке, жито или хијероглифски знак за „земљу” (та).

Изнад њега се пружа лик Нут као лучно повијено небо; између њих стоји Шу, који подигнутим рукама одваја мајку од оца. Ова конфигурација „Геб-Нут-Шу” једна је од најчешћих иконографских шема у египатским Књигама мртвих и на поклопцима саркофага; на сваком угледном саркофагу касног периода налази се овај приказ.

Његова света животиња је нилска гуска, која даје египатски хијероглифски знак за његово име. Гуска је у Египту била обична домаћа животиња, али веза са Гебом је култно истицала; у неким храмовима држане су свете гуске и мумификоване после смрти.

„Велика гуска” (генген вер), из које је потекла представа космичког свет-јајета, теолошки је облик: из космичког јајета које је Геб положио произашла су сва бића, што бога земље ставља у космогонски издвојен положај.

На глави Геб обично носи хијероглиф сопственог имена (гуску) или белу круну Горњег Египта. На неким рељефима носи атеф-круну, која истиче његово владарско достојанство.

Ретко се појављује са зеленом бојом коже, која указује на његову везу са вегетацијом, при чему је ова боја иначе резервисана за Озириса и код Геба се ретко користи. На астрономским таваницама краљевских гробница Геб се приказује са звездама или биљним коренима, што повезује његову космичку и вегетативну димензију.

Пластичне представе Геба сачуване су од Старог краљевства. На таваницама краљевских гробница у Долини краљева (посебно код Сетија И и Рамзеса VI) Геб се приказује у типичном лежећем ставу. Значајна статуа из касног периода приказује Геба у седећем положају са двоструком круном; данас се чува у Египатском музеју Берлин.

На поклопцима саркофага касног периода, посебно из Трећег прелазног периода и саитског периода, Геб је приказан с великом прецизношћу; његово тело прати линију поклопца саркофага, а на грудима носи раширене биљке које бог земље израста из свог тела.

Kult и обожавање

Геб-култ је у египатској религији био свеприсутан, али није имао јединствено главно средиште упоредиво с Хелиополисом за Атума или Тебом за Амона. Геб се поштовао у већини храмова као дио хелиополитанске деветорке богова, постављан је у засебним капелама и приказиван у теолошким програмима храмских рељефа.

У Хелиополису је Геб био саставни дио Атум-Реовог култа. Хелиополитанска свештеничка класа неговала је теолошки систем деветорке богова, у којем је Геб имао своје чврсто место.

У дневном храмском ритуалу рецитоване су Гебове химне, у којима се бог Земље призивао као носилац плодног тла и растућих биљака. Једна значајна химна сачувана је у «текстовима жетвених жртава», који су натписно сачувани у мортуарном храму Хатшепсут и у рамесидским мортуарним храмовима (Рамесејум, Мединет Хабу).

Приликом крунисања фараона Геб је имао централну улогу. Краљ је ступао «на Гебов трон», што је означавало ритуално преузимање власти над земљом.

Ова формула потврђена је у натписима о крунисању од Старог краљевства и остаје трајан део египатске краљевске терминологије све до римског царског доба. Приликом сахране, покојни краљ је изједначаван с Гебом, што је означавало његов прелаз из овоземаљске у загробну власт.

На празнику жетве, који се у Египту славио између фебруара и априла, Геб је примао прве жртве првих плодова. Земљорадници су богу Земље приносили прве снопове новог жита; у неким локалним култовима Геб је изједначаван с богом жетве Непријем, који је био конкретна персонификација жита.

На великим свечаним процесијама у Теби (Опетов празник, Празник долина) Геб је ношен као део скупа богова. У Едфу-храму његов рођендан је забележен у свечаном календару; обележаван је жртвама и химнама.

Важна светилишта и храмови

Геб није имао монументалне главне храмове попут великих светилишта Амона или Птаха. Његова култна места до сада су у истраживањима идентификована само фрагментарно.

У Хелиополису је Геб имао капелу унутар Атум-Реовог храма, у Мемфису капелу унутар Птаховог храма, у Теби капелу унутар Амон-Реовог комплекса.

У Едфу, у великом Хорусовом храму, Геб је проминентно заступљен у теолошким сликовним низовима на зидовима; посебна капела ипак није сачувана. У мортуарном храму Сетија И у Абидосу Геб се јавља у реду богова који благосливљају краља.

У Дендари (храм Хатор) Геб има своју зидну сцену у којој додирује краља знаком живота «Анх»; слични сликовни програми налазе се у Фили и Есни.

У Долини краљева, краљевске гробнице из рамесидског периода приказују на таваницама Гебову лежећу фигуру као бога Земље, изнад које се надвија лучна Нут. Ови прикази на таваницама најимпресивнија су Гебова ликовна дела у египатској уметности.

У гробници Сетија И (КВ 17) таванице су посебно детаљне; Геб се тамо јавља у потпуно обликованој пози, с биљкама које израстају из његовог тела.

У Хибис-храму оазе Харга постоји детаљан сликовни циклус који приказује деветорку богова Хелиополиса; Геб ту има централно место. Натписи и рељефи убрајају се у теолошки најамбициозније из касног периода.

У Есна-храму и у храму у Ком Омбу Геб је такође заступљен у теолошким програмима, али без сопственог капелског карактера. Значај Геба почивао је мање у сопственим култним центрима, а више у његовој космичкој и генеалошкој функцији унутар мреже богова.

Митске приче

Најзначајнија митска епизода везана за Геба (Геб) јесте раздвајање од Нут. У Текстовима саркофага и у Књизи дана и ноћи то раздвајање је опширно описано: Шу, отац Геба и Нут, стаје између два чврсто испреплетена рода и обема рукама подиже Нут навише.

Тако настаје животни простор између земље и неба, који тек чини стварање могућим у правом смислу. Геб остаје на тлу, често приказан у ерекцији или са испруженим рукама, покушавајући да достигне Нут. Ова прича се сматра једним од најстаријих митова о раздвајању света у историји човечанства.

Рођење петоро осиријанских богова је још једна централна прича. Ре је наредио да Нут не сме родити ни на један дан у години. Ипак, Тот, лукави бог писма, у игри с месецом добио је пет додатних дана, који нису улазили у редовну годину.

Тих пет уметнутих дана Нут је редом родила Озириса, Хоруса Старијег, Сета, Изиду и Нефтиду. Ово рођење осиријанских богова представља митско објашњење пет „епагоменских дана” египатског календара, који су се славили као рођендани богова.

Једна мрачнија митска епизода тиче се сукоба између Геба и његовог сина Сета. После смрти Озириса, Хорус наслеђује краљевску власт, али Сет то право оспорава. Геб, као отац и деда посвађаних богова, преузима улогу арбитра.

У „Спору Хоруса и Сета” (Папирус Честер Бити И), дугој причи из рамесидског доба, Геб је један од богова који воде поступак; на крају се он опредељује у корист Хоруса. Тим чином Геб постаје зачетник фараонског наследног реда, који преко Хоруса прелази на људске фараоне.

У Књизи мртвих о покојнику се каже да је „изашао из тела Геба”. Ова формула чини Геба извором свих земаљских бића и смешта покојника у космичку лозу која иде од Атума преко Шуа и Тефнут до Геба, а тиме и до самог стварања.

У погребним ритуалима покојник је идентификован с Гебом, што је требало да му олакша прелазак у земљу мртвих. Ова идентификација је религијско-историјски значајна, јер чини земаљског бога гарантом васкрсења: онај ко потиче из земље, у земљу се и враћа, да би из ње поново изникао.

Односи у пантеону

Геб је чврсто уклопљен у генеалошку мрежу хелиополске деветорице богова (енеаде). С Нут, својом сестром и супругом, повезује га космичко раздвајање; њихово петоро деце су централни осиријански богови.

Са Шуом, својим оцем, постоји однос митског раздвајања; из тог раздвајања настаје животни простор у коме постоји људски свет. С Тефнут, својом мајком, у неким текстовима постоји однос сличан браку, који је у главној хелиополској линији потиснут у други план.

С Озирисом Геб има посебан однос као отац. Озирис од Геба наследи краљевску власт над земљом; после смрти Озириса и његовог прелаза у подземни свет, краљевска власт прелази на његовог сина Хоруса.

Та генеалошка линија, од Геба преко Озириса до Хоруса, чини митски модел фараонског наследног реда. Са Сетом постоји двосмислен однос: Сет је Гебов син, али његово понашање према Озирису доводи га у сукоб с очинском линијом; на крају се Геб определи за Хоруса.

С Реом Геб има теолошки однос. Ре је забранио да Нут рађа на неки редовни дан у години; та наредба је заобиђена Тотовом лукавштином.

У каснијим текстовима Ре се подразумева као највиши бог, коме је и Геб потчињен; ипак, Геб задржава улогу земаљског бога и родоначелника осиријанских богова. С Непријем, богом жита, и с Реренутет, змијском богињом жетве, Геб има функционалне везе које наглашавају његове аспекте плодности.

Пријем и тумачење

У грчко-римској антици Геб је обично идентификован с Кроном, јер су обојица важили за старе родоначелнике млађих богова. Плутарх („О Изиди и Озирису”, 12) изричито наводи ту идентификацију.

Идентификација с Кроном није, међутим, била потпуно срећно решена, јер Крон у грчкој традицији носи и канибалистичке црте, које су Гебу потпуно стране. У хеленистичким храмовним текстовима Едфуа, Дендере и Филе, Геб је сачувао своје египатско име; до потпуне хеленизације није дошло.

У херметичком списима Геб се понекад третира као аспект персонифициране земље. Магијски папируси и амулети из касног доба користе призивање Геба у заштитне и лечилачке сврхе; посебно у ритуалима плодности и код обољења повезаних са земљом, Геб је призиван.

Представа лежећег земаљског бога с биљкама које из њега расту очувала се у коптској народној традицији као сликовни мотив, без изричитог преношења имена Геб.

Модерно поновно откриће Геба почиње дешифровањем хијероглифа које је извршио Шамполион. У деветнаестом веку Хајнрих Бругш је анализирао химне посвећене Гебу; у двадесетом веку Адолф Ерман, Херман Грапов, Ханс Бонет и Ерик Хорнунг систематски су обрадили теолошки положај Геба.

Новија истраживања Џејмса П. Алена („Genesis in Egypt”, 1988) и Јана Асмана („Ägypten”, 1984) поново су вредновала Геба као модел космичког земаљског бога и истакла његов значај за египатску теологију краљевства. У савременој популарној култури Геб је присутан у романима Кристијана Жака и у серијалу видео-игара „Assassin’с Creed Origins”.

Религиознонаучна класификация

Геб спада у категорију богова земље, који у многим религијама представљају персонифицирани чврсти свет. Религијско-историјски занимљива је његова полна одредница: док се у већини религија земља замишља као женско начело (Гаја у Грчкој, Пртхиви у Индији, Хоу Ту у Кини), у Египту је она мушка.

Ово је једна од упечатљивих особености египатске теологије и структурно је сродна анатолским и нордијским религијама, у којима је земља понекад такође схваћена као мушко начело.

Египатска конфигурација космичке браће и сестара (Геб-земља, Нут-небо) и њиховог раздвајања од стране оца Шуа историјски је јединствена. Она обрће широко распрострањени модел небеског оца и земаљске мајке и чини небо женском, а земљу мушком половином космичког пара.

Теолози касног периода египатске историје свесно су размишљали о овој особености и изричито је истицали у химнама; она повезује египатску религију с матрилинеарним подслојем који је можда играо улогу у ранијем периоду долине Нила.

Хенри Франкфорт је у делу «Kingship and the Gods» анализирао формулу «Гебов трон» као модел египатске теологије краљевства. Фараон не седи на апстрактном или измишљеном трону, већ на конкретном божанском телу бога земље; тиме је краљевска власт космички, а не само политички заснована.

Ерик Хорнунг је у делу «Conceptions of God» истакао функцију Геба као «оца осиријанских богова», обухватајући тим и Гебов положај у египатској религији усмереној на загробни живот.

Новија упоредна религиолошка истраживања пронашла су у Гебу важну тачку поређења за расправу о полној кодификацији земље; египатски модел показује да «мајка земља» није универзална представа, већ културно варијабилна конструкција.

Геб, египатски бог земље

Садржај