Сибир и степа, шаманизам и тенгризам

Појам „шаманизам“ потиче од тунгуске речи шаман, тако се назива религијски посредник који кроз транс успоставља везу између света људи и света духова.

Из Сибира (Тунгузи, Бурјати, Јакути, Евенки, Чукчи) овај религијски облик се шири преко монголско-турске степе до Кореје и Јапана, а такође и у урођеничке америчке традиције. Тенгризам представља монотеистички усмерен облик религије степских народа, у коме је Тенгри врховни небески бог.

Шаманизам, облик религије, не религија

Мирча Елијаде је својим стандардним делом Шаманизам (1951) обликовао овај појам као религиолошку категорију: шаманизам је религијска техника екстазе, а не самостална религија са утврђеном доктрином.

Шаман (мушкарац или жена) кроз транс, изазван бубњем, плесом, дисајним техникама или биљним супстанцама, ступа у контакт са световима духова да би лечио, тражио изгубљено или ишчитавао будућност. Конститутивни елементи су духови помагачи, путовање душе и пењање и силажење дуж осе света (светско дрво, светска гора).

Сибирски шамани, Тунгузи, Бурјати, Јакути

Тунгуско-евенкијски шамани Сибира се сматрају прототипом. Њихова пракса транса користи карактеристичан бубан (са космолошким приказима), шамански плашт са металним привесцима (симбол костурног оквира), рогату круну и „гвоздени језик“ (привезак у облику језика).

Бурјати на Бајкалском језеру познају женске и мушке шамане, чија иницијација потиче од духова предака. Код Јакута постоји разлика између белих шамана (лечење) и црних шамана (офанзивна пракса).

Тенгризам, теологија степе

Тенгри (монголски: Tngri, турски: Tanrı) означава истовремено небо и небеског бога, један од најстаријих централноазијских религијских концепата, потврђен још код Сјунгну (3. век пре н. е.) и присутан код Хуна, Турака, Монгола и Кита.

Монголски основач царства Џингис-кан позивао се на тенгријски мандат. Тенгријска религија је квазимонотеистичка, Тенгри стоји изнад свих других духова и природних сила. Данашњи неотенгризам представља идентитетски покрет у Монголији, Казахстану и Киргистану.

Заштитни предмети и ритуални инвентар

Онгон (монголски) или Онгор (бурјатски) су посуде за духа, мале фигурице или привесци од филца, дрвета или метала, у којима се насели помоћни дух шамана или духа домаћинства. Носе се окачени у јурти или на телу.

Шамански огледала (монголски: Toli) од бронзе висе у низовима на плашту и штите путем одбијања светлости. Ово (монголски: Ovoo) су каменe пирамиде на планинским превојима на које путници остављају камење, кадак-марамице или новчанице. Заштитни кадаци од плаве свиле су свеприсутни.

Биљна медицина и животињски духови

Сибирски шамани користе различита средства за постизање транса зависно од региона: у Западном Сибиру мухару (Amanita muscaria, вероватно повезану са индоиранском сомом), у Средњем Сибиру екстракте тобака и димљење клеке. Животињски духови савезници су културно конститутивни, медвед (посебно код Аину у Јапану, чија је религијска традиција повезана са сибирском), вук, орао, јелен, ирвас. Шамански плашт често носи рогате или пернате елементе који представљају везу са духом животиње.

Совјетско доба и обновa

У 20. веку шамани су у Совјетском Савезу масовно прогањани, проглашавани „народним непријатељима“ и „функционерима сујеверја“. Многи су у тридесетим годинама стрељани или послати у логоре, њихови бубњеви уништени, а њихови плаштови однети у музеје.

Са крајем Совјетског Савеза 1991. године почела је шаманистичка обнова у Бурјатији, Монголији и Тиви, са сопственим удруженјима, учитељима и новом видљивошћу. Монголија данас има неколико стотина активних шамана.

Стање извора и истраживања

Важна дела: Мирча Елијаде Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase (1951), Владимир Басилов, Николаj Шокоров, Керолин Хамфри, Роберт Хамајон.

За тенгризам: Жан-Пол Ру La religion des Turcs et des Mongols. Такође, централноазијска Тајна историја Монгола (13. век) представља извор. Шаманизам као глобална упоредна категорија разматрана је у радовима Мајкла Харнера и Foundation for Shamanic Studies.

Тенгризам као појам и његова проблематика

Појам тенгризам је модерна творевина и не описује јединствену, историјски чврсто омеђену религију. Изведен је од речи Тенгри, која у бројним турским и монголским језицима означава небо и истовремено небеску силу.

У најстаријим сведочанствима, староturkskim руничким натписима из долине Орхон из осмог века, Тенгри се јавља као инстанца која владару даје моћ а народу ред.

Данашња употреба речи тенгризам је, међутим, у великој мери обележена каснијим развојем. У деветнаестом и двадесетом веку истраживачи, а касније и националистички покрети у Централној Азији, ковали су овај појам да би описали наводно заједничку, преисламску и предбудистичку религију степских народа.

Религиологија овде саветује опрезност. Оно што се обухвата под тенгризмом обухвата веома различите традиције на широком простору и у дугом временском раздобљу.

Сигурно је да су поштовање неба, једне земаљске божанске силе и мноштва духова код многих степских народа имали централну улогу. Да ли се из тога може реконструисати једно повезано учење остаје спорно.

Озбиљни прикази стога радије говоре о веровању у небо или о религији раних Турака и Монгола, а тенгризам третирају као модеран заједнички концепт, а не као историјску целину.

Сибирски шаманизам у својој регионалној разноликости

Уз небеско веровање степе стоји шаманизам сибирске шумске зоне, који такође није јединствена религија, већ скуп сродних пракси.

Оне се јављају код Евенка, Јакута, Бурјата, Нганасана, Ханта и многих других народа, који говоре делом турске, делом тунгуске, делом уралске језике. Реч шаман потиче из тунгуског језика и руски путници су је пренели у европске језике.

Овим традицијама је заједничка представа да одређене особе имају способност да ступе у везу са светом духова, да лече, враћају изгубљене душе, обезбеђују успешан лов или прате умрле на другу страну.

Ипак, регионалне разлике су веома важне. Код једних шамана позивају духови и он пролази кроз кризу болести, код других је та служба пре наследна. Опрема, бубан, костим и круна, разликује се знатно од народа до народа, а разликује се и космологија.

Раширена је представа о свету подељеном на више нивоа, често као горњи, средњи и доњи свет, повезаних светским дрветом или централним стубом. Старија истраживања, на пример Мирче Елијадеа, имала су тенденцију да све то стопе у један универзални шаманизам.

Новија етнологија, међу другим и радови Роберт Амајон, критикује ово уједначавање и наглашава да се појединачне традиције морају разумети из њихових конкретних друштвених и еколошких контекста.

Стање извора између путописа и етнографије

Писана традиција о религијама Сибира и степе обликована је споља. Из раног периода потичу старотурске и старомонголске натписи, као и кинески извештаји о северним суседима. Ти текстови су сажети и углавном писани из перспективе власти и дипломатије, а не из верског интересовања.

Други слој чине путописи из средњег века и раног новог доба. Европски изасланици, а касније и руски истраживачи, описивали су шаманске сеансе, често уз чуђење, подсмех или намеру да туђе прикажу као сујеверје.

Ширењем Русије на Сибир настала је и обимна мисионарска и административна литература у којој су домородачке религије сузбијане, али и документоване.

Научно најупотребљивији слој потиче из етнографских теренских истраживања с краја деветнаестог и током двадесетог века. Истраживачи попут Владимира Богораза и Лава Штернберга, поједини и сами политички прогнани, прикупили су обимну грађу. У совјетско доба шаманизам је био државно сузбијан, шамани су прогањани, а многе традиције су прекинуте или су се преносиле само тајно.

Ова историја има за последицу да данашњи извори садрже празнине и да су каснија оживљавања понекад морала да се ослањају на етнографске књиге. Критичко читање мора увек имати у виду тај филтер посматрача и потискивања.

Ревитализација и данашњи положај

После краја Совјетског Савеза дошло је у више региона Сибира и суседних држава до обновe предхришћанских и предбудистичких религија.

У републикама Бурјатији, Тиви и Јакутији (Сахи) настала су удруживања шамана која су делом реорганизовала обред, нудила обуку и организовала јавне ритуале. Ови покрети су тесно повезани са жељом за културним самопотврђивањем након деценија русификације.

Религиолошка процена ове обнове је уздржана. С једне стране, савремене праксе се наслањају на стварне традиције, које су често сачуване у тајности. С друге стране, прекиди у преношењу традиције су очигледни, а неки елементи се изнова састављају на основу етнографске литературе или размене са међународним струјама. Истраживачи зато говоре о неошаманизму, у коме се реконструкција и иновација прожимају.

У монголском свету се шаманизам додатно повезује са тибетанским будизмом, који је присутан већ вековима. Оба система делом се такмиче, а делом функционишу упоредо, кроз практичну поделу задатака. У ту слику спада и модерни политички тенгризам, о коме се у неким централноазијским земљама расправља као о елементу националног идентитета.

Он је мање живо народно веровање, а више интелектуални и политички пројекат који се позива на степску прошлост. За озбиљан приказ важи следеће: данашња ситуација је разнолика, регионално веома различита и не треба је описивати ни као непрекинути наставак древне религије ни као пуку измишљотину.

Бића ове традиције (10)

Ajisit – jakutska boginja rođenja

→ До бића

Asbuiga – burjatski duh zaštitnik konja

→ До бића

Буга – врховни бог Евенка (Тунгуза)

→ До бића

Erlik Kan – vladar podzemlja altajskih naroda

→ До бића

Khormusta – Vrhovni nebeski bog Mongola

→ До бића

Tengri – бог неба тенгриста

→ До бића

Ülgen – Bog svetlosti Altajaca

→ До бића

Umai – majka i boginja djece kod Turaka

→ До бића

Јер-Суб – дух земље и воде код Турака

→ До бића

Yhych-Khan – jakutski gospodar konja

→ До бића

У сибирском тенгризму заштитна пракса представља стални део шаманског ритуала, у коме бубњање, кађење и жртвени приноси треба да заштите породицу и стадо од духова болести и путних духова.

Сродни кључни појмови: шаман Тенгри Бурјати Тунгузи Јакути Монголи јурте онгон онггор ово Кан Тенгри Асбуига.

Заштитни предмети у овој културној традицији

Сибирско-тенгристичка традиција познаје онгон-фигурице као пребивалишта духа, шамански бронзани огледала (толи), свилене марамице хадак и камене пирамиде ово на планинским превојима, као преносиве и стационарне заштитне предмете.

iWell Guard се уклапа у ову културно-историјску линију преносивих заштитних предмета, у савременој материјалној архитектури, израђен у Немачкој. 41 слој, право злато, платина, сребро. Право на повраћај у року од 30 дана.

Više o iWell Guard-u

Лично искуство може да варира. Није медицинско средство. Не гарантује исцељење.