Асбуига, бурјатско-монголски дух заштитник коња и помоћни дух шамана

Асбуига је релативно мало познат, али за бурјатски специјализовани слој карактеристичан помоћни дух. За разлику од великих коњских божанстава Саха (Jhih-Хан), он није високо божанство, већ служећи, усмерени дух унутар бурјатског шаманског система (böö-тнгри систем).

Унутар сибирско-тенгристичке традиције он илуструје како се високо-божанска функција коња у млађим, специјализованијим слојевима грана на појединачне помоћне духове. Бурјати познају читав пантеон таквих специјализованих духова, који је у истраживањима описан као „бурјатски сталеж богова“ (Михаљ Хопал).

Бурјати живе на Бајкалском језеру и у степама Трансбајкалије; њихова религија је изузетно богата мешавина старих монголско-тенгристичких слојева, будистичких утицаја (школа Гелуг од 17. века) и сибирско-шаманистичких компоненти. Асбуига се налази у шаманистичком слоју, који је делимично брањен од будизма.

Име Асбуига је у бурјатској традицији установљено као лично име; јасно етимолошко порекло не постоји. Неки истраживачи предлажу везу са asuu / asha („заштита“) и buyaga (кореном речи повезаним с коњима), што би име тумачило као „чувар коња“. Ова хипотеза је плаузибилна, али није коначно утврђена.

Алтернативно порекло повезује име са бурјатским ashanaa, ритуалним јахањем коња око места окупљања, које се повезује са Асбуигом. У овом тумачењу име би било ритуално-функционално, а не првенствено анатомско или особинско.

Хангалов, најважнији бурјатски етнограф раног 20. века, забележио је ову реч у свом делу Sobranie sočinenij (Улан Уде 1958, 60), без коначног етимолошког опредељења. Ова отвореност етимологије није необична у религиологији када је реч о специјализованим духовима.

Асбуига се приказује као јахач на риђем коњу, са дугим репом од чуперака коњске длаке на седлу. На бурјатским шаманским огледалима (толи) јавља се као мања утиснута фигура јахача у доњем реду помоћних духова. У неким племенским домовима изрезбарена Асбуига-палица била је део шаманских инсигнија.

Толи огледала Бурјата су изузетан предмет религијске материјалне културе: кружне бронзане или гвоздене плоче са утиснутим приказима помоћних духова, које шаман носи на грудима или леђима. Асбуига спада у учесталије фигуре у овој микро-иконографији.

У збиркама Музеја Републике Бурјатије (Улан Уде) сачувано је неколико Асбуига-палица и толи-огледала с мотивима Асбуиге. Каролина Хамфри је ову материјалну културу детаљно обрадила у Shamans and Elders (1996).

Бурјатске шаманске генеалогије (Хангалов, 1958) приповедају да је Асбуигу један од 33 западна тенгрија послао једном племену у области Cis-Бајкал, да након коњске епидемије обнови стада.

Од тада се он јавља у иницијацијама шамана као „учитељ коња“ и новом шаману дарује способност да чује „коњским ухом“, односно да разуме гласове стада.

Друга прича говори о томе како Асбуига заједно са другим помоћним духовима „лечи“ обољелог пастува племенског вође, унутар традиције, полагањем огледалне плоче и троструким обиласком стада. Ова прича је из угла антропологије религије моделска прича за шаманску исцелитљску праксу.

Трећа прича приказује Асбуигин сукоб са нижим штетним духом кхарги, који хоће да учини кобиле неплодним. Асбуига побеђује лукавством: јаше уназад кроз обор, па се штетни дух изгуби. Овај трикстер-мотив подсећа на многе друге приче о специјализованим духовима у Сибиру.

Асбуига нема јавни култ; његово поштовање припада затвореном кругу шаманске иницијације и годишњег освећења коња.

Приликом тог освећења здрав коњ проглашава се „Асбуига-коњем“: он не сме више бити укроћен, јахан или заклан, већ живи као слободна животиња у стаду. У шаманским сеансама усредсређеним на Кормусту (Хормуста), Асбуига се призива у низу помоћних духова када је реч о питањима везаним за коње.

Керолајн Хамфри (Керолајн Хамфри) детаљно је описала такву сеансу у књизи Shamans and Elders (1996): шаман редом призива Тенгрија, Кормусту, затим племенске предке и на крају специјализоване помоћне духове као што је Асбуига. Ова хијерархија призивања представља централни литургијски облик бурјатског шаманизма.

У совјетском периоду Асбуига-култ био је скоро потпуно потиснут; малобројни преостали практичари деловали су у тајности. Од 1991. године доживљава опрезну обнову на племенским територијама на источној обали Бајкала.

Религиолошки описано: апотропејске праксе у оквиру Асбуига-комплекса усмерене су на заштиту коњског стада. Уобичајени елементи су: качење чуперака беле коњске длаке на колчић за кобиле, кађење стубова за коње клеком, избегавање одређених табу-речи у близини стада (реч „вук“, на пример, замењује се речју kheer, „поље“).

Прилози каменој гомили обо повезаној с Асбуигом обнављају се у неким племенским подручјима првог дана пролећа.

Посебна пракса је shig–ритуал: на дан када се роди ново жребе, породица приноси комад хлеба и мало кобиљег млека Асбуиги и изговара кратку призивку. Овај ритуал и данас је жив у више бурјатских села.

Унутар традиције, кршење ове праксе тумачи се као узрок болести коња; у етнографској спољашњој перспективи то су правила која структурирају свакодневицу и дају културни облик економској осетљивости коњарства. Обе перспективе се не искључују, већ постоје једна поред друге.

Паралеле налазимо код келтских коњских духова (Епона као врховна богиња, поред мањих коњских демона), код словенских специјализација домовоја за стоку, код финских халтија. Феноменолошки посматрано, Асбуига показује да је свет шаманских помоћних духова функционално разгранат и снажно повезан са економским језгром заједнице.

У самом Сибиру најближа паралела је јакутски куралај, дух заштитник кобила, подређен Јич-Кану (Yhych-Кан). Хијерархија врховно божанство – специјализовано божанство – помоћни дух тако се понавља у више сибирских пантеона.

Занимљиво поређење представља и монголски комплекс khaidam, у коме су поједини помоћни духови додељени појединачним животињама. Структурна сличност је велика; тачан историјски однос предмет је истраживања.

Асбуига није нарочито заступљен у популарној бурјатској фолклору, али је документован у академској стручној литератури: Матвеј Н. Хангалов: Sobranie sochinenij (Улан-Уде, 1958, 1960); Михаљ Хопал (Михаљ Хопал): Shamans and Traditions (Будимпешта, 2007); Роберте Амајон (Роберте Амајон) (1990); Керолајн Хамфри (Керолајн Хамфри) (Shamans and Elders, 1996).

У новијем бурјатском шаманском удруживању „Тенгери“ (основано 1993. у Улан-Удеу) Асбуига се обрађује у ритуалима чишћења и иницијације. Удруживање документује своју праксу онлајн, што представља неуобичајено отворену основу извора за етнолошко истраживање.

Стање истраживања о Асбуиги укупно је оскудније него о великим врховним божанствима; то га, парадоксално, чини захвалним предметом истраживања за младе религиологе који желе да раде на мање обрађеним слојевима сибирске религије.

Тренутно су актуелна два истраживачка питања. Прво: како се Асбуига односи према другим бурјатским коњским помоћним духовима (на пример Хормоностои, Хетерик-Букхои)? Хангалов је сачинио читав списак таквих специјализованих духова, чија прецизна хијерархија и подела функција остају нејасне.

Друго: какву улогу игра Асбуига-комплекс у савременом сучељавању бурјатског будизма и бурјатског шаманизма? Оба покрета полажу право на одређене праксе; коњарство је поље у коме су шаманистичке праксе посебно упорно опстале.

Најзад: како се Асбуига-пракса мења под утицајем економске трансформације у Бурјатији (туризам, рударство, исељавање у градове)? Овде се религиологија повезује са социјалном географијом. Керолајн Хамфри се у својим новијим радовима бавила баш овим пресеком тема.

Бурјатско удружење шамана „Тенгери“ основано је 1993. године у Улан-Удеу и данас је једна од најважнијих институционалних носитељки бурјатског шаманизма. Организује иницијације, координира јавне ритуале и води обимну архиву. Асбуига је стални део њених хијерархија призивања.

Са религијско-социолошке тачке гледишта, „Тенгери“ је интересантно јер преводи шаманску праксу у модерну удружењску структуру, са чланским исказницама, статутом и управним одбором. Ова институционализација представља novum у религијској историји и пред истраживање поставља нове методолошке задатке.

Керолајн Хамфри и њене ученице пратиле су „Тенгери“ етнографски и објавиле више важних радова. Удружење само документује своју праксу на интернету, чиме отвара ретку могућност директног рада са изворима.

Ко жели да проучава комплекс Асбуига у ширем обиму, на прегледној страници Сибирско-тенгристичка традиција пронаћи ће најважније упуте на сродне ликове као што су Хормуста (Хормуста) (монголско врховно божанство) и Јич-Хан (Yhych-Кан) (јакутски коњски врховни бог).

Дело Матвеја Н. Хангалова Sobranie sochinenij (Улан-Уде 1958, 60) је најважнији примарни извор. Дела Керолајн Хамфри Shamans and Elders (1996) и Inside and Outside the Mongol Tent (2002) представљају најважнија савремена етнографска дела.

Дело Михаља Хопала Shamans and Traditions (Будимпешта 2007) нуди ширу компаративну перспективу и смешта Асбуигу у шири оквир евроазијских традиција помоћних духова.

Асбуига је уклопљена у хијерархијски уређени бурјатски пантеон, који је детаљно описан у Хангаловљевом делу Sobranie sochinenij (1958, 60). На врху се налази 99 Тенгрија (са Хормустом (Хормуста) као вођом 33 западна бела), испод њих племенски богови Khaty, затим месно везани духови Ezhin, и коначно специјализовани помоћни духови као Асбуига.

Ова четворостепена хијерархија је религијско-систематски изузетно развијена; она чини бурјатски шаманизам једним од најгушће документованих примера „сложено структурисаног“ анимистичког система.

Улога Асбуиге у овој хијерархији је улога „функционалног специјалисте“: он није највиши, али је надлежни адресат за своје специјално подручје. Ова специјализација следи економску логику бурјатског коњогојства.

У истраживању Асбуиге јавља се неколико методолошких проблема. Прво: примарни извори су оскудни; Хангалов је најважнији, уз нешто совјетских записа. Систематско ширење изворне базе још је пред нама.

Друго: савремена шаманска пракса у Бурјатији (удружење „Тенгери“) представља свој посебан слој извора, који религијско-етнолошки треба обрадити пажљиво, јер није једноставан наставак историјске праске, већ модерна реформулација.

Треће: напетост између будистичког и шаманистичког слоја у Бурјатији тиче се и Асбуиге; у ком се слоју историјски корења није у свим тачкама разјашњено. Керолајн Хамфри је детаљно описала те напетости.

Посебну пажњу заслужује однос између Асбуиге и бурјатског будизма (школа Гелуг, од 17. века званична религија Бурјата). У руралним племенским областима уз транс-бајкалско подручје Асбуига је делом опстала као „будистички помоћни дух“, док је у шаманским круговима cis-бајкалског подручја остала „небудистички специјални дух“.

Ово двоструко утемељење је историјски занимљиво: показује да „будизам“ и „шаманизам“ у Бурјатији нису строго одвојени светови, већ одржавају флуидне узајамне односе. Керолајн Хамфри је ту флуидност детаљно анализирала у делу Shamans and Elders (1996).

Савремено удружење шамана „Тенгери“ супротставља се преузимању од стране будизма и Асбуигу проглашава „чисто шаманским“ ликом. Са религијско-социолошке тачке гледишта, ово позиционирање је маркер идентитета који иде даље од историјских налаза.

Посебну пажњу у савременој историји заслужује реструктурирање бурјатског шаманског сталежа после 1990. године. Совјетска репресија је снажно оштетила шаманску традицију; малобројни сачувани практичари радили су тајно. С политичком либерализацијом и обнављањем будизма настао је и отворено практикован шаманизам, који се организовао у више конкурентских удружења.

Најважнија удружења су „Тенгери“ (основано 1993. у Улан-Удеу) и „Boo Murgel“ (основано нешто касније). Оба удружења полажу право на Асбуигу као дела свог репертоара, мада са различитим ритуалним облицима. Керолајн Хамфри је детаљно описала ту институционалну разноликост.

Са религијско-социолошке тачке гледишта, ова плурализација представља интересантан случај: конституисање „шаманског сталежа“ као модерне удружењске структуре је novum који мења традиционални карактер праксе. За младе истраживаче овде се отвара плодно поље истраживања на пресеку религијске етнологије и социологије организација.

Асбуйга је до сада само мало укључен у међународна истраживања шаманизма. Дело Михаља Хопала Shamans and Traditions (Будапест 2007) сврстава га у шире поље евроазијских традиција помоћних духова. Андреј Знаменски у The Beauty of the Primitive: Shamanism and the Western Imagination (Oxford UP 2003) разматра га као пример специјализације шаманских призивања.

Посебну улогу игра мађарска школа истраживања шаманизма, која од Вилмоша Диошегија (1923, 1972) развија сопствену школу евроазијских упоредних истраживања. Диошегијев наследник Хопал укључио је Асбуйгу у ову упоредну традицију.

За савремену религиологију Асбуйга тако није више само периферна бурјатска специфична фигура, него у назнакама део ширег истраживачког поља. Ово укључивање је религиозно-историјски значајно и чини га занимљивим предметом проучавања за младе истраживаче.