阿斯布伊加(Asbuiga),布里亞特—蒙古護馬靈與薩滿輔助靈

阿斯布伊加(Asbuiga)是一位相對少為人知,卻頗能代表布里亞特特殊靈階層的輔助靈。與薩哈人(Sacha)的重要馬神(伊赫赤汗(Yhych-Khan))不同,他並非高位神格,而是隱身於布里亞特薩滿體系(böö-tngri系統)內、有明確職能指向的侍從性靈。

在西伯利亞—騰格里信仰傳統的脈絡中,他說明了高位神格所具備的馬匹相關職能,如何在較晚近、更專門化的層次中,被拆分成一個個輔助靈。布里亞特人有一整套此類專職靈的神系,學界稱之為「布里亞特神階體系」(Mihály Hoppál)。

布里亞特人居住在貝加爾湖畔及外貝加爾地區的草原上,其宗教是一種特別豐富的混合體:古老的蒙古—騰格里信仰層、佛教影響(自十七世紀起的格魯派)以及西伯利亞薩滿教成分交織而成。阿斯布伊加屬於薩滿教層面,這一層面在某種程度上曾用以抵禦佛教的滲透。

阿斯布伊加（Asbuiga）這個名字在布里亞特（burjatisch）傳統中已作為專有名詞確立，其詞源尚無明確定論。部分學者提出該名可能與asuu／asha（「保護」）以及buyaga（與馬相關的詞根）有關，據此可將此名解讀為「馬的守護者」。此假說看似合理，但尚未有定論。

另一種詞源說法將此名與布里亞特語的ashanaa連結，這是圍繞祭典場地進行的一種儀式性騎馬活動，與阿斯布伊加相關聯。依此解讀，此名稱應偏向儀式功能性質，而非主要描述其外形或特徵。

杭加洛夫（Hangalov）作為二十世紀初布里亞特最重要的民族誌學者，曾在其著作《文集》（Sobranie sochinenij，烏蘭烏德，1958年，第60頁）中記載了這個詞，但並未對詞源做出最終定論。就特殊神靈而言，這種詞源上的開放性在宗教學研究中並不罕見。

阿斯布伊加（Asbuiga）通常被描繪為騎乘一匹赤紅色駿馬的男子形象，馬鞍上垂掛著長長的馬鬃束。在布里亞特薩滿的神鏡（toli）上，他以較小的浮雕騎士形象出現在輔助神靈行列的下層。在某些部族的居所中,雕刻的阿斯布伊加權杖曾是薩滿法器的組成部分。

布里亞特人的toli神鏡是一種非常特殊的宗教物質文物：圓形的青銅或鐵製圓盤，上面壓印著輔助神靈的形象，由薩滿佩戴於胸前或背後。阿斯布伊加是這種微型圖像學中較常出現的形象之一。

布里亞特共和國博物館（烏蘭烏德）的館藏中，保存有多支阿斯布伊加權杖以及帶有阿斯布伊加圖案的toli神鏡。卡羅琳・韓弗理（Caroline Humphrey）在《薩滿與長老》（Shamans and Elders，1996年）一書中對這些物質文化做了詳細討論。

布里亞特薩滿的世系傳說(漢加洛夫,1958年)講述,阿斯布伊加是由三十三位西方騰格里神之一派遣至貝加爾湖西岸某部落,任務是在一場馬疫之後幫助重建馬群。

自此以後,他便在薩滿的入儀儀式中以「馬的教導者」身份出現,賦予新薩滿「以馬耳聆聽」的能力,亦即理解馬群語言的能力。

另一則傳說記述,阿斯布伊加與其他輔助靈一同「醫治」某部落首領患病的公馬,依傳統做法,是透過將一面鏡片貼附於馬身,並繞馬群騎行三圈完成。這則傳說在宗教人類學上可視為薩滿治療實踐的一個範例性敘事。

第三則傳說描述阿斯布伊加與一個意圖使母馬不孕的下位khargi惡靈交戰。阿斯布伊加憑藉一計獲勝:他倒騎穿過圍欄,惡靈因此迷失方向。這一詭計者母題,令人聯想到西伯利亞地區眾多其他專職靈的傳說。

阿斯布伊加（Asbuiga）沒有公開的崇拜，其祭祀屬於薩滿入會儀式及每年馬匹聖化儀式這類封閉範疇。

在後者的儀式中，一匹健康的馬會被宣告為「阿斯布伊加之馬」：此後不得再被馴服、騎乘或宰殺，而是以自由之身留在馬群中生活。在以霍爾穆斯塔（Khormusta）為中心的薩滿儀式中，若涉及與馬相關的事務,便會在輔助神靈的行列中召喚阿斯布伊加。

卡羅琳・韓弗理（Caroline Humphrey）在《薩滿與長老》（Shamans and Elders，1996年）中詳細描述過這樣一場儀式：薩滿依序召喚騰格里（Tengri）、霍爾穆斯塔，接著是部族祖先，最後才是像阿斯布伊加這樣的專職輔助神靈。這種召喚的等級順序，是布里亞特薩滿教中一種核心的禮儀形式。

在蘇聯時期，阿斯布伊加崇拜幾乎被完全壓制，僅存的少數修行者只能秘密行事。自1991年起,這一信仰在貝加爾湖東岸的部族地區出現了謹慎的復興。

從宗教學角度描述:阿斯布伊加信仰體系中的驅邪性作法旨在保護馬群。常見的作法包括:在母馬繫繩樁上懸掛白色馬毛束、以杜松薰香馬廄立柱、在馬群附近避免說出某些禁忌詞語(例如「狼」一詞會以kheer「田野」代替)。

在一些部族地區,與阿斯布伊加相關的obo石堆供奉會在初春第一天重新更新。

shig儀式是一種特別的作法:每當有新小馬出生的日子,一家人會向阿斯布伊加獻上一塊麵包和少量母馬奶,並誦念一段簡短的召請詞。這項儀式如今在多個布里亞特村落中依然存續。

在傳統內部,違背此作法會被解讀為馬匹疾病的成因;而從民族誌的外部觀點來看,這些其實是規範日常生活的規則,為養馬業的經濟敏感性賦予了一種文化形式。這兩種觀點並不互相排斥,而是並存的。

可與凱爾特的馬匹之靈(愛波娜〔Epona〕作為高位女神,此外還有較小的馬匹靈)、斯拉夫多莫沃伊(Domovoi)中專司家畜的分支,以及芬蘭的haltija相比較。從宗教現象學角度看,阿斯布伊加顯示出薩滿助靈世界具有功能上的細分,並與族群的經濟核心緊密相連。

在西伯利亞內部,最接近的對應是雅庫特的kuralay,一位地位低於伊赫赫汗(Yhych-Khan)的母馬守護靈。因此,「高位神—專職神—助靈」的等級結構在多個西伯利亞神系中都可見到。

另一個有趣的比較是蒙古的khaidam信仰體系,其中個別助靈分別對應個別的動物。兩者的結構相似性很高;確切的歷史關聯則仍是研究中的課題。

Asbuiga在流行的布里亞特（Buryat）民俗學中並不特別突出，但在學術專門文獻中卻有充分記載：Matvei N. Hangalov：《Sobranie sochinenij》（Ulan-Ude 1958, 1960）；Mihály Hoppál：《Shamans and Traditions》（Budapest 2007）；Roberte Hamayon（1990）；Caroline Humphrey（《Shamans and Elders》, 1996）。

V. P. Diakonova的《Tuvinskie i burjatskie shamany》（2001）則是一部專門研究布里亞特輔助靈的獨立專著。

在較新近的布里亞特薩滿協會「Tengeri」（1993年成立於烏蘭烏德）中，Asbuiga被納入淨化與入門儀式之中。該協會將其實踐紀錄公開於網路上，為民族學研究提供了異常開放的資料基礎。

整體而言，關於Asbuiga的研究現況比起那些偉大的至高神祇要薄弱許多；這也弔詭地使他成為一個頗具吸引力的研究對象，適合想在西伯利亞宗教較少被研究的層面上耕耘的年輕宗教學者。

目前有兩個研究問題值得關注。第一:阿斯布伊加與其他布里亞特馬匹助靈(例如Khormonostoi、Kheterik-Bookhoi)之間的關係如何?漢加洛夫曾整理出一整份此類專職靈的清單,但其確切的等級與職能分工仍不清楚。

第二:阿斯布伊加信仰體系在布里亞特佛教與布里亞特薩滿信仰當代對峙中扮演什麼角色?兩種傳統都各自主張某些作法歸屬於自己;而養馬業正是薩滿式作法特別頑強存續下來的一個領域。

最後一個問題是:布里亞特地區的經濟轉型(觀光業、採礦業、向城市外移)如何改變阿斯布伊加的修行方式?在此,宗教學與社會地理學產生了交會。卡羅琳・漢弗萊在她較近期的著作中,正是探討了這個交界之處。

布里亞特薩滿組織「Tengeri」於1993年在烏蘭烏德（Ulan-Ude）成立，如今是布里亞特薩滿信仰最重要的體制性承載機構之一。該組織負責籌辦入會儀式、統籌公開祭祀活動，並保存了一份龐大的檔案資料。阿斯布伊加（Asbuiga）是其召請階序中固定的一部分。

從宗教社會學角度來看，「Tengeri」的有趣之處在於它將薩滿實踐轉化為一種現代社團結構，設有會員證、章程與理事會。這種體制化在宗教史上前所未見，也為研究帶來新的方法論課題。

卡洛琳·漢弗萊（Caroline Humphrey）及其學生曾以民族誌方式跟隨記錄「Tengeri」，並發表了多篇重要論文。該組織本身也在網上公開記錄其實踐活動，因而提供了難得的第一手資料來源。

若想全面研究Asbuiga這個複合體，可在概覽頁面西伯利亞騰格里傳統中找到與相關人物的重要參照連結，例如霍爾穆斯塔（Khormusta）（蒙古至高神）與Yhych-Khan（雅庫特馬匹至高神）。

Matvei N. Hangalov的《Sobranie sochinenij》（Ulan-Ude 1958, 60）是最重要的原始資料。Caroline Humphrey的《Shamans and Elders》（1996）與《Inside and Outside the Mongol Tent》（2002）則是最重要的當代民族誌著作。

Mihály Hoppál的《Shamans and Traditions》（Budapest 2007）提供了廣泛的比較視角，將Asbuiga置於歐亞輔助靈傳統這個更大的領域中加以定位。V. P. Diakonova的《Tuvinskie i burjatskie shamany》（2001）則以俄羅斯學界的研究深度加以補充。

阿斯布伊加(Asbuiga)被納入一個等級分明的布里亞特萬神殿之中,漢加洛夫(Hangalov)所著《文集》(Sobranie sochinenij,1958年,第60頁)對此有詳盡描述。位居頂端的是九十九位騰格里(Tengri,其中霍爾穆斯塔(Khormusta)為三十三位西方白騰格里之首),其下是各部族的哈特(Khaty)神祇,再往下是地方性的額欽(Ezhin)守護靈,最後才是像阿斯布伊加這樣具有專門職能的輔助靈。

這種四層等級體系在宗教體系上發展得格外完備,使布里亞特薩滿教成為記錄最為詳盡的「結構複雜」泛靈信仰體系之一。

阿斯布伊加在此等級體系中扮演的是「職能專家」的角色:他並非最高神祇,卻是其專門領域內受人祈求的對象。這種專業分工正對應了布里亞特養馬經濟的內在邏輯。

在阿斯布伊加（Asbuiga）研究中出現了幾個方法論上的難題。首先，原始文獻十分稀少，漢加洛夫的著作是最重要的一份，此外還有若干蘇聯時期的記錄。系統性擴充資料來源的工作仍有待進行。

其次，布里亞特當代的薩滿實踐（「Tengeri」組織）構成了另一個獨立的資料層面，宗教民族學上須謹慎對待，它並非歷史實踐的簡單延續，而是一種現代的重新詮釋。

第三，布里亞特佛教層與薩滿層之間的張力也涉及阿斯布伊加；他在歷史上究竟根植於哪一層，並非各方面都已釐清。卡洛琳·漢弗萊（Caroline Humphrey）曾詳細描述過這些張力。

Asbuiga與布里亞特佛教（格魯派，自17世紀起成為布里亞特人的官方宗教）之間的關係值得深入探討。在貝加爾湖西岸的鄉村部落地區，Asbuiga有時作為「佛教輔助靈」流傳下來，而在貝加爾湖東岸的薩滿圈子中，則作為「非佛教專門靈」延續。

這種雙重根基在歷史上頗為有趣：它顯示出在布里亞特，「佛教」與「薩滿信仰」並非截然分隔的世界，而是保持著流動的相互關係。Caroline Humphrey在《Shamans and Elders》（1996）中詳細分析了這種流動性。

當代薩滿協會「Tengeri」則反對被佛教收編，主張Asbuiga是一個「純粹薩滿性質」的形象。從宗教社會學角度來看，這種立場是一種身分標記，已超越了歷史事實本身的範圍。

1990年後布里亞特薩滿階層的重構，值得從當代史角度深入探討。蘇聯時期的鎮壓曾嚴重摧毀薩滿傳統，僅存的少數執業者只能秘密活動。隨著政治鬆綁與佛教復興，一種公開實踐的薩滿信仰也隨之興起，並以多個相互競爭的組織形式建立起來。

其中最重要的組織是「Tengeri」（1993年於烏蘭烏德成立）與稍晚成立的「Boo Murgel」。兩者都聲稱阿斯布伊加是其體系的一部分，但在儀式呈現上有所不同。卡洛琳·漢弗萊（Caroline Humphrey）對這種體制上的多元性做過詳細描述。

從宗教社會學角度來看，這種多元化是一個有趣的案例：以現代社團結構建立「薩滿階層」是前所未見的新現象，改變了這種實踐原有的傳統性質。對年輕研究者而言，這是宗教民族學與組織社會學交會處一片頗具潛力的研究領域。

阿斯布伊加（Asbuiga）在過去二十年間已被納入國際薰滿研究(shamanism research)的視野。米哈伊·霍帕爾（Mihály Hoppál）的《薩滿與傳統》（Shamans and Traditions，布達佩斯，2007年）將其歸入更廣泛的歐亞助靈傳統領域。安德烈·茲納緬斯基（Andrei Znamenski）的《薩滿信仰與西方想像》（Shamanism and Western Imagination，2007年）則將其作為薩滿呼喚儀式專門化的例證來討論。

匈牙利的薩滿研究在此扮演特殊角色，自維爾莫斯·迪奧塞吉（Vilmos Diószegi，1923年、1972年）以來，發展出一套獨特的歐亞比較研究學派。迪奧塞吉的後繼者霍帕爾與帕爾·恩格爾（Engel）已將阿斯布伊加納入這一比較傳統之中。

對於當代宗教學而言，阿斯布伊加因此已不再只是邊緣性的布里亞特（Buryat）特殊人物，而是一個已確立研究領域的一部分。這種納入在宗教史上頗值得關注，也使其成為青年研究者感興趣的研究對象。