Asbuiga, spirit protector buriat-mongol al cailor și spirit auxiliar al șamanilor

Asbuiga este un spirit auxiliar comparativ puțin cunoscut, dar caracteristic pentru stratul specializat al tradiției buriate. Spre deosebire de marii zei ai cailor la Sacha (Yhych-Khan), el nu este o divinitate superioară, ci un spirit slujitor și orientat funcțional în cadrul „casei șamanice” buriate (sistemul böö-tngri).

În cadrul tradiției siberian-tengriste, el ilustrează cum funcția divină superioară a calului este ramificată, în straturi mai recente și mai specializate, în spirite auxiliare individuale. Buriații cunosc un întreg panteon de astfel de spirite specializate, descris în cercetare drept „ordinul zeilor buriat” (Mihály Hoppál).

Buriații locuiesc la Lacul Baikal și în stepele Transbaikaliei; religia lor este un amestec deosebit de bogat de straturi vechi mongol-tengriste, influențe budiste (școala Gelug, din secolul al XVII-lea) și componente șamanice siberiene. Asbuiga aparține stratului șamanic, care a fost parțial apărat împotriva budismului.

Numele Asbuiga este stabilit în tradiția buriată ca nume propriu; o derivare etimologică clară lipsește. Unii cercetători propun o legătură cu asuu / asha („protecție”) și buyaga (o rădăcină lexicală legată de cal), ceea ce ar interpreta numele ca „păzitor al cailor”. Ipoteza este plauzibilă, dar nu definitiv clarificată.

O derivare alternativă leagă numele de buriatul ashanaa, un rit călare în jurul locului de sărbătoare, asociat cu Asbuiga. În această lectură, numele ar fi funcțional-ritual, și nu în primul rând anatomic sau descriptiv.

Hangalov, cel mai important etnograf buriat al începutului de secol XX, a documentat cuvântul în Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 60), fără a stabili o fixare etimologică definitivă. Această deschidere etimologică nu este neobișnuită din perspectiva științei religiilor în cazul spiritelor specializate.

Asbuiga este reprezentat ca un călăreț pe un cal roșcat, cu un penaj lung din smocuri de păr de cal atârnat la șa. Pe oglinzile șamanice buriate (toli), el apare ca o mică figură ecvestră în relieful rândului inferior al spiritelor auxiliare. În unele case tribale, un baston sculptat al lui Asbuiga făcea parte din insignele șamanice.

Oglinzile toli ale buriaților sunt obiecte remarcabile ale culturii materiale religioase: discuri circulare din bronz sau fier cu reprezentări ale spiritelor auxiliare în relief, pe care șamanul le poartă pe piept sau pe spate. Asbuiga se numără printre figurile mai frecvente din această micro-iconografie.

În colecțiile Muzeului Republicii Buriatia (Ulan-Ude) sunt păstrate mai mulți bastoni ai lui Asbuiga și oglinzi toli cu motive Asbuiga. Caroline Humphrey a discutat pe larg această cultură materială în Shamans and Elders (1996).

Genealogiile șamanice buriate (Hangalov, 1958) povestesc că Asbuiga a fost trimis de unul dintre cei 33 de Tengri occidentali la un trib din regiunea Cis-Baikal pentru a reface turmele după o epidemie cabalină.

De atunci, el apare în inițierile șamanilor ca „maestru al cailor” și conferă noului șaman capacitatea de a auzi „cu urechea calului”, adică de a înțelege glasurile turmei.

O a doua narațiune relatează cum Asbuiga, împreună cu alți spirite auxiliare, „vindecă” un armăsar bolnav al unui căpetenie de trib, în cadrul tradiției, prin aplicarea unui disc-oglindă și înconjurarea de trei ori a turmei călare. Această narațiune este, din perspectivă religioasă-antropologică, o narațiune-model pentru practica tămăduitoare șamanică.

O a treia narațiune descrie lupta lui Asbuiga cu un spirit malefic inferior khargi, care vrea să facă iepele sterpe. Asbuiga câștigă printr-o stratagemă: călărește înapoi prin țarc și spiritul malefic se rătăcește. Acest motiv al vicleniei amintește de multe alte povești cu spirite specializate din Siberia.

Asbuiga nu are un cult public; venerarea sa aparține domeniului închis al inițierii șamanice și al sfințirii anuale a cailor.

În cadrul acesteia din urmă, un cal sănătos este declarat „calul lui Asbuiga”: nu mai poate fi domesticit, călărit sau sacrificat și trăiește ca animal liber în turmă. În ședințele șamanice centrate pe Khormusta, Asbuiga este invocat în rândul spiritelor auxiliare atunci când este vorba de chestiuni legate de cai.

Caroline Humphrey a descris în detaliu o astfel de ședință în Shamans and Elders (1996): șamanul invocă pe rând Tengri, Khormusta, apoi strămoșii tribali și, în final, spiritele auxiliare specializate precum Asbuiga. Această ierarhie a invocărilor este o formă liturgică centrală a șamanismului buriat.

În perioada sovietică, cultul lui Asbuiga a fost aproape complet suprimat; puținii practicanți rămași lucrau în secret. Din 1991, el cunoaște o renaștere prudentă în teritoriile tribale de pe malul estic al Baikal-ului.

Descris din perspectiva științei religiilor: practicile apotropaice din complexul Asbuiga vizează protecția turmei de cai. Elemente uzuale: atârnarea unor smocuri albe de păr de cal la țărușul iepelor, afumarea stâlpilor grajdului cu ienupăr, evitarea anumitor cuvinte-tabu în apropierea turmei (cuvântul „lup” este înlocuit, de exemplu, cu kheer, „câmp”).

Ofrandele la un morman de pietre obo cu referire la Asbuiga sunt reînnoite în unele teritorii tribale în prima zi de primăvară.

O practică aparte este ritualul shig: în zilele în care se naște un mânz nou, familia oferă o bucată de pâine și puțin lapte de iapă lui Asbuiga și rostește o scurtă invocare. Acest ritual este viu și astăzi în mai multe sate buriate.

În cadrul tradiției, încălcarea acestei practici este interpretată ca sursă a bolilor cabaline; din perspectiva etnografică exterioară, sunt reguli structurante ale vieții cotidiene care conferă sensibilității economice a creșterii cailor o formă culturală. Ambele perspective nu se exclud reciproc, ci coexistă.

Paralel cu spiritele celtice ale cailor (Epona ca divinitate superioară, alături de demoni cabalini minori), cu specializările slave ale Domovoi pentru animale, cu finlandezul haltija. Din perspectivă fenomenologico-religioasă, Asbuiga arată că lumea spiritelor auxiliare șamanice este diferențiată funcțional și strâns legată de nucleul economic al comunității.

În Siberia însăși, paralela cea mai apropiată este kuralay iakut, un spirit protector al iepelor subordonat lui Yhych-Khan. Ierarhia divinitate superioară, zeu specializat, spirit auxiliar se regăsește astfel în mai multe panteonuri siberiene.

O comparație interesantă este și complexul mongol khaidam, în care spirite auxiliare individuale sunt atribuite unor animale individuale. Similitudinea structurală este mare; relația istorică exactă este subiect de cercetare.

Asbuiga este puțin proeminent în folclorul buriat popular, în schimb este bine atestat în literatura academică specializată: Matvei N. Hangalov: Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 1960); Mihály Hoppál: Shamans and Traditions (Budapest 2007); Roberte Hamayon (1990); Caroline Humphrey (Shamans and Elders, 1996).

O monografie independentă despre spiritele auxiliare buriate este disponibilă cu V. P. Diakonova: Tuvinskie i burjatskie shamany (2001).

În noua asociație șamanică buriată „Tengeri” (fondată în 1993 la Ulan-Ude), Asbuiga este preluat în ritualurile de purificare și inițiere. Asociația își documentează practica online, ceea ce reprezintă o bază de surse neobișnuit de deschisă pentru cercetarea etnologică.

Situația cercetării privitoare la Asbuiga este în ansamblu mai redusă decât în cazul marilor divinități superioare; aceasta îl face, în mod paradoxal, un obiect de cercetare binevenit pentru tinerii cercetători în știința religiilor care doresc să lucreze în straturile mai puțin explorate ale religiei siberiene.

Două întrebări de cercetare sunt actuale. Prima: Cum se raportează Asbuiga la alți spirite auxiliare buriate ale cailor (de exemplu Khormonostoi, Kheterik-Bookhoi)? Hangalov a compilat o întreagă listă de astfel de spirite specializate, a căror ierarhie exactă și împărțire a funcțiilor rămâne neclară.

A doua: Ce rol joacă complexul Asbuiga în confruntarea contemporană dintre budismul buriat și șamanismul buriat? Ambele curente revendică anumite practici; creșterea cailor este un domeniu în care practicile șamanice au supraviețuit cu deosebită tenacitate.

În fine: Cum se transformă practica Asbuiga prin transformarea economică din Buriatia (turism, minerit, emigrare la orașe)? Aici știința religiilor se întâlnește cu geografia socială. Caroline Humphrey a abordat tocmai această intersecție în lucrările sale mai recente.

Asociația șamanică buriată „Tengeri” a fost fondată în 1993 la Ulan-Ude și este astăzi una dintre cele mai importante instituții purtătoare ale șamanismului buriat. Ea organizează inițieri, coordonează ritualuri publice și administrează o arhivă amplă. Asbuiga face parte din repertoriul fix al ierarhiilor de invocare ale asociației.

Din perspectivă religioasă-sociologică, „Tengeri” este interesantă deoarece transferă practica șamanică într-o structură asociativă modernă, cu legitimații de membru, statut și un consiliu de conducere. Această instituționalizare este o noutate în istoria religiilor și pune cercetarea în fața unor noi sarcini metodice.

Caroline Humphrey și studentele sale au însoțit etnografic „Tengeri” și au publicat mai multe studii importante. Asociația însăși își documentează practica online, permițând astfel o rară muncă directă cu sursele.

Cine dorește să studieze complexul Asbuiga în toată amploarea sa găsește pe pagina de prezentare Tradiția siberian-tengristă cele mai importante trimiteri la figuri înrudite, precum Khormusta (divinitate superioară mongolă) și Yhych-Khan (zeul suprem iakut al cailor).

Sobranie sochinenij al lui Matvei N. Hangalov (Ulan-Ude 1958, 60) este cea mai importantă sursă primară. Shamans and Elders (1996) și Inside and Outside the Mongol Tent (2002) ale lui Caroline Humphrey sunt cele mai importante lucrări etnografice contemporane.

Shamans and Traditions (Budapest 2007) al lui Mihály Hoppál oferă o perspectivă comparativă amplă și îl plasează pe Asbuiga în câmpul mai larg al tradițiilor eurasiatice ale spiritelor auxiliare. Tuvinskie i burjatskie shamany (2001) al lui V. P. Diakonova completează cu profunzimea cercetării rusești.

Asbuiga este integrat într-un panteon buriat ierarhic ordonat, descris în detaliu în Sobranie sochinenij al lui Hangalov (1958, 60). În vârf se află cei 99 de Tengri (cu Khormusta ca lider al celor 33 de albi occidentali), urmați de zeii tribali Khaty, apoi de spiritele Ezhin legate de locuri, și în final de spiritele auxiliare specializate precum Asbuiga.

Această ierarhie în patru trepte este deosebit de bine dezvoltată din punct de vedere religios-sistematic; ea face din șamanismul buriat unul dintre cele mai dens documentate exemple ale unui sistem animist „complex structurat”.

Rolul lui Asbuiga în această ierarhie este cel al unui „specialist funcțional”: el nu este cel mai înalt, dar este destinatarul competent pentru domeniul său de specialitate. Această specializare urmează logica economică a creșterii cailor la buriați.

Cercetarea privitoare la Asbuiga ridică mai multe probleme metodice. Prima: Sursele primare sunt reduse; Hangalov este cea mai importantă, alături de câteva înregistrări sovietice. O extindere sistematică a bazei de surse rămâne de realizat.

A doua: Practica șamanică contemporană din Buriatia (asociația „Tengeri”) reprezintă un nivel propriu de surse, care trebuie tratat cu grijă din perspectiva etnologiei religioase; ea nu este pur și simplu continuarea practicii istorice, ci o re-formulare modernă.

A treia: Tensiunea dintre stratul budist și cel șamanic din Buriatia îl privește și pe Asbuiga; în ce strat istorice își are rădăcinile nu este clarificat în toate punctele. Caroline Humphrey a descris în detaliu aceste tensiuni.

O atenție aparte merită relația dintre Asbuiga și budismul buriat (școala Gelug, religie oficială a buriaților din secolul al XVII-lea). În teritoriile tribale rurale din Cis-Baikal, Asbuiga a supraviețuit parțial ca „spirit auxiliar budist”, iar în cercurile șamanice din Trans-Baikal ca „spirit specializat non-budist”.

Această dublă ancorare este istoricește interesantă: ea arată că „budismul” și „șamanismul” în Buriatia nu sunt lumi strict separate, ci întrețin relații de interacțiune fluide. Caroline Humphrey a analizat în detaliu această fluiditate în Shamans and Elders (1996).

Asociația șamanică contemporană „Tengeri” se poziționează împotriva asimilării de către budism și revendică Asbuiga ca figură „pur șamanică”. Din perspectivă religioasă-sociologică, această poziționare este un marker identitar care depășește datele istorice.

O aprofundare contemporană merită restructurarea breslei șamanice buriate după 1990. Represiunea sovietică afectase grav tradiția șamanică; puținii practicanți rămași lucrau în secret. Odată cu liberalizarea politică și renașterea budismului, a apărut și un șamanism practicat deschis, organizat în mai multe asociații concurente.

Cele mai importante asociații sunt „Tengeri” (fondată în 1993, la Ulan-Ude) și „Boo Murgel” (ceva mai târziu). Ambele revendică Asbuiga ca parte a repertoriului lor, însă cu modalități rituale diferite. Caroline Humphrey a descris în detaliu această diversitate instituțională.

Din perspectivă religioasă-sociologică, această pluralizare este un caz interesant: constituirea unei „bresle șamanice” ca structură asociativă modernă este o noutate care modifică caracterul tradițional al practicii. Pentru tinerii cercetători se deschide aici un câmp de cercetare binevenit la intersecția etnologiei religioase și sociologiei organizaționale.

Asbuiga a fost inclus în cercetarea internațională a șamanismului în ultimele două decenii. Shamans and Traditions (Budapest 2007) al lui Mihály Hoppál îl plasează în câmpul mai larg al tradițiilor eurasiatice ale spiritelor auxiliare. Shamanism and Western Imagination (2007) al lui Andrei Znamenski îl discută ca exemplu al specializării invocărilor șamanice.

Un rol aparte joacă cercetarea maghiară a șamanismului, care, de la Vilmos Diószegi (1923, 1972), a dezvoltat o școală proprie de cercetare comparativă eurasiatică. Urmașii lui Diószegi, Hoppál și Pál Engel, au inclus Asbuiga în această tradiție comparativă.

Pentru știința religiilor contemporană, Asbuiga nu mai este astfel o figură buriatică periferică, ci parte a unui câmp de cercetare consacrat. Această recunoaștere este remarcabilă din perspectivă religioasă-istorică și îl face un obiect de studiu interesant pentru tinerii cercetători.