Asbuiga एक बुर्यात-मंगोल अश्व-रक्षक आत्मा है, जो बुर्यातों के शमन-परिसर में उच्च “श्वेत” शमनों (tsagaan böö) के सहायक आत्मा के रूप में प्रकट होती है और अश्व-झुंडों की व्यवस्था के लिए उत्तरदायी है।
Asbuiga एक तुलनात्मक रूप से अल्पज्ञात, किंतु बुर्यात विशेष परत के लिए विशेषता-सूचक सहायक आत्मा है। साखा के महान अश्व-देवता (Yhych-Khan) के विपरीत, वह कोई उच्च देवता नहीं है, बल्कि बुर्यात शमन-परंपरा (böö-tngri-प्रणाली) के अंतर्गत एक सेवक एवं उद्देश्यपरक आत्मा है।
साइबेरियाई-तेंग्रिस्टिक परंपरा के भीतर वह यह दर्शाता है कि अश्व-संबंधी उच्च-दैवीय कार्य बाद की, अधिक विशेषीकृत परतों में अलग-अलग सहायक आत्माओं में विभाजित हो जाता है। बुर्यात ऐसे विशेष आत्माओं का एक पूरा देवमंडल जानते हैं, जिसे शोध में “बुर्यात देव-वर्ग” के रूप में वर्णित किया गया है (Mihály Hoppál)।
बुर्यात लोग बैकाल झील और ट्रांसबाइकालिया के मैदानों में निवास करते हैं; उनका धर्म प्राचीन मंगोल-तेंग्रिस्टिक परतों, बौद्ध प्रभावों (17वीं शताब्दी से गेलुग्-संप्रदाय) और साइबेरियाई-शमनवादी घटकों का एक विशेष रूप से समृद्ध मिश्रण है। Asbuiga शमनवादी परत में स्थित है, जिसे आंशिक रूप से बौद्ध धर्म के विरुद्ध संरक्षित किया गया था।
Asbuiga नाम बुर्यात परंपरा में एक स्वतंत्र नाम के रूप में स्थापित है; इसकी व्युत्पत्तिशास्त्रीय स्पष्ट उत्पत्ति का अभाव है। कुछ शोधकर्ता asuu / asha (“रक्षा”) और buyaga (एक अश्व-संबंधी शब्द-मूल) से संबंध का प्रस्ताव करते हैं, जो नाम को “अश्व-रक्षक” के रूप में व्याख्यायित करेगा। यह परिकल्पना युक्तिसंगत है, किंतु अंतिम रूप से स्थापित नहीं है।
एक वैकल्पिक व्युत्पत्ति नाम को बुर्यात ashanaa से जोड़ती है, जो उत्सव-स्थल के चारों ओर एक अनुष्ठानिक अश्वारोहण है और Asbuiga से संबद्ध है। इस पाठ में नाम अनुष्ठान-क्रियात्मक होगा, न कि मूलतः शारीरिक या गुण-आधारित।
Hangalov, जो 20वीं शताब्दी के आरंभ के सबसे महत्त्वपूर्ण बुर्यात नृजातिवर्णनकार हैं, ने इस शब्द को अपने Sobranie sochinenij (उलान-उडे 1958, 60) में प्रलेखित किया है, बिना किसी अंतिम व्युत्पत्तिशास्त्रीय निर्धारण के। व्युत्पत्ति की यह खुलापन विशेष आत्माओं के संदर्भ में धर्मविज्ञानात्मक दृष्टि से असामान्य नहीं है।
Asbuiga को एक लाल-भूरे घोड़े पर सवार व्यक्ति के रूप में चित्रित किया जाता है, जिसके काठी पर घोड़े के बालों की लंबी लट लटकी होती है। बुर्यात शमन-दर्पणों (toli) पर वह सहायक आत्माओं की निचली पंक्ति में एक छोटी उभरी हुई अश्वारोही आकृति के रूप में प्रकट होता है। कुछ कबीले-भवनों में एक नक्काशीदार Asbuiga-दंड शमनिक प्रतीक-चिह्नों का भाग था।
बुर्यातों के toli-दर्पण एक असाधारण धर्म-सामग्री-विज्ञानात्मक वस्तु हैं: सहायक आत्माओं के अंकन वाली वृत्ताकार कांस्य या लौह-पट्टिकाएँ, जिन्हें शमन छाती या पीठ पर धारण करता है। Asbuiga इस सूक्ष्म-प्रतिमा-विज्ञान में अधिक बार प्रकट होने वाली आकृतियों में से एक है।
बुर्यातिया गणराज्य के संग्रहालय (उलान-उडे) के संग्रहों में अनेक Asbuiga-दंड और Asbuiga-अंकन वाले toli-दर्पण सुरक्षित हैं। Caroline Humphrey ने इस भौतिक-सांस्कृतिक विरासत का विस्तृत विवेचन Shamans and Elders (1996) में किया है।
बुर्यात शमन-वंशावलियाँ (Hangalov, 1958) बताती हैं कि Asbuiga को 33 पश्चिमी Tengri में से एक ने सिस-बैकाल क्षेत्र के एक कबीले में भेजा था, ताकि अश्व-महामारी के बाद झुंडों का पुनर्निर्माण किया जा सके।
तब से वह शमनों की दीक्षाओं में “अश्व-गुरु” के रूप में प्रकट होता है और नए शमन को “घोड़े के कान से” सुनने की क्षमता प्रदान करता है, अर्थात झुंड की आवाज़ों को समझने की शक्ति।
एक दूसरा आख्यान बताता है कि Asbuiga ने अन्य सहायक आत्माओं के साथ मिलकर एक कबीले के मुखिया के रोगग्रस्त घोड़े को परंपरा के अंतर्गत “उपचारित” किया, एक दर्पण-पट्टिका रखकर और झुंड के चारों ओर तीन बार परिक्रमा करके। यह आख्यान धर्मनृविज्ञानात्मक दृष्टि से शमनिक उपचार-प्रथा का एक आदर्श-आख्यान है।
एक तीसरा आख्यान Asbuiga के एक निम्न khargi-हानिकारक आत्मा के साथ संघर्ष का वर्णन करता है, जो घोड़ियों को बाँझ बनाना चाहती है। Asbuiga एक चाल से जीतता है: वह बाड़े से उलटी दिशा में सवारी करता है और हानिकारक आत्मा भटक जाती है। यह तरकीब-वाला रूपांकन साइबेरिया की अनेक अन्य विशेष आत्माओं की कथाओं की याद दिलाता है।
Asbuiga का कोई सार्वजनिक उपासना-संप्रदाय नहीं है; उसकी पूजा शमन-दीक्षा और वार्षिक अश्व-पवित्रीकरण के बंद क्षेत्र में होती है।
उत्तरार्द्ध में एक स्वस्थ घोड़े को “Asbuiga-घोड़ा” घोषित किया जाता है: उसे अब वश में नहीं किया जा सकता, सवारी नहीं की जा सकती और न ही वध किया जा सकता, और वह झुंड में एक स्वतंत्र प्राणी के रूप में जीवित रहता है। Khormusta-केंद्रित शमन-सत्रों में Asbuiga को सहायक आत्माओं की पंक्ति में तब आमंत्रित किया जाता है जब अश्व-संबंधी विषयों की बात हो।
Caroline Humphrey ने Shamans and Elders (1996) में ऐसे एक सत्र का विस्तृत वर्णन किया है: शमन क्रमशः Tengri, Khormusta, फिर कबीला-पूर्वजों और अंत में Asbuiga जैसी विशेषीकृत सहायक आत्माओं को बुलाता है। आह्वानों की यह श्रेणी-क्रम बुर्यात शमनवाद का एक केंद्रीय धर्मकांडीय रूप है।
सोवियत काल में Asbuiga-उपासना लगभग पूरी तरह दबा दी गई; बचे हुए कुछ साधक गुप्त रूप से कार्य करते थे। 1991 के बाद से बैकाल के पूर्वी तट के कबीला-क्षेत्रों में इसका सावधानीपूर्वक पुनरुत्थान हो रहा है।
धर्मविज्ञानात्मक दृष्टि से वर्णित: Asbuiga-परिसर में अनिष्ट-निवारक प्रथाएँ अश्व-झुंड की रक्षा पर केंद्रित हैं। सामान्य तत्त्व: घोड़ी के खूँटे पर सफेद घोड़े के बालों की लट लटकाना, जुनिपर से अश्वशाला के खंभों को धूनी देना, झुंड के निकट कुछ वर्जित शब्दों से बचना (“भेड़िया” शब्द को kheer, “मैदान” से प्रतिस्थापित किया जाता है)।
कुछ कबीला-क्षेत्रों में Asbuiga से संबद्ध obo-शिलाराशि पर पहले वसंत-दिन अर्पण नवीनीकृत किए जाते हैं।
एक विशेष प्रथा shig–अनुष्ठान है: जिस दिन नया बछेड़ा जन्म लेता है, परिवार Asbuiga को एक रोटी का टुकड़ा और थोड़ी घोड़ी का दूध अर्पित करता है और एक संक्षिप्त आह्वान करता है। यह अनुष्ठान कई बुर्यात गाँवों में आज भी जीवंत है।
परंपरा के भीतर इस प्रथा के उल्लंघन को अश्व-रोगों का कारण माना जाता है; नृजातिवर्णनात्मक बाह्य-दृष्टिकोण से ये दैनिक जीवन को संरचित करने वाले नियम हैं, जो अश्व-पालन की आर्थिक संवेदनशीलता को एक सांस्कृतिक रूप देते हैं। दोनों दृष्टिकोण परस्पर-विरोधी नहीं, बल्कि साथ-साथ विद्यमान हैं।
केल्टिक अश्व-आत्माओं (Epona उच्च देवी के रूप में, तथा उसके साथ छोटे अश्व-दैमोन), स्लाविक पशु-विशेषज्ञ Domovoi और फ़िनिश haltija के समानांतर। धर्म-घटनाविज्ञानात्मक दृष्टि से Asbuiga यह दर्शाता है कि शमनिक सहायक आत्माओं की दुनिया कार्यात्मक रूप से विभाजित है और समुदाय के आर्थिक केंद्र से गहराई से जुड़ी है।
साइबेरिया में ही निकटतम समानांतर याकूत kuralay है, जो Yhych-Khan के अधीन एक घोड़ी-रक्षक आत्मा है। इस प्रकार उच्च देवता, विशेष देवता और सहायक आत्मा की पदानुक्रम कई साइबेरियाई देवमंडलों में पाई जाती है।
एक रोचक तुलना मंगोलियाई khaidam-परिसर भी है, जिसमें व्यक्तिगत सहायक आत्माएँ व्यक्तिगत पशुओं से संबद्ध हैं। संरचनात्मक समानता बड़ी है; सटीक ऐतिहासिक संबंध शोध का विषय बना हुआ है।
Asbuiga लोकप्रिय बुर्यात लोक-परंपरा में कम प्रमुख है, किंतु शैक्षणिक विशेष-साहित्य में सुप्रमाणित है: Matvei N. Hangalov: Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 1960); Mihály Hoppál: Shamans and Traditions (Budapest 2007); Roberte Hamayon (1990); Caroline Humphrey (Shamans and Elders, 1996)।
बुर्यात सहायक आत्माओं पर एक स्वतंत्र मोनोग्राफ V. P. Diakonova: Tuvinskie i burjatskie shamany (2001) के रूप में उपलब्ध है।
नई बुर्यात शमन-संघ “Tengeri” (1993 में उलान-उडे में स्थापित) में Asbuiga को शुद्धिकरण और दीक्षा-अनुष्ठानों में सम्मिलित किया जाता है। संघ अपनी प्रथा को ऑनलाइन प्रलेखित करता है, जो नृजातिविज्ञान शोध के लिए एक असामान्य रूप से खुला स्रोत-आधार प्रस्तुत करता है।
Asbuiga पर शोध की स्थिति कुल मिलाकर महान उच्च देवताओं की तुलना में पतली है; यही विरोधाभासी रूप से उसे उन युवा धर्मविज्ञानियों के लिए एक उपयोगी शोध-विषय बनाता है जो साइबेरियाई धर्म की कम अन्वेषित परतों में कार्य करना चाहते हैं।
दो शोध-प्रश्न अभी प्रासंगिक हैं। प्रथम: Asbuiga अन्य बुर्यात अश्व-सहायक आत्माओं (जैसे Khormonostoi, Kheterik-Bookhoi) से किस प्रकार संबंधित है? Hangalov ने ऐसे विशेष आत्माओं की एक पूरी सूची संकलित की है, जिनकी सटीक पदानुक्रम और कार्य-विभाजन अस्पष्ट रहता है।
द्वितीय: समकालीन बुर्यात बौद्ध धर्म और बुर्यात शमनवाद के बीच चल रहे विमर्श में Asbuiga-परिसर की क्या भूमिका है? दोनों धाराएँ कुछ प्रथाओं पर अपना दावा करती हैं; अश्व-पालन एक ऐसा क्षेत्र है जिसमें शमनिक प्रथाएँ विशेष रूप से दृढ़तापूर्वक जीवित रही हैं।
अंततः: बुर्यातिया में आर्थिक परिवर्तन (पर्यटन, खनन, शहरों में पलायन) के कारण Asbuiga-प्रथा किस प्रकार बदल रही है? यहाँ धर्म-विज्ञान सामाजिक-भूगोल से जुड़ता है। Caroline Humphrey ने अपने नवीनतम कार्यों में ठीक इसी सीमा-क्षेत्र को संबोधित किया है।
बुर्यात शमन-संघ “Tengeri” की स्थापना 1993 में उलान-उडे में हुई और आज यह बुर्यात शमनवाद की सबसे महत्त्वपूर्ण संस्थागत वाहक संस्थाओं में से एक है। यह दीक्षाएँ आयोजित करती है, सार्वजनिक अनुष्ठानों का समन्वय करती है और एक विस्तृत पुरालेख का संचालन करती है। Asbuiga उसके आह्वान-पदानुक्रम के स्थायी कोश का भाग है।
धर्म-समाजशास्त्रीय दृष्टि से “Tengeri” रोचक है क्योंकि यह शमनिक प्रथा को एक आधुनिक संघ-संरचना में ढालती है, सदस्यता-पत्र, विधान और कार्यकारिणी सहित। यह संस्थागतकरण धर्म-इतिहास में एक नवाचार है और शोध के समक्ष नई पद्धतिगत चुनौतियाँ प्रस्तुत करता है।
Caroline Humphrey और उनकी शिष्याओं ने “Tengeri” का नृजातिवर्णनात्मक अनुसरण किया है और अनेक महत्त्वपूर्ण निबंध प्रकाशित किए हैं। संघ स्वयं अपनी प्रथा को ऑनलाइन प्रलेखित करता है और इस प्रकार एक दुर्लभ प्रत्यक्ष स्रोत-कार्य संभव बनाता है।
जो Asbuiga-परिसर का व्यापक अध्ययन करना चाहते हैं, उन्हें अवलोकन पृष्ठ साइबेरियाई-तेंग्रिस्टिक परंपरा पर Khormusta (मंगोलियाई उच्च देवता) और Yhych-Khan (याकूत अश्व-उच्च देवता) जैसी संबंधित आकृतियों के सबसे महत्त्वपूर्ण पार-संदर्भ मिलेंगे।
Matvei N. Hangalov की Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 60) सबसे महत्त्वपूर्ण प्राथमिक स्रोत है। Caroline Humphrey की Shamans and Elders (1996) और Inside and Outside the Mongol Tent (2002) सबसे महत्त्वपूर्ण समकालीन नृजातिवर्णनात्मक कृतियाँ हैं।
Mihály Hoppál की Shamans and Traditions (Budapest 2007) एक व्यापक तुलनात्मक दृष्टिकोण प्रदान करती है और Asbuiga को यूरेशियाई सहायक आत्मा-परंपराओं के बृहत्तर क्षेत्र में स्थान देती है। V. P. Diakonova की Tuvinskie i burjatskie shamany (2001) रूसी शोध-गहराई के साथ पूरक है।
Asbuiga एक पदानुक्रमिक रूप से संगठित बुर्यात देवमंडल में एकीकृत है, जिसका विस्तृत विवरण Hangalov के Sobranie sochinenij (1958, 60) में है। शीर्ष पर 99 Tengri (जिनमें Khormusta 33 पश्चिमी श्वेत Tengri के नेता हैं) हैं, उनके नीचे Khaty-कबीला देवता, फिर स्थान-बद्ध Ezhin-आत्माएँ, और अंत में Asbuiga जैसी विशेषीकृत सहायक आत्माएँ।
यह चार-स्तरीय पदानुक्रम धर्म-प्रणालीगत दृष्टि से विशेष रूप से सुविकसित है; यह बुर्यात शमनवाद को एक “जटिल-संरचित” आत्मवादी प्रणाली के सर्वाधिक घनिष्ठ रूप से प्रलेखित उदाहरणों में से एक बनाता है।
इस पदानुक्रम में Asbuiga की भूमिका एक “कार्यात्मक विशेषज्ञ” की है: वह सर्वोच्च नहीं है, किंतु अपने विशेष क्षेत्र के लिए उत्तरदायी संबोधनीय है। यह विशेषज्ञता बुर्यात अश्व-पालन की आर्थिक तर्क-शृंखला का अनुसरण करती है।
Asbuiga-शोध में कई पद्धतिगत समस्याएँ उत्पन्न होती हैं। प्रथम: प्राथमिक स्रोत पतले हैं; Hangalov सबसे महत्त्वपूर्ण है, इसके साथ कुछ सोवियत अभिलेख। स्रोत-आधार के व्यवस्थित विस्तार की अभी भी प्रतीक्षा है।
द्वितीय: बुर्यातिया में समकालीन शमनिक प्रथा (“Tengeri”-संघ) एक स्वतंत्र स्रोत-स्तर है, जिसे धर्म-नृजातिविज्ञानात्मक दृष्टि से सावधानीपूर्वक संभाला जाना चाहिए; यह ऐतिहासिक प्रथा की सीधी निरंतरता नहीं है, बल्कि एक आधुनिक पुनर्-सूत्रण है।
तृतीय: बुर्यातिया में बौद्ध और शमनवादी परत के बीच तनाव Asbuiga को भी प्रभावित करता है; वह ऐतिहासिक रूप से किस परत में मूल रखता है, यह सभी बिंदुओं पर स्पष्ट नहीं है। Caroline Humphrey ने इन तनावों का विस्तृत वर्णन किया है।
Asbuiga और बुर्यात बौद्ध धर्म (गेलुग्-संप्रदाय, 17वीं शताब्दी से बुर्यातों का आधिकारिक धर्म) के बीच संबंध गहन विचार का पात्र है। सिस-बैकाल के ग्रामीण कबीला-क्षेत्रों में Asbuiga आंशिक रूप से “बौद्ध सहायक आत्मा” के रूप में जीवित रहा है, जबकि ट्रांस-बैकाल के शमनिक मंडलों में “अ-बौद्ध विशेष आत्मा” के रूप में।
यह दोहरी जड़ता ऐतिहासिक दृष्टि से रोचक है: यह दर्शाती है कि बुर्यातिया में “बौद्ध धर्म” और “शमनवाद” कड़ाई से अलग-अलग दुनियाएँ नहीं हैं, बल्कि प्रवाही पारस्परिक संबंध बनाए रखती हैं। Caroline Humphrey ने इस प्रवाहिता का विश्लेषण Shamans and Elders (1996) में विस्तार से किया है।
समकालीन शमन-संघ “Tengeri” बौद्ध धर्म द्वारा आत्मसातीकरण के विरुद्ध स्थिति लेती है और Asbuiga को “शुद्ध-शमनिक” आकृति के रूप में अपना दावा करती है। धर्म-समाजशास्त्रीय दृष्टि से यह स्थिति-निर्धारण एक पहचान-चिह्न है जो ऐतिहासिक साक्ष्य-आधार से परे जाता है।
1990 के बाद बुर्यात शमन-वर्ग के पुनर्-संरचना का समसामयिक विश्लेषण विशेष ध्यान का पात्र है। सोवियत दमन ने शमन-परंपरा को गहरा नुकसान पहुँचाया था; बचे हुए कुछ साधक गुप्त रूप से कार्य करते थे। राजनीतिक उदारीकरण और बौद्ध धर्म के पुनरुत्थान के साथ एक खुले रूप से आचरित शमनवाद भी उभरा, जो कई प्रतिस्पर्धी संघों में संगठित हुआ।
सबसे महत्त्वपूर्ण संघ “Tengeri” (1993 में स्थापित, उलान-उडे में) और “Boo Murgel” (कुछ बाद में) हैं। दोनों Asbuiga को अपने कोश के भाग के रूप में अपना दावा करते हैं, किंतु भिन्न-भिन्न अनुष्ठानिक रूपों के साथ। Caroline Humphrey ने इस संस्थागत विविधता का विस्तृत वर्णन किया है।
धर्म-समाजशास्त्रीय दृष्टि से यह बहुलीकरण एक रोचक प्रकरण है: एक “शमन-वर्ग” को आधुनिक संघ-संरचना के रूप में स्थापित करना एक नवाचार है, जो प्रथा के पारंपरिक स्वरूप को बदलता है। युवा शोधकर्ताओं के लिए यहाँ धर्म-नृजातिविज्ञान और संगठन-समाजशास्त्र के सीमा-क्षेत्र पर एक उपयोगी शोध-क्षेत्र खुलता है।
Asbuiga को पिछले दो दशकों में अंतर्राष्ट्रीय शमन-शोध में सम्मिलित किया गया है। Mihály Hoppál की Shamans and Traditions (Budapest 2007) उसे यूरेशियाई सहायक आत्मा-परंपराओं के बृहत्तर क्षेत्र में स्थान देती है। Andrei Znamenski की Shamanism and Western Imagination (2007) उसे शमनिक आह्वानों की विशेषज्ञता के उदाहरण के रूप में विवेचित करती है।
एक विशेष भूमिका हंगेरियाई शमन-शोध की है, जिसने Vilmos Diószegi (1923, 1972) के समय से यूरेशियाई तुलनात्मक शोध की अपनी एक परंपरा विकसित की है। Diószegi के उत्तराधिकारी Hoppál और Pál Engel ने Asbuiga को इस तुलनात्मक परंपरा में सम्मिलित किया है।
समकालीन धर्म-विज्ञान के लिए Asbuiga अब कोई परिधीय बुर्यात विशेष-आकृति नहीं रहा, बल्कि एक स्थापित शोध-क्षेत्र का भाग बन गया है। यह सम्मिलन धर्म-इतिहास की दृष्टि से उल्लेखनीय है और उसे युवा शोधकर्ताओं के लिए एक रोचक अध्ययन-विषय बनाता है।
लुहार देवता की उपासना, जैसी कि Asbuiga के संदर्भ में याकूत-साइबेरियाई परंपरा में प्रमाणित है, को तभी समझा जा सकता है जब उत्तर-एशिया के समाजों में लुहार की विशेष स्थिति को ध्यान में रखा जाए।
याकूत लोग, जो स्वयं को Sacha कहते हैं, के यहाँ लुहार-कार्य को सामान्य शिल्प नहीं, बल्कि एक खतरनाक और आदरणीय क्रिया माना जाता था, जो अलौकिक शक्तियों के संपर्क में लाती थी। एक प्रचलित कहावत, जिसे Wassili Sieroszewski जैसे शोधकर्ताओं ने 19वीं शताब्दी के अंत में नोट किया था, लुहार और शमन को एक ही स्तर पर रखती है और दोनों को एक ही घोंसले से उत्पन्न बताती है।
इस समतुल्यता के व्यावहारिक कारण थे। लुहार के पास अग्नि थी, औजारों की धातु थी और विशेष रूप से शमन-वेशभूषा के लौह-घटक थे, जो अनुष्ठानिक रूप से आवेशित थे और जिनके बिना कोई शमन अपनी यात्राएँ नहीं कर सकता था।
इस प्रकार लुहार स्वयं धार्मिक उपकरण-तंत्र के उद्गम-बिंदु पर खड़ा था। आख्यान बताते हैं कि केवल लुहारों की लंबी पूर्वज-परंपरा से आया लुहार ही वेशभूषा के भारी टुकड़े बना सकता था, अन्यथा आत्माओं को हानि पहुँचती।
इसी संरचना में Asbuiga लुहार-कर्म के दिव्य या अधोलोकीय आदि-स्रोत के रूप में आता है। याकूत ब्रह्माण्ड-विज्ञान लुहार-शक्ति को प्रायः निचले लोक से संबद्ध करता है, अग्नि और खतरनाक आत्माओं के क्षेत्र से, जबकि प्रकाशमान सृष्टिकारी देवता ऊपरी लोक के होते हैं।
इस प्रकार लुहार-देवता द्विअर्थी है। वह एक अपरिहार्य ज्ञान का दाता है और साथ ही एक ऐसे क्षेत्र से जुड़ा है जिसके साथ सावधानी से व्यवहार किया जाता है।
स्रोत-समीक्षा की दृष्टि से यह ध्यान रखना आवश्यक है कि याकूत धर्म का प्रलेखन देर से और मुख्यतः रूसी नृजातिवर्णनकारों द्वारा तथा उन राजनीतिक निर्वासितों द्वारा हुआ, जो 19वीं शताब्दी में साइबेरिया में रहते थे। उनके अभिलेख मूल्यवान हैं, किंतु वे बाह्य-दृष्टि का और पहले से ईसाई-प्रभावित सूचना-दाताओं की पीढ़ी का दृष्टिकोण वहन करते हैं।
तथापि लुहार, अग्नि और अनुष्ठानिक शक्ति का संयोग व्यापक रूप से और स्वतंत्र रूप से प्रमाणित है और उत्तर-एशियाई धर्म-इतिहास के सर्वाधिक सुस्थापित लक्षणों में से एक है। इस परिप्रेक्ष्य में Asbuiga कोई पृथक पौराणिक विवरण नहीं है, बल्कि एक वास्तविक सामाजिक तथ्य की धार्मिक अभिव्यक्ति है।
बुर्यात-मंगोल पुराण-कथा में Asbuiga अश्व-आत्मा और शमनिक सहायक आत्मा के रूप में प्रकट होता है; बैकाल और सखालिन क्षेत्र के स्रोत उसे आत्मा-यात्राओं के संगी और झुंडों के रक्षक के रूप में वर्णित करते हैं।
संबंधित प्रमुख पारिभाषिक शब्द: Asbuiga बुर्यात शमन सहायक-आत्मा अश्व Hangalov toli।
iWell Guard धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुओं की सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपरा से जुड़ता है, साइबेरिया / तेंग्रिज़्म और विश्वभर की अनेक संस्कृतियों की परंपरा में। 41 परतें, शुद्ध सोना, प्लैटिनम, चांदी, जर्मनी में निर्मित। 30 दिन की वापसी का अधिकार।
व्यक्तिगत अनुभव भिन्न-भिन्न हो सकते हैं। यह कोई चिकित्सा उपकरण नहीं है। इसमें किसी उपचार का वचन नहीं दिया जाता।
अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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