Asbuiga, espíritu protector de los caballos buriato-mongol y espíritu auxiliar de los chamanes
Por Ralf Ittermann · última revisión el
Asbuiga es un espíritu protector de caballos de la tradición buriato-mongola que, en el complejo chamánico de los buriatos, actúa como espíritu auxiliar de los chamanes ‘blancos’ (tsagaan böö) y es responsable del orden en las manadas de caballos. El mito sitúa a Asbuiga como espíritu protector de los caballos en la tradición buriato-mongol.
Perfil: Asbuiga
Asbuiga: los aspectos más importantes de un vistazo. Los campos siguientes resumen origen, efecto, aspecto, función, protección y paralelos.
Asbuiga pertenece a la tradición buriato-mongola y aparece en el complejo chamánico de los buriatos. Según las genealogías chamánicas recogidas por Jangalov, fue enviado por uno de los 33 tengri occidentales a una tribu de la región del Cisbaikal para reconstruir los rebaños tras una epizootia de caballos.
Asbuiga se ocupa de los caballos y las manadas de caballos y es responsable del orden en los rebaños. En un relato vence con astucia a un espíritu dañino inferior que quiere volver estériles a las yeguas. Los chamanes lo invocan en sus sesiones cuando se trata de asuntos de caballos.
Asbuiga se representa como un hombre a caballo sobre un corcel alazán, con una larga cola de mechones de crin en la silla. En los espejos chamánicos (toli) aparece como una pequeña figura de jinete acuñada en la fila inferior de los espíritus auxiliares. En algunas casas de clanes, un bastón tallado formaba parte de las insignias.
Asbuiga es un espíritu auxiliar servidor de los chamanes superiores, «blancos» (tsagaan böö), y no una divinidad suprema. En las iniciaciones aparece como maestro de los caballos y confiere al nuevo chamán la capacidad de oír «con oído de caballo», es decir, de entender las voces de la manada.
Para proteger la manada se cuelgan mechones blancos de crin en la estaca de las yeguas, se fumigan con enebro los postes del establo y se evitan las palabras tabú; «lobo» se sustituye por kheer («campo»). En el ritual shig, al nacer un potro la familia ofrece un trozo de pan y un poco de leche de yegua.
Comparables son los espíritus celtas de los caballos con Epona como diosa suprema, los domovói eslavos en su especialización para el ganado y los haltija finlandeses. En Siberia, lo más cercano es el kuralay yakuto, un espíritu protector de las yeguas por debajo de Yhych-Khan; en el complejo mongol khaidam, algunos espíritus auxiliares están asignados a animales concretos.
Clasificación y perfil breve
Asbuiga es un espíritu auxiliar comparativamente poco conocido, pero característico del estrato especializado de la tradición buriata. A diferencia de los grandes dioses del caballo de los Sacha (Yhych-Khan), no es una deidad suprema, sino un espíritu servidor y orientado a una función específica espíritu dentro de la casa chamánica buriata (sistema böö-tngri).
Dentro de la tradición siberiano-tengrista, ilustra cómo la función ecuestre propia de las deidades superiores se despliega, en estratos más recientes y especializados, en espíritus auxiliares individuales. Los buriatos conocen todo un panteón de estos espíritus especializados, descrito en la investigación como ‘estamento de dioses buriato’ (Mihály Hoppál).
Los buriatos viven en las orillas del lago Baikal y en las estepas de la Transbaikalia; su religión es una mezcla especialmente rica de antiguas capas mongolo-tengristas, influencias budistas (escuela Gelug desde el siglo XVII) y componentes del chamanismo siberiano. Asbuiga pertenece al estrato chamánico, que fue defendido en parte frente al budismo.
Nombre y etimología
El nombre Asbuiga está establecido en la tradición buriata como nombre propio; no existe una derivación etimológica clara. Algunos investigadores proponen una conexión con asuu / asha (‘protección’) y buyaga (raíz léxica relacionada con el caballo), lo que interpretaría el nombre como ‘guardián de caballos’. La hipótesis es plausible, pero no está definitivamente aclarada.
Una derivación alternativa relaciona el nombre con el buriato ashanaa, una cabalgata ritual alrededor del lugar de celebración asociada a Asbuiga. En esta lectura, el nombre sería ritual-funcional y no primariamente anatómico ni cualitativo.
Hangalov, el más importante etnógrafo buriato de principios del siglo XX, documentó el término en su Sobranie sochinenij (Ulan-Udé, 1958, pág. 60) sin establecer una fijación etimológica definitiva. Esta apertura etimológica no es infrecuente en los estudios de religión cuando se trata de espíritus especializados.
Descripción e iconografía
Asbuiga se representa como un hombre montando un caballo alazán, con una larga franja de mechones de crin en la silla. En los espejos chamánicos buriatos (toli) aparece como una pequeña figura ecuestre en relieve en la fila inferior de los espíritus auxiliares. En algunas casas tribales, un bastón tallado de Asbuiga formaba parte de las insignias chamánicas.
Los espejos toli de los buriatos son un objeto material religioso extraordinario: discos circulares de bronce o hierro con representaciones en relieve de espíritus auxiliares, que el chamán lleva sobre el pecho o la espalda. Asbuiga es una de las figuras más frecuentes en esta micro-iconografía.
En las colecciones del Museo de la República de Buriatia (Ulan-Udé) se conservan varios bastones de Asbuiga y espejos toli con motivos de Asbuiga. Caroline Humphrey ha analizado en profundidad esta cultura material en Shamans and Elders (1996).
Relatos mitológicos
Las genealogías chamánicas buriatas (Hangalov, 1958) relatan que Asbuiga fue enviado por uno de los 33 Tengri occidentales a una tribu de la región del Cis-Baikal para reconstruir las manadas tras una epidemia equina.
Desde entonces aparece en las iniciaciones de los chamanes como ‘maestro del caballo’ y confiere al nuevo chamán la capacidad de escuchar ‘con oído de caballo’, es decir, de comprender las voces de la manada.
Una segunda narración relata cómo Asbuiga, junto con otros espíritus auxiliares, ‘cura’ a un semental enfermo del jefe de una tribu, dentro de la tradición, mediante la colocación de un disco especular y tres vueltas a caballo alrededor de la manada. Esta narración es, desde el punto de vista de la antropología de la religión, un relato modelo de la práctica chamánica de curación.
Una tercera narración describe el combate de Asbuiga con un espíritu dañino khargi inferior que quiere volver estériles a las yeguas. Asbuiga vence mediante un ardid: cabalga hacia atrás a través del corral y el espíritu dañino se pierde. Este motivo del trickster recuerda a muchas otras historias de espíritus especializados en Siberia.
Culto y veneración
Asbuiga no tiene un culto público; su veneración pertenece al ámbito cerrado de la iniciación chamánica y de la bendición anual de los caballos.
En esta última, un caballo sano es declarado ‘caballo de Asbuiga’: ya no puede ser domado, montado ni sacrificado, y vive como animal libre en la manada. En las sesiones chamánicas centradas en Khormusta, Asbuiga es invocado entre los espíritus auxiliares cuando se trata de asuntos relacionados con los caballos.
Caroline Humphrey ha descrito detalladamente en Shamans and Elders (1996) una de estas sesiones: el chamán invoca sucesivamente a los Tengri, a Khormusta, luego a los antepasados tribales y finalmente a los espíritus auxiliares especializados como Asbuiga. Esta jerarquía de invocaciones constituye una forma litúrgica central del chamanismo.
buriato.culto de Asbuiga fue casi completamente suprimido durante la época soviética; los escasos practicantes que sobrevivieron trabajaron en la clandestinidad. Desde 1991 experimenta un cauteloso renacimiento en los territorios tribales de la orilla oriental del Baikal.
Práctica de protección y lo apotropaico
Desde la perspectiva de los estudios de religión: las prácticas apotropaicas en el complejo de Asbuiga tienen como objetivo la protección de la manada de caballos. Los elementos habituales son: colgar mechones de crines blancas en la estaca de las yeguas, ahumar los postes del establo con enebro y evitar ciertas palabras tabú en la proximidad de la manada (la palabra ‘lobo’ se sustituye, por ejemplo, por kheer, ‘campo’).
Las ofrendas a un montículo de piedras obo vinculado a Asbuiga se renuevan en algunas regiones tribales el primer día de primavera.
Una práctica particular es el shig–ritual: los días en que nace un nuevo potro, la familia ofrece un trozo de pan y un poco de leche de yegua a Asbuiga y pronuncia una breve invocación. Este ritual sigue vivo hoy en varios pueblos buriatos.
Dentro de la tradición, el incumplimiento de esta práctica se interpreta como causa de enfermedades en los caballos; desde la perspectiva etnográfica externa, se trata de reglas que estructuran la vida cotidiana y dan forma cultural a la sensibilidad económica de la cría caballar. Ambas perspectivas no se excluyen mutuamente, sino que coexisten.
Paralelos en otras culturas
En paralelo con los espíritus del caballo celtas (Epona como diosa superior, junto a daimones ecuestres menores), las especializaciones del Domovoi eslavo para el ganado y los haltija fineses. Desde el punto de vista de la fenomenología de la religión, Asbuiga muestra que el mundo de los espíritus auxiliares chamánicos está funcionalmente diversificado y estrechamente vinculado al núcleo económico de la comunidad.
En la propia Siberia, el paralelo más próximo es el yakuto kuralay, un espíritu protector de las yeguas situado por debajo de Yhych-Khan. La jerarquía deidad suprema – dios especializado – espíritu auxiliar se encuentra, pues, en varios panteones siberianos.
Una comparación interesante es también el complejo mongol khaidam, en el que espíritus auxiliares individuales están asignados a animales concretos. La similitud estructural es grande; la relación histórica precisa es objeto de investigación.
Recepción e investigación actuales
Asbuiga apenas es prominente en la folclore popular buriata, pero está documentado en la bibliografía académica especializada: Matvei N. Hangalov:Sobranie sochinenij(Ulan-Udé 1958, 1960); Mihály Hoppál:Shamans and Traditions(Budapest 2007); Roberte Hamayon (1990); Caroline Humphrey (Shamans and Elders, 1996).
En la reciente asociación chamánica buriata «Tengeri» (fundada en 1993 en Ulan-Udé), Asbuiga se incorpora a los rituales de purificación e iniciación. La asociación documenta su práctica en línea, lo que constituye una base documental inusualmente abierta para la investigación etnológica.
El estado de la investigación sobre Asbuiga es en general más escaso que el dedicado a las grandes deidades supremas; lo que paradójicamente lo convierte en un objeto de estudio valioso para jóvenes investigadores en ciencias de la religión que deseen trabajar en los estratos menos explorados de la religión siberiana.
Debates académicos y cuestiones abiertas
Actualmente hay dos preguntas de investigación abiertas. En primer lugar: ¿cómo se relaciona Asbuiga con otros espíritus auxiliares ecuestres buriatos (como Khormonostoi, Kheterik-Bookhoi)? Hangalov compiló toda una lista de tales espíritus especializados, cuya jerarquía exacta y división funcional sigue siendo poco clara.
En segundo lugar: ¿qué papel desempeña el complejo de Asbuiga en la confrontación contemporánea entre el budismo buriato y el chamanismo buriato? Ambas corrientes reclaman para sí determinadas prácticas; la cría de caballos es un ámbito en el que las prácticas chamanísticas han sobrevivido con especial tenacidad.
Finalmente: ¿cómo cambia la práctica de Asbuiga a causa de la transformación económica en Buriatia (turismo, minería, emigración a las ciudades)? Aquí se articulan los estudios de religión con la geografía social. Caroline Humphrey ha abordado precisamente esta intersección en sus trabajos más recientes.
Asbuiga en la asociación chamánica contemporánea Tengeri
La asociación chamánica buriata «Tengeri» fue fundada en 1993 en Ulan-Udé y es hoy una de las instituciones portadoras más importantes del chamanismo buriato. Organiza iniciaciones, coordina rituales públicos y mantiene un extenso archivo. Asbuiga forma parte del repertorio fijo de sus jerarquías de invocación.
Desde el punto de vista de la sociología de la religión, «Tengeri» resulta interesante porque traslada la práctica chamánica a una estructura asociativa moderna, con carnets de miembro, estatutos y junta directiva. Esta institucionalización es una novedad desde la perspectiva de la historia de las religiones y plantea nuevos retos metodológicos a la investigación.
Caroline Humphrey y sus discípulas han acompañado etnográficamente a «Tengeri» y han publicado varios artículos de gran importancia. La propia asociación documenta su práctica en línea, lo que hace posible un trabajo directo con las fuentes de carácter excepcional.
Fuentes y referencia al Kulturhub
Quien desee estudiar el complejo de Asbuiga en toda su amplitud encontrará en la página de panorama Tradición siberiano-tengrista las referencias cruzadas más importantes a figuras afines como Khormusta(deidad suprema mongola) y Yhych-Khan(dios supremo ecuestre yakuto).
El Sobranie sochinenij de Matvei N. Hangalov (Ulan-Udé 1958, pág. 60) es la fuente primaria más importante. El Shamans and Elders(1996) y el Inside and Outside the Mongol Tent(2002) de Caroline Humphrey son las obras etnográficas contemporáneas más relevantes.
El Shamans and Traditions(Budapest 2007) de Mihály Hoppál ofrece una amplia perspectiva comparativa e integra a Asbuiga en el campo más amplio de las tradiciones de espíritus auxiliares euroasiáticos.
Asbuiga en el panteón buriato
Asbuiga está integrado en un panteón buriato jerárquicamente ordenado, descrito en detalle en el Sobranie sochinenij de Hangalov (1958, 60). En la cúspide se encuentran los 99 Tengri (con Khormusta como cabeza de los 33 occidentales blancos), por debajo los dioses tribales Khaty, luego los espíritus locales Ezhin y, finalmente, los espíritus auxiliares especializados como Asbuiga.
Esta jerarquía de cuatro niveles está especialmente bien desarrollada desde el punto de vista sistemático-religioso; convierte el chamanismo buriato en uno de los ejemplos más densamente documentados de un sistema animista ‘de estructura compleja’.
El papel de Asbuiga en esta jerarquía es el de un ‘especialista funcional’: no es el más elevado, pero sí el destinatario competente para su campo de especialización. Esta especialización responde a la lógica económica de la cría caballar buriata.
Reflexión metodológica
En la investigación sobre Asbuiga surgen varios problemas metodológicos. En primer lugar: las fuentes primarias son escasas; Hangalov es la más importante, junto con algunos registros soviéticos. Una ampliación sistemática de la base documental está aún pendiente.
En segundo lugar: la práctica chamánica contemporánea en Buriatia (asociación «Tengeri») constituye un nivel propio de fuentes que debe tratarse con rigor desde la etnología de la religión; no es simplemente la continuación de la práctica histórica, sino una reformulación moderna.
En tercer lugar: la tensión entre la capa budista y la chamánica en Buriatia afecta también a Asbuiga; en qué estrato histórico arraiga no está aclarado en todos los aspectos. Caroline Humphrey ha descrito detalladamente estas tensiones.
Asbuiga y el budismo buriato
Merece una reflexión más profunda la relación entre Asbuiga y el budismo buriato (escuela Gelug, religión oficial de los buriatos desde el siglo XVII). En las zonas tribales rurales del Trans-Baikal, Asbuiga ha sobrevivido en parte como ‘espíritu auxiliar budista’, mientras que en los círculos chamánicos del Cis-Baikal lo ha hecho como ‘espíritu especializado no budista’.
Este doble anclaje resulta históricamente interesante: muestra que ‘budismo’ y ‘chamanismo‘ en Buriatia no son mundos estrictamente separados, sino que mantienen relaciones fluidas y de mutua influencia. Caroline Humphrey ha analizado esta fluidez en detalle en Shamans and Elders (1996).
La contemporánea asociación chamánica «Tengeri» se posiciona contra la apropiación por parte del budismo y reivindica a Asbuiga como figura ‘puramente chamánica’. Desde la sociología de la religión, este posicionamiento es un marcador identitario que va más allá del estado de la evidencia histórica.
Asbuiga y la reestructuración del estamento chamánico buriato
Merece una profundización desde la historia contemporánea la reestructuración del estamento chamánico buriato tras 1990. La represión soviética había dañado gravemente la tradición chamánica; los escasos practicantes supervivientes trabajaron en la clandestinidad. Con la liberalización política y el renacimiento del budismo surgió también un chamanismo practicado abiertamente, que se organizó en varias asociaciones en competencia.
Las asociaciones más importantes son «Tengeri» (fundada en 1993, en Ulan-Udé) y «Boo Murgel» (algo posterior). Ambas reivindican a Asbuiga como parte de su repertorio, aunque con formas rituales distintas. Caroline Humphrey ha descrito detalladamente esta diversidad institucional.
Desde la sociología de la religión, esta pluralización es un caso interesante: la constitución de un ‘estamento chamánico’ como estructura asociativa moderna es una novedad que transforma el carácter tradicional de la práctica. Para los jóvenes investigadores se abre aquí un campo de estudio fructífero en la intersección de la etnología de la religión y la sociología de las organizaciones.
Asbuiga en la investigación chamánica internacional
Asbuiga ha sido incorporado hasta ahora solo en escasa medida a la investigación internacional sobre el chamanismo. El Shamans and Traditions(Budapest 2007) de Mihály Hoppál lo integra en el campo más amplio de las tradiciones de espíritus auxiliares euroasiáticos. El The Beauty of the Primitive: Shamanism and the Western Imagination(Oxford UP 2003) de Andrei Znamenski lo analiza como ejemplo de la especialización de las invocaciones chamánicas.
Un papel particular desempeña la investigación húngara sobre el chamanismo, que desde Vilmos Diószegi (1923–1972) ha desarrollado su propia escuela de investigación comparativa euroasiática. El sucesor de Diószegi, Hoppál, ha incorporado a Asbuiga en esta tradición comparativa.
Para los estudios de religión contemporáneos, Asbuiga ha dejado de ser solo una figura periférica de la especialidad buriata para convertirse, en sus inicios, en parte de un campo de investigación más amplio. Esta incorporación es notable desde el punto de vista de la historia de las religiones y lo convierte en un objeto de estudio atractivo para jóvenes investigadores.
El herrero en la cosmovisión yakuta y el estatus social del artesanado
La veneración de una deidad del herrero, tal como está atestiguada en la tradición yakuto-siberiana, solo puede comprenderse si se tiene en cuenta la posición especial del herrero en las sociedades del norte de Asia.
Entre los yakutos, que se denominan a sí mismos Sacha, la herrería no se consideraba un oficio ordinario, sino una actividad peligrosa y venerable que ponía en contacto con fuerzas sobrenaturales. Un proverbio difundido, anotado por investigadores como Wassili Sieroszewski a finales del siglo XIX, sitúa al herrero y al chamán en un mismo plano y los hace proceder del mismo nido.
Esta equiparación tenía razones prácticas. El herrero controlaba el fuego, el metal de los instrumentos y, sobre todo, los componentes de hierro del atuendo chamánico, que estaban ritualmente cargados y sin los cuales un chamán no podía emprender sus viajes.
El herrero se situaba así en el punto de partida del aparato religioso mismo. Los relatos cuentan que solo un herrero procedente de una larga estirpe de herreros podía fabricar las piezas más pesadas del atuendo, pues de lo contrario los espíritus sufrirían daño.
La cosmología yakuta asigna la fuerza herrería tendencialmente al mundo inferior, al ámbito del fuego y de los espíritus peligrosos, mientras que las brillantes deidades creadoras pertenecen al mundo superior.
La deidad del herrero es, por tanto, ambivalente. Es dadora de un saber imprescindible y al mismo tiempo está vinculada a una esfera que debe tratarse con cautela.
Desde la perspectiva crítica de las fuentes, hay que tener en cuenta que la religión yakuta fue documentada tardíamente y en su mayor parte por etnógrafos rusos y por desterrados políticos que vivieron en Siberia durante el siglo XIX. Sus registros son valiosos, pero llevan la impronta de una mirada externa y de una generación de informantes ya influenciada por el cristianismo.
La vinculación entre herrero, fuego y poder ritual está, no obstante, amplia e independientemente atestiguada y forma parte de los rasgos mejor establecidos de la historia religiosa del norte de Asia.
Literatura (selección)
- M. N. Hangalov:Sobranie sochinenij(Ulan-Udé 1958, 1960)
- Caroline Humphrey:Shamans and Elders (1996)
- Mihály Hoppál:Shamans and Traditions (2007)
- Roberte Hamayon:La chasse à l’âme (1990)
- Andrei Znamenski:The Beauty of the Primitive: Shamanism and the Western Imagination (Oxford UP 2003)
En el mito buriato-mongol, Asbuiga aparece como espíritu del caballo y espíritu auxiliar chamánico; las fuentes de la región del Baikal lo describen como acompañante en las cabalgatas espirituales y guardián de las manadas.
Palabras clave relacionadas: Asbuiga buriatos chamanes espíritu auxiliar caballos Hangalov toli.
iWell Guard y las tradiciones de protección
iWell Guard conecta con la tradición histórico-cultural de los objetos de protección portables, en la tradición deSiberia / Tengrismoy de muchas otras culturas de todo el mundo. Más de 40 niveles, entre ellos oro auténtico, platino, plata, fabricado en Alemania. Derecho de devolución de 30 días.
Las experiencias personales pueden variar. No es un producto sanitario. Sin promesa de curación.
