Асбуига, бурјатско-монголски заштитен дух на коњи и помошен дух на шаманите

Асбуига е релативно малку познат, но затоа карактеристичен помошен дух за бурјатскиот специјализиран слој на духови. За разлика од големите коњски божества на Сахите (Yhych-Khan), тој не е високо божество, туку служебен, насочен дух внатре во бурјатскиот шамански систем (böö-tngri).

Во рамките на сибирско-тенгристичката традиција тој илустрира како високобожествената функција поврзана со коњите се разгранува во помлади, поспецијализирани слоеви на посебни помошни духови. Бурјатите познаваат цел пантеон на такви специјализирани духови, кој во истражувањата е опишан како „бурјатски сталеж на богови“ (Михај Хопал).

Бурјатите живеат крај Бајкалското езеро и во степите на Забајкалието; нивната религија претставува особено богата смеса од стари монголско-тенгристички слоеви, будистички влијанија (школата Гелуг од 17 век) и сибирско-шамански компоненти. Асбуига припаѓа на шаманскиот слој, кој делумно бил бранет против будизмот.

Името Асбуига е воспоставено во бурјатската традиција како лично име; јасно етимолошко потекло недостасува. Некои истражувачи предлагаат врска со asuu / asha („заштита“) и buyaga (корен поврзан со коњи), што името би го протолкувало како „чувар на коњи“. Хипотезата е веродостојна, но не и конечно потврдена.

Алтернативно потекло го поврзува името со бурјатското ashanaa, ритуален коњски обиколок околу местото на прославата, кој се асоцира со Асбуига. Според ова тумачење, името би било ритуално-функционално, а не примарно поврзано со изглед или својства.

Хангалов, најважниот бурјатски етнограф од почетокот на 20 век, го документирал зборот во своето Sobranie sochinenij (Улан-Уде 1958, 60), без конечно етимолошко одредување. Оваа отвореност на етимологијата не е религиолошки нетипична за специјализирани духови.

Асбуига се прикажува како јавач на коњ на риѓа боја, со долг реп од снопови коњска козина на седлото. На бурјатските шамански огледала (toli) се јавува како помала испечатена фигура на јавач во долниот ред помошни духови. Во некои родовски куќи резбарен стап со Асбуига бил дел од шаманските инсигнии.

Огледалата toli на Бурјатите се извонреден предмет на религиозна материјална култура: кружни бронзени или железни плочи со втиснати прикази на помошни духови, кои шаманот ги носи на гради или грб. Асбуига е една од почесто застапените фигури во оваа микро-иконографија.

Во колекциите на Музејот на Република Бурјатија (Улан-Уде) се зачувани неколку стапови со Асбуига и toli-огледала со мотиви на Асбуига. Каролин Хамфри детално го обработила овој материјален корпус во Shamans and Elders (1996).

Бурјатските шамански генеалогии (Хангалов, 1958) раскажуваат дека Асбуига бил испратен од еден од 33-те западни Тенгри до едно племе во областа Цис-Бајкал, за да ги обнови стадата по коњска чума.

Оттогаш се јавува во иницијациите на шаманите како „учител на коњи“ и на новиот шаман му дава способност да чуе „со коњско уво“, односно да разбира гласовите на стадото.

Втора приказна раскажува како Асбуига, заедно со други помошни духови, „лекува“ разболен пастув на племенски главатар, во рамките на традицијата, преку полагање на огледалска плоча и трикратно обиколување на стадото. Оваа приказна во религиозната антропологија е модел-приказна за шаманската лековита практика.

Трета приказна опишува борбата на Асбуига со понизок штетен дух khargi, кој сака да ги направи кобилите бесплодни. Асбуига победува преку измама: јава наназад низо оградата, а штетниот дух се заблудува. Овој трикстер-мотив потсетува на многу други приказни за специјализирани духови во Сибир.

Асбуйга нема јавен култ; неговото почитување припаѓа на затворената сфера на шаманската иницијација и годишното осветување на коњи.

При второто, здрав коњ се прогласува за „коњ на Асбуйга“: тој повеќе не смее да се крoти, јава или коли, туку живее како слободно животно во стадото. Во шамански седници центрирани околу Хормуста, Асбуйга се призива во редот на помошните духови кога станува збор за прашања поврзани со коњи.

Керолајн Хамфри во делото Shamans and Elders (1996) детално опишува таква седница: шаманот ги призива редоследно Тенгри, Хормуста, потоа племенските предци и на крајот специјализираните помошни духови како Асбуйга. Оваа хиерархија на призиви претставува централна литургиска форма на бурјатскиот шаманизам.

Во советско време култот на Асбуйга беше речиси целосно потиснат; малкуте преживеани практикувачи работеле тајно. Од 1991 година наваму, тој доживува претпазлива обнова во племенските области на источниот брег на Бајкалското Езеро.

Религиолошки опишано, апотропејските практики во комплексот на Асбуига се насочени кон заштита на коњското стадо. Вообичаени елементи: закачување снопчиња бела коњска коса на колецот за кобилите, кадење на оградните колци со борика, избегнување на одредени табу-зборови во близина на стадото (зборот „волк“, на пример, се заменува со khеер, „поле“).

Прилозите кон камена куполна градба поврзана со Асбуига, наречена обо, се обновуваат во некои племенски области на првиот пролетен ден.

Посебна практика е шиг–ритуалот: на денови кога се раѓа ново жребе, семејството принесува парче леб и малку кобилско млеко на Асбуига и изговара кратка инвокација. Овој ритуал е жив и денес во неколку бурјатски села.

Во рамките на традицијата, прекршувањето на оваа практика се толкува како причина за коњски болести; од етнографска надворешна перспектива, тоа се секојдневни правила кои му даваат културна форма на економската осетливост на одгледувањето коњи. Двете перспективи не се исклучуваат меѓусебно, туку постојат едновремено.

Паралелно со келтските коњски духови (Епона како врховна божица, покрај неа помали коњски демони), словенските специјализации на домовите за добитокот и финските halтija. Од феноменолошка гледна точка на религијата, Асбуига покажува дека светот на шаманските помошни духови е функционално разграноден и силно поврзан со економското јадро на заедницата.

Во самиот Сибир, најблиска паралела е јакутскиот куралај, дух-заштитник на кобилите, подреден на Јихиј-Хан (Yhych-Khan). Хиерархијата врховно божество – специјализирано божество – помошен дух се среќава, значи, во повеќе сибирски пантеони.

Интересна е и споредбата со монголскиот комплекс khaidam, во кој одделни помошни духови се придружени на одделни животни. Структурната сличност е голема; точниот историски однос е предмет на истражување.

Асбуига не е особено присутен во популарната бурјатска фолклор, но е добро документиран во академската специјализирана литература: Матвеј Н. Хангалов: Sobranie sochinenij (Улан-Уде, 1958, 1960); Михај Хопал: Shamans and Traditions (Будапешта, 2007); Роберт Амајон (1990); Керолајн Хамфри (Shamans and Elders, 1996).

Самостојна монографија за бурјатските помошни духови е достапна со В. П. Дијаконова: Tuvinskie i burjatskie shamany (2001).

Во понова бурјатска шаманска здружба „Тенгери“ (основана 1993 година во Улан-Уде), Асбуига се повикува во ритуали на чистење и иницијација. Здружбата ја документира својата практика онлајн, што претставува неочекувано отворена изворна основа за етнолошкото истражување.

Истражувачката ситуација околу Асбуига е воопшто послаба отколку кај големите врховни божества; тоа парадоксално го прави благодарен предмет на истражување за младите религиолози кои сакаат да работат во помалку обработените слоеви на сибирската религија.

Актуелни се две истражувачки прашања. Прво: како се однесува Асбуига со другите бурјатски коњски помошни духови (како Хормоностои, Хетерик-Бухои)? Хангалов составил цела листа на такви специјализирани духови, чија точна хиерархија и поделба на функции остануваат нејасни.

Второ: каква улога игра комплексот на Асбуига во современиот судир меѓу бурјатскиот будизам и бурјатскиот шаманизам? Двете струи ги полагаат право одредени практики; одгледувањето коњи е поле каде шаманистичките практики особено упорно преживеале.

Најпосле: како се менува практиката на Асбуига под влијание на економската трансформација во Бурјатија (туризам, рударство, преселување во градовите)? Тука религиологијата се поврзува со социјалната географија. Керолајн Хамфри токму на овој спој се сосредоточила во своите поновите трудови.

Бурјатското шамансно здружение „Тенгери“ е основано во 1993 година во Улан-Уде и денес е една од најважните институционални носителки на бурјатскиот шаманизам. Организира иницијации, координира јавни ритуали и води обемен архив. Асбуига е дел од трајниот репертоар на нивните хиерархии на призивање.

Од религиско-социолошки аспект, „Тенгери“ е интересно затоа што ја пренесува шаманската практика во модерна здруженска структура, со членски карти, статут и управен одбор. Оваа институционализација е новина во историјата на религијата и поставува пред истражувањето нови методолошки задачи.

Каролин Хамфри и нејзините ученички го придружувале „Тенгери“ етнографски и објавиле неколку важни трудови. Самото здружение документира своја практика онлајн, што овозможува ретка директна работа со извори.

Кој сака да го проучува комплексот на Асбуига во целина, ќе ги најде најважните вкрстени упатувања на прегледната страница Сибирско-тенгристичка традиција, кон сродни фигури како Хормуста (монголско врховно божество) и Јихич-Хан (јакутско врховно божество на коњите).

Најважен примарен извор е Sobranie sochinenij на Матвеј Н. Хангалов (Улан-Уде 1958, 60). Најважни современи етнографски дела се Shamans and Elders (1996) и Inside and Outside the Mongol Tent (2002) на Каролин Хамфри.

Shamans and Traditions (Будимпешта 2007) на Михај Хопал понуди широка компаративна перспектива и го смести Асбуига во поширокото поле на евроазиските традиции на помошни духови. Tuvinskie i burjatskie shamany (2001) на В. П. Дјаконова придонесува со руска истражувачка длабочина.

Асбуига е вклучен во хиерархиски подреден бурјатски пантеон, кој е детално описан во Sobranie sochinenij на Хангалов (1958, 60). На врвот стојат 99 Тенгри (со Хормуста како предводник на 33 западни бели), потоа Хати – племенските богови, потоа локално врзаните Ежин духови, и на крајот специјализираните помошни духови како Асбуига.

Оваа четиристепена хиерархија е особено добро развиена во религиски систематски смисла; таа го прави бурјатскиот шаманизам едно од најгусто документираните примери на „комплексно структуриран“ анимистички систем.

Улогата на Асбуига во оваа хиерархија е на „функционален специјалист“: тој не е највисокиот, но е надлежниот адресат за своето специјализирано подрачје. Оваа специјализација следи економската логика на бурјатското одгледување коњи.

Во истражувањето на Асбуига се јавуваат неколку методолошки проблеми. Прво: примарните извори се оскудни; Хангалов е најважен, покрај него постојат неколку советски записи. Систематско проширување на изворната база сè уште не е направено.

Второ: современата шамански практика во Бурјатија (здружението „Тенгери“) претставува своја посебна изворна рамнина, која треба внимателно да се третира религиско-етнолошки; таа не е едноставно продолжение на историската практика, туку модерна пре-формулација.

Трето: тензијата меѓу будистичкиот и шаманистичкиот слој во Бурјатија се однесува и на Асбуига; во кој слој тој историски е вкоренет не е разјаснето во сите точки. Каролин Хамфри детално ги описала овие тензии.

Однос кој заслужува подетално разгледување е врската меѓу Асбуига и бурјатскиот будизам (школата Гелуг, официјална религија на Бурјатите од 17 век). Во руралните племенски области на Цис-Бајкал, Асбуига делумно преживеал како „будистички помошен дух“, а во шаманските кругови на Транс-Бајкал како „нешаманистички специјализиран дух“.

Оваа двојна вкоренетост е историски интересна: покажува дека „будизмот“ и „шаманизмот“ во Бурјатија не се строго одделени светови, туку одржуваат флуидни меѓусебни односи. Каролин Хамфри ја анализира детално оваа флуидност во Shamans and Elders (1996).

Современото шамансно здружение „Тенгери“ се позиционира против присвојувањето од страна на будизмот и го рекламира Асбуига како „чисто шамансна“ фигура. Од религиско-социолошки аспект, ова позиционирање е идентитетски маркер кој надминува историските наоди.

Заслужува подетално разгледување рестуктурирањето на бурјатското шамансно сталеж по 1990 година. Советската репресија значително ја оштети шаманската традиција; малкумината преостанати практичари работеле тајно. Со политичката либерализација и обновувањето на будизмот се појави и отворено практикуван шаманизам, кој се организираше во неколку конкурентни здруженија.

Најважните здруженија се „Тенгери“ (основано 1993 во Улан-Уде) и „Боо Мургел“ (малку подоцна). Двете го рекламираат Асбуига како дел од своите репертоари, но со различни ритуални изведби. Каролин Хамфри детално ги описала оваа институционална разновидност.

Од религиско-социолошки аспект, оваа плурализација е интересен случај: конституирањето на „шамански сталеж“ како модерна здруженска структура е новина, која го менува традиционалниот карактер на практиката. За младите истражувачи тука се отвора благодарно истражувачко поле на пресекот меѓу религиската етнологија и организациската социологија.

Асбуига е во последните две децении вклучен во меѓународните истражувања на шаманизмот. Shamans and Traditions на Михај Хопал (Будимпешта 2007) го смести во поширокото поле на евроазиските традиции на помошни духови. Shamanism and Western Imagination на Андреј Знаменски (2007) го разгледува како пример за специјализацијата на шаманските призивања.

Посебна улога игра унгарското истражување на шаманизмот, кое уште од Вилмош Диошеги (1923, 1972) развило своја школа на евроазиска компаративна истражувачка традиција. Наследниците на Диошеги, Хопал и Пал Ангел, го вклучиле Асбуига во оваа компаративна традиција.

За современата религиологија Асбуига веќе не е периферна бурјатска специфична фигура, туку дел од воспоставено истражувачко поле. Ова вклучување е религиозно-историски забележително и го прави интересен предмет на проучување за младите истражувачи.